Ladyboy , Khatoey , Katoey lub Katoï ( tajski : กะเทย , fonetycznie : kàtʰɤːj ) to imię nadane kobiecie transpłciowej lub zniewieściałemu gejowi w Tajlandii .
Słowo katoï ma pochodzenie Khmerów .
Przed 1960 , korzystanie z Katoi może wyznaczyć dowolną osobę w standardowym formacie binarnym z płcią .
Według australijskiego specjalisty ds. polityki seksualnej w Tajlandii Petera Jacksona termin ten odnosi się współcześnie do osób interpłciowych . Zastosowanie byłby zmieniony w połowie XX e wieku na pokrycie przebranie z mężczyznami.
Termin może odnosić się do mężczyzn, którzy wykazują różne stopnie kobiecości.
Podarowany przez KatoïUżycie terminu „katoï” sugeruje, że osoba identyfikuje się jako typ człowieka .
Wiele Katoï ubiera się jak kobiety i stosuje medyczne zabiegi feminizacji, takie jak implanty piersi , hormony , zastrzyki silikonowe lub redukcja jabłka Adama .
Niektórzy noszą makijaż i używają zaimków kobiecych, zachowując męskie ubrania , i są bliżsi tym, co ludzie Zachodu uważają za zniewieściałych mężczyzn niż transpłciowe kobiety.
Darowizny przez TajówZnaczna liczba Tajów uważa kato belonging za należący do trzeciego rodzaju , w tym wielu z nich.
Niektórzy postrzegają ich jako jakiegoś mężczyznę lub kobietę.
Biorąc pod uwagę wszystkie transpłciowe kobiety (MtF) w społeczeństwie tajskim, większość postrzega siebie jako phuying (tajski: ผู้หญิง "kobieta"). Mniejszość postrzega siebie jako phuying praphet sao song („inny typ kobiety”). Bardzo niewielu uważa się za katoï.
Termin ladyboy lub lady boy, którego używają ludzie z Zachodu, stał się popularny w Azji Południowo-Wschodniej z powodu możliwego zamieszania w tłumaczeniu, gdy używa się terminu katoï w odniesieniu do każdego, kto nie mieści się w normie binarnej płci.
Termin katoï może być użyty w uwłaczający sposób, w szczególności w formie „ katoey-saloey ”. Ma wtedy znaczenie podobne do wróżki lub królowej w języku angielskim.
Termin ten może być również postrzegany jako obraźliwy dla tych, którzy identyfikują się jako geje .
Jest Szacowany co najmniej 6000 osoby przypisane mężczyzna przy urodzeniu przedstawiają się jako trans lub Phu Kham-ying-Phet kobiet .
W Tajlandii od dziesięcioleci jest wiele klinik dokonujących chirurgicznej korekty płci, zwłaszcza plastyki pochwy , a ich reputacja i ceny przyciągają wielu zagranicznych pacjentów. W 2010 roku w miastach o określonej wielkości, takich jak Bangkok , przeprowadzano od dwóch do trzech operacji tygodniowo, co w ciągu ostatnich trzydziestu lat zgromadziło ponad 3500 operacji.
Katoï są społecznie dobrze akceptowane w bardzo otwartym społeczeństwie tajskim . Ta tolerancja jest w dużej mierze spowodowana kulturą : rzeczywiście, w przeciwieństwie do innych religii , buddyzm nie potępia homoseksualizmu ani transidentyfikacji .
Bunmi, tajski buddyjski autor, uważa, że początki homoseksualizmu wywodzą się z „niższego poziomu” umysłu ( phi-sang-thewada ), czynnika, na który wpływa przeszłe życie. Pod tym wpływem buddyści i niektórzy Tajowie postrzegają katoi jako osobę, która urodziła się z niepełnosprawnością w wyniku grzechów i wykroczeń z poprzedniego życia oraz pojęcia karmy . Dochodzą do wniosku, że katoï zasługują na litość, a nie na winę.
Tajlandia nie uchwaliła praw przeciwko homoseksualizmowi z czasów wiktoriańskiego imperium kolonialnego (wpływ Zachodu i religii chrześcijańskich).
Wiele katoï jest zatrudnionych w zawodach, w których przeważają kobiety, na przykład w sklepach, restauracjach i salonach kosmetycznych , ale także w fabrykach (Tajlandia ma wysoki odsetek kobiet zatrudnionych w przemyśle).
Katoï pracuje również w centrach rozrywkowych i turystycznych, klubach nocnych oraz jako prostytutki . Duża część z nich jest zarażona wirusem HIV.
Katoï nie ograniczają się na ogół do pracy kobiecej ( fryzjerka , masażystka , kelnerka …) lub pracy w medium spektaklu ( modeling , piosenka , kino …). Mogą mieć wszystkie rodzaje pracy i zajmować ważne stanowiska (na przykład w administracji).
Dyskryminacja zatrudnienia pozostaje endemiczne. Transfobia produkowane dyskryminujące zachowania, które doprowadziły do wykluczenia osób transpłciowych w działalności gospodarczej i społecznej.
Ich możliwości zatrudnienia są ograniczone i są akceptowane głównie w modzie lub showbiznesie. Katoï są również ofiarami kpin ze strony swoich współpracowników i mają zwykle niższe zarobki.
Długotrwałe bezrobocie zmniejsza szanse przyczynienia się do dobrobytu swoich rodzin i obniża samoocenę, zwiększając prawdopodobieństwo prostytucji w „ladyboy barach”. Mogą one również zapewnić społeczność i wzmocnić ich tożsamość Katoï.
Katoï są bardziej widoczne i akceptowane w tajskiej kulturze niż osoby transpłciowe w innych krajach świata.
Kilka tajskich modelek, piosenkarzy i gwiazd filmowych to katoi, a tajskie gazety regularnie publikują zdjęcia zwycięzców konkursów piękności kobiet i katoi obok siebie.
Zjawisko to nie ogranicza się do obszarów miejskich; w większości wiosek jest katoï, a konkursy piękności katoï często odbywają się na lokalnych targach.
Powszechnym jest, że stereotyp Katoi starszych i zamożnych utrzymać z młodych mężczyzn , z którymi mają związek.
Rodziny (zwłaszcza ojcowie) są generalnie rozczarowane, gdy dziecko staje się katoi, a katoi musi stawić czoła swojemu wyjściu .
Na podstawie badania przeprowadzonego przez AIDS Care uczestnicy, którzy zidentyfikowali się jako dziewczynka lub katoï w młodym wieku, są bardziej narażeni na transfobię lub przemoc ze strony męskich krewnych. Katoï są bardziej narażone na napaść seksualną przez mężczyzn niż niezniewieściali homoseksualiści.
Jednak katoi są ogólnie lepiej akceptowane w Tajlandii niż w większości innych krajów azjatyckich.
Katoi obecnie w obliczu wielu problemów społecznych i prawnych.
Molestowanie przez policję jest widoczne, zwłaszcza w przypadku katów, którzy pracują na ulicach.
Katoï może otrzymać zakaz wstępu do oficjalnych budynków lub może mu odmówić niektórych usług.
Zgodnie z konstytucją Tajlandii z 1997 r. prawo do wolności od dyskryminacji ze względu na stan zdrowia pomogło zmniejszyć stygmatyzację społeczności żyjących z HIV/AIDS .
W większości przypadków rządy i ich agencje nie chronią osób transpłciowych przed tymi wykluczeniami.
Brakuje dostępu do opieki medycznej związanej z HIV/AIDS, która jest specyficzna dla osób transpłciowych, a hormony feminizujące są szeroko stosowane bez żadnej kontroli medycznej.
W Tajlandii nie ma prawnego uznania katoi i osób transpłciowych, nawet po operacji zmiany płci nie wolno im legalnie zmienić płci.
Mogą również pojawić się problemy z dostępem do obiektów (np. publicznych); na przykład katoï skazany na karę pozbawienia wolności zrobiłby to w więzieniu dla mężczyzn.
W Tajlandii szczególnie ważne są dowody osobiste.
Zdecydowana większość osób transpłciowych w tym regionie nie mogła zmienić dokumentów ze względu na surowe normy.
Karty tożsamości są używane w codziennych czynnościach, takich jak kontakt z firmami, organami biurokratycznymi (tj. podczas zapisywania się na edukację lub dostęp do opieki medycznej), organami ścigania itp.
Utrudnione przez te dowody tożsamości, osoby transpłciowe są codziennie „narażane” przez społeczeństwo.
Żądania nałożone przez Międzynarodowy Pakt Praw Obywatelskich i Politycznych (ICCPR), które nie oferują osobom transpłciowym możliwości zmiany dokumentów, pozostają zagrożeniem dla prywatności społeczności „trans” w Tajlandii.
Sztywność biurokratycznych przepisów nie została jeszcze zakwestionowana w celu dostosowania się do integracji osób transpłciowych.
Osoby transpłciowe są automatycznie zwolnione z obowiązkowej służby wojskowej w Tajlandii.
Uważa się, że Katoï cierpi na „choroba psychiczna” lub „trwałe zaburzenie psychiczne”.
Te zaburzenia psychiczne muszą widnieć na ich dokumentach zwolnienia ze służby wojskowej, dokumentach dostępnych dla przyszłych pracodawców.
W 2006 roku tajlandzka Narodowa Komisja Praw Człowieka (CNDH) potępiła używanie dyskryminującego języka na dokumentach dotyczących zwolnienia z tajskiej służby wojskowej.
Ze względu na prawo zabraniające obywatelom Tajlandii zmiany płci w dokumentach tożsamości, wszyscy mężczyźni muszą wziąć udział w „dniu loterii”, w którym są losowo wybierani, aby zaciągnąć się do wojska na dwa lata.
W Marzec 2008wojsko dodało „trzecią kategorię”, aby wykluczyć osoby transpłciowe z tego obowiązku z powodu „choroby, której nie można wyleczyć w ciągu 30 dni”.
W 1993 r. Tajlandzki Instytut Kształcenia Nauczycieli wprowadził półoficjalny zakaz zapisywania się na kursy prowadzące do kwalifikacji na stanowiska w przedszkolach i przedszkolach.
W styczeń 1997The Rajabhat Institutes (rada kolegium) ogłosiła, że chce sformalizować zakazu, który pozwoliłby on być rozszerzony na wszystkich uczelniach na początku roku akademickiego 1997.
Zakaz został po cichu uchylony jeszcze w tym roku, po zmianie ministra edukacji.
W 1996 roku drużyna siatkówki składająca się głównie z gejów i katoï, przedstawiona w dwóch tajskich filmach, Les Dames de Fer (tajski: สตรี เหล็ก, satree lek ), a następnie Satreelex, Iron Ladies , zdobyła mistrzostwo kraju.
Rząd Tajlandii, zaniepokojony wizerunkiem kraju, uniemożliwił dwóm katoï dołączenie do kadry narodowej i rozgrywek międzynarodowych.
Jednym z najbardziej znanych kato w Tajlandii jest Parinya Charoenphol , była mistrzyni tajskiego boksu, która po raz pierwszy stała się znana publiczności w 1998 roku.
Zaczęła prezentować się w kobiecy sposób i rozpoczęła terapię hormonalną, gdy była jeszcze popularną bokserką; weszła na ring z długimi włosami i makijażem, co mogło spowodować zakłopotanie i porażkę u jej przeciwnika.
Zapowiedziała przejście na emeryturę w boksie zawodowym w 1999 r. - przeszła operację zmiany płci, ale nadal pracowała jako trenerka i zaczęła jako aktorka i modelka.
Powróciła do boksu w 2006 roku.
W 2004 roku Szkoła Technologiczna w Chiang Mai przeznaczyła pokój do odpoczynku dla katoï z przeplatającym się męskim i żeńskim symbolem na drzwiach.
Wszystkie 15 uczniów Katoï musi nosić męskie ubrania do szkoły, ale może nosić kobiece fryzury sportowe.
W pokoju są cztery toalety, ale nie ma pisuarów.
Po zamachu stanu z września 2006 roku w Tajlandii , Katoï mają nadzieję, że w proponowanej nowej konstytucji do paszportów i innych oficjalnych dokumentów zostanie dodana trzecia płeć.
W 2007 r. rozpoczęto działania legislacyjne umożliwiające legalną korektę płci Katoi, jeśli przeszły operację korekty płci; to ostatnie ograniczenie było kontrowersyjne w społeczności.
Bell Nuntita, uczestniczka programu „Mam talent” w Tajlandii, została gwiazdą YouTube , która zaczęła śpiewać głosem żeńskim, a następnie przerzuciła się na głos męski.
Katoï stały się ikonicznym symbolem współczesnej kultury tajskiej.
Katoï zaczął zyskiwać na znaczeniu w kinie tajskim pod koniec lat 80. XX wieku.
Pierwsze przedstawienie było negatywne, pokazując katoï cierpiące na złą karmę, samobójstwo i porzucenie przez ich heteroseksualnych kochanków.
Niezależne i eksperymentalne filmy pomogły przełamać normy queerowego kina lat 90.
Film z 2000 roku Les Dames de Fer , wyreżyserowany przez Yongyoota Thongkongtoona , przedstawiał pozytywny wizerunek niemal wyłącznie drużyny siatkarskiej Kato almost, pokazując jej pewność siebie.
Wzrost klasy średniej Bangkoku i popularyzacja kultury queer sprawiły, że katoi jest coraz bardziej popularne w telewizji i kinie artystycznym.
Konkurs z pięknem , zainspirowany słynnym konkursie Miss France , jest organizowany co roku w Pattaya, aby nagrodzić najpiękniejsze katoï. Zwycięzca cieszy się wówczas dużym rozgłosem w kraju.
Kobiece piękno Tajlandii pozwala osobom transpłciowym mieć własną platformę, na której mogą kwestionować stereotypy i domagać się uznania kulturowego.
Miss Tiffany's Universe to konkurs piękności otwarty dla wszystkich transpłciowych kobiet. Rozpoczęty w 1998 roku konkurs odbywa się co roku w Pattaya w maju. Z ponad 100 zgłoszeniami w całej Tajlandii, konkurs jest uważany za jeden z najpopularniejszych programów transpłciowych na świecie.
Poprzez konkursy piękności Tajlandia była w stanie promować swój przemysł chirurgii kosmetycznej, co spowodowało ogromny wzrost turystyki medycznej dla operacji zmiany płci .
Według strony internetowej Miss Tiffany's Universe transmisja na żywo przyciąga 15 milionów widzów. Osoba, która wygra konkurs, otrzymuje tiarę, pas, samochód oraz główną nagrodę w wysokości 100 000 bahtów (3000 USD) - równowartość rocznej pensji pracownika fabryki w Tajlandii. Zastępca dyrektora reżyserki Alisy Phanthusak powiedziała, że serial chce uwidocznić katoi i traktować ich jak normalnych ludzi. Jest to największa doroczna impreza Pattaya .
Konkursy piękności transwestytów odbywają się na wsi, na wiejskich targach lub festiwalach. Pokazy męskie są powszechne w gejowskich barach w Bangkoku, a także pokazy transwestytów w turystycznym kurorcie Pattaya .
Pierwsza grupa muzyczna składająca się wyłącznie z Katoi w Tajlandii powstała w 2006 roku. Nazywają się Venus Flytrap i zostali wybrani i promowani przez Sony BMG Music Entertainment . Lady Boys of Bangkok to rewia Katoï, która wystawia w Wielkiej Brytanii od 1998 roku, objeżdżając kraj zarówno do teatrów, jak i do słynnego pawilonu Sabai przez pierwsze dziewięć miesięcy każdego roku.
Styl i moda tajskiego katoï jest w dużej mierze zapożyczony z koreańskiej popkultury.
„Wujek Go Paknam” stworzony przez Pratchayę Phanthathorn to popularna kolumna porad gejów i lesbijek, która po raz pierwszy pojawiła się w 1975 roku w magazynie o nazwie Plaek , co oznacza „dziwny”.
Dzięki listom i ich odpowiedziom stał się punktem wyjścia do wyrażania pragnień i potrzeb społeczności LGBT w Tajlandii. Magazyn zyskał popularność w całym kraju ze względu na swoją ekscentryczność i częste treści queer.
Pozytywnie przedstawia katoi i mężczyzn zwanych „rekinami” i pokazuje osoby transpłciowe jako legalnych lub nawet preferowanych partnerów seksualnych przez niektórych, a także zaczął zdobywać akceptację dla queerowego dyskursu publicznego w Tajlandii.
Pod pseudonimem Phan Thathron pisze felieton „Girls in the Power 2”, w którym znajdują się portrety Katoï w efektownych lub prowokacyjnych pozach. „Girls in the Power 2” były pierwszymi relacjami z życia Katoï opartymi na wywiadach, które zaowocowały opublikowaniem ich głosów w krajowej prasie Tajlandii.
Publiczność heteroseksualna stała się bardziej skłonna do czytania wiadomości ze społeczności transpłciowych, które wcześniej miały złą reputację w tajskich gazetach. Filozofia Go Paknam brzmiała: „Katoï są dobre (dla mężczyzn)” .
Niemiecko-szwedzka grupa Lindemann zatytułowała piosenkę Ladyboy na swoim debiutanckim albumie studyjnym Skills in Pills , o mężczyźnie pociągającym katoi.
Brytyjska komedia fikcyjna postać Alan Partridge rozwinęła obsesję na punkcie transwestytów podczas pierwszego sezonu Jestem Alan Partridge . W trzecim odcinku serialu Alan wymyśla nowy koktajl o nazwie „ladyboy”, składający się z lagera , ginu z tonikiem i baileys , baileys i ginu z tonikiem to napoje dla kobiet, a lager to napoje dla mężczyzn. W tym samym odcinku Alan omawia transwestytów z nosicielem Geordie , Michaelem, gdzie opisuje ich terminami „fascynujące stworzenia, ale… które wyglądają jak dama, ale tak naprawdę są mężczyznami” .
Ladyboys to tytuł filmu dokumentalnego. Został wyemitowany na Channel 4 w 1992 roku i został wyreżyserowany przez Jeremy'ego Marre'a, który miał ukazać życie dwóch nastoletnich dziewcząt z Katoï żyjących w wiejskiej części Tajlandii, walczących o znalezienie pracy w kabarecie magazynowym w Pattaya .
Dokument zatytułowany Trzecia płeć w Tajlandii Trzecia płeć analizuje życie ladyboyów w Tajlandii i zawiera wywiady z różnymi transpłciowymi kobietami, trudnościami, jakie napotykają w kontaktach ze swoimi rodzinami i kochankami, ale także szerszym aspektem społecznym, w którym czują się traktowani jako parias przez zakonników Tajów kultura.
Film śledzi uczestniczki konkursu piękności transpłciowych Miss Tiffany's Universe i nie tylko ilustruje zachowanie i konkurencyjność konkursu piękności, ale także podkreśla systemy ucisku, które są wymierzone w społeczność transpłciową w Tajlandii.
Tajscy aktywiści mobilizują się od ponad dwóch dekad, aby zabezpieczyć prawa do różnorodności seksualnej.
Zwycięzca konkursu piękności Yollada Suanyot , aka Nok, założyła Stowarzyszenie Kobiet Trans z Tajlandii z ideą zmiany oznaczenia płci na dowodach tożsamości kobiet trans, które przeszły operację.
Nok promował termin phuying kham-phet zamiast katoï, ale termin ten budzi kontrowersje ze względu na konotację choroby.
Celem Stowarzyszenia Kobiet Trans z Tajlandii jest usunięcie dysforii płciowej z międzynarodowej listy diagnoz psychologicznych i użycie terminu katoï w znaczeniu tożsamości transpłciowej.
Powszechnym znakiem protestu przeciwko protestom o równe prawa jest Kathoey mai chai rok-jit , co oznacza "Katoï nie są chorzy psychicznie".
Aktywizm w Tajlandii jest tłumiony, jeśli ingeruje w politykę.
W styczeń 2006, tajska Sieć Osób Żyjących z HIV/AIDS dokonała nalotu na swoje biura po protestach przeciwko umowom handlowym Tajlandii ze Stanami Zjednoczonymi.
Anjaree to jedna z tajskich organizacji feministycznych i lesbijskich, założona w 1986 roku przez działaczki na rzecz praw kobiet, która opowiada się za językową internacjonalizacją praw człowieka, aby społeczeństwo miało szersze rozumienie seksualności. Pierwsza kampania została uruchomiona w 1996 roku przeciwko opozycji płci i seksu.
Dostęp do przestrzeni społecznych jest często ograniczony dla katoï, nawet jeśli społeczeństwo tajskie nie aktywnie ich prześladuje. Tradycje kulturowe rdzennej ludności stworzyły w Tajlandii przestrzeń społeczną dla równości między osobami różnych płci.
W styczeń 2015Tajlandia ogłosiła, że w swojej konstytucji uzna trzecią płeć, aby zapewnić równe traktowanie wszystkich płci zgodnie z prawem.
W wyborach parlamentarnych w 2019 r. wybrano czterech posłów trans, co jest pierwszym w historii tajlandzkiego parlamentu. Wśród nich są w szczególności Tanwarin Sukkhapisit , niebinarny.