Tikkoun Olam

Olam Tikkun lub Tikkun olam , w języku hebrajskim  : תיקון עולם „naprawianie świata”, jest pojęciem, które pojawiły się z filozofii i literatury żydowskiej, głównie obejmujące żydowskiej koncepcji sprawiedliwości społecznej .

Generał

Według pewnych wyjaśnień, tym większa liczba micw (recept religijnych) wykonywane, tym bliżej świat przychodzi do perfekcji . Z tej idei, zaakceptowanej przez wszystkich, w tym przez Żydów karaimskich , mistycyzm żydowski rozwinął ideę, że tikkoun olam uruchomi lub wypełni proroctwa dotyczące przyjścia Mesjasza lub przyszłego świata . Wiara w tikkun Olam jest jednym z centralnych pojęć Zohar (The Book of Splendor ), a więc od szkoły Lourianic z kabały .

Tikkun olam zajmuje poczesne miejsce w liturgii żydowskiej jak w aleinu ( lètakken olam bèmalkhout Shaddai „naprawa świata w Królestwie Wszechmogącego.”), Albo w Miszny , gdzie wyrażenie mip'nei Tikkun Olam ( „Bo of the tikkoun olam ”) służy do wskazania, że ​​praktyka jest przestrzegana nie tyle dlatego, że ma moc prawa, ale dlatego, że pozwala uniknąć negatywnych konsekwencji społecznych.

W kabale

Tikkoun określa trzecią fazę tworzenia świata, fazę, w której rozumie się obecny świat, według Izaaka Lourii . Postuluje, że świat nie zawsze istniał.

Warunki stworzenia świata

En Sof , boska transcendencja , zawiera wszystko, przeszłości, teraźniejszości lub przyszłości, jego nieskończoności. En Sof nie pozostawia miejsca na tworzenie. Aby stworzyć przestrzeń, tak jak czas, Bóg musiał operować cimcum , czyli „wycofaniem Boga w siebie”, aby pozwolić istnieć czemuś innemu niż En. Sof . Nachmanides , kabalista z XIII th  wieku, już wyobrażałem oryginalny ruch skurczu, ale dopóki Luria, nigdy nie uczynił tego pomysłu fundamentalną kosmologiczne koncepcje, uwagi Gerszom Scholem . „Główna oryginalność teorii Lourianic polega na tym, że pierwszy akt transcendentnej boskości nie jest„ aktem objawienia i emanacji, lecz przeciwnie, aktem udawania i ograniczenia ”.

Pierwsza faza stworzenia: świat emanacji

Sof według Louria obejmuje dwa podstawowe elementy: że Miłosierdzia (aspekt męskim) i do sądu (żeńskiego aspekcie). Jednak aspekt Miłosierdzia jest niczym nieskończenie hojny ocean, podczas gdy aspekt Sądu rozpuszcza się „jak nieskończenie małe ziarenka pyłu zagubione w otchłani bezgranicznego współczucia”.

Wycofując się, „masa wód” En Sof pozwala cząsteczkom Sądu krystalizować się jak sól na plaży, gdzie Miłosierdzie istnieje tylko jako świetlne odbicie ( reshimu ) w stworzonej w ten sposób przestrzeni morskiej ( tehiru ); ale refleksja tak potężna, że ​​emanuje Jod , pierwszą literą tetragramu , to znaczy narzędziem organizacji przestrzeni poprzez pisanie i czytanie.

Emanacja boskiego światła działa z jednej strony jako narzędzie kształtujące, które schodzi z En Sof, aby wprowadzić porządek i strukturę do chaosu prymitywnego wszechświata, zgodnie z ruchem zstępującym. Z drugiej strony boska emanacja działa jako odbiornik światła En Sof, odbijając jego światło, w ruchu do góry.

Druga faza stworzenia: świat stworzenia

Boskie światło jest rozmieszczone w koncentrycznych kręgach, które łączą się z kulistym kształtem pierwotnej przestrzeni ( tehiru ). Proces ten generuje tworzenie „naczyń” ( kelimów ), w których gromadzi się i odbija boskie światło. Jednak boskie światło przybiera również postać liniowego promienia, który ma tendencję do formowania „naczynia” zwanego Adamem Kadmonem (pierwotnym człowiekiem).

Trzecia faza tworzenia: świat treningu

Bardziej harmonijną z dwóch form jest koło, ponieważ uczestniczy w doskonaleniu En Sof , naturalnie dostosowując się do kulistości tworzonej przestrzeni, podczas gdy promień liniowy poszukuje swojej ostatecznej struktury pod postacią człowieka. Koło jest formą spontaniczną. Linia ma pożądany kształt, zorientowany na wizerunek człowieka.

Ponadto Adam Kadmon integruje w sobie świetliste kręgi, dzięki Jod, które pozwala mu rozróżnić dziesięć sfer, dziesięć zbiorników, dziesięć naczyń boskiego światła, nakładających się koncentrycznie na siebie. Najbardziej zewnętrzna sfera Keter (Korona) stanowi pierwszą sefirę , która pozostaje w kontakcie z otaczającą En Sof . Podobnie jak w rosyjskiej grze w lalki, pozostałe dziewięć sefir coraz bardziej kurczy się w sobie, aż do dziesiątej, Malchut (Królestwo), sfera najbardziej oddalona od Boga, najbardziej zwyczajna i najbardziej podstawowa.

W związku z tym dziesięć sefirot przestawia się w szeregu, dostosowując się do sylwetki człowieka i jego kończyn. Dziesiąta sefira, najniższa, łączy stopy człowieka. Pierwszy, najwyższy, związany jest z jego czołem. Pozostałe są rozmieszczone w jego anatomii. (Wszystko to należy rozumieć metaforycznie, gdyż rozumie się, że sefiry są bytami czysto duchowymi).

Jednak dziesięć sefirot ma również formę liter, inne są znakami gramatycznymi, tak że łączą wszystkie składniki Pisma Świętego. W ten sposób w sefirot nakładają się dwa systemy symboliczne: system światła i system języka.

Kluczowy etap: chevirat hakelim (rozbicie waz)

Zreorganizowane w symbolicznym ciele Adama Kadmona, dziesięć sefirot ustanawia między sobą obwody, które znacznie zwiększają jasność naczyń, które je zawierają.

Pierwsze trzy sefiry, pierwsze trzy naczynia - Korona ( Keter ), Mądrość ( Hokhmah ), Inteligencja ( Binah ) - mają pojemnik wystarczająco mocny, aby wspierać wzrost intensywności światła, ale naczynia siedmiu innych sefirot są zbyt delikatne powstrzymać napływ światła. Psują się. Jest to chevirat hakelim , „rozbijanie naczyń”.

Sześć naczyń - które kolejno zawierają Szczodrość ( Hesed ), Sprawiedliwość ( Gevourah ), Piękno ( Tifarehr ), Wieczność ( Netsah ), Chwała ( Hod ), Fundament ( Yesod ) - tych sześć naczyń, te sześć sefirot, pęka. Dziesiąta sefirah, ostatni statek, Królestwo ( Malchut) , również pęka, ale nie odnosi tak dużych obrażeń jak poprzednie sześć.

W ten sposób światło zawarte w tych siedmiu wazonach jest rozproszone w przestrzeni. Część ich światła wraca do źródła, pochłaniana przez En Sof. Reszta ich światła przyczepia się do kawałków rozbitych naczyń, wytrąconych w przestrzeni i jakby pokrytych korą, muszlą, kelipą , która zapobiega pojawianiu się ich iskier. Te odłamki tworzą szorstki, sterylny materiał.

Iskry boskiego światła pozostają w niewoli kelipota , w pewnym sensie zredukowane do stanu marnotrawstwa. „Rozbicie waz” powoduje katastrofalne zerwanie pomiędzy trzema najwyższymi sefirami (Koroną, Mądrością i Inteligencją) a najniższą sefirą (Królestwem). Komunikacja jest przerywana między górą a dołem, ponieważ sześć pośrednich sefir to nic innego jak gruz.

Według Izaaka Lourii to załamanie komunikacji jest źródłem zła, o ile zachowują one światło niezbędne do dopełnienia stworzenia do jego doskonałości. Kelippot , że „skorupy”, niejasny, co może wydawać się oczywiste. Według Lourii generują one błędne interpretacje, błędy, pomyłki i, krótko mówiąc, moce, z których korzysta zło .

Kelipoty to nic innego jak produkty pochodzące z din (Sądu), czyli z boskiego rygoru”, zauważa Charles Mopsik . Jednak kelipoty nigdy „nie działają przeciwko Bogu lub w opozycji do Niego, pozostają Mu podporządkowane, a nawet reprezentują narzędzia, za pomocą których karze ludzi za ich nieprawości. W swoim aspekcie zwodzicieli, którzy prowadzą swoje ofiary do grzechu, są agentami prób, którym Bóg poddaje ludzi ”.

Czwarta faza tworzenia: świat produkcji

Przełomowy etap w tworzeniu świata, „rozbicie waz”, wymaga naprawy, tikkouna , który człowiek musi wykonać, aby wydobyć z „muszli” iskry, które umożliwią przywrócenie zniszczonych naczyń. Naprawa ta jest przede wszystkim procesem wewnętrznym światów boskich, rodzajem samoorganizacji chaosu ( tohu ), który jest wynikiem zerwania. Ta pierwsza naprawa rodzi parzufim , „twarze”.

Trzy najwyższe sefiry, wciąż nienaruszone (Korona, Mądrość, Inteligencja), przybierają inny wygląd. Twarze te oferują mężczyznom środki reindywiduacji i ponownego zróżnicowania, które pozwolą im naprawić przerwę między Miłosierdziem (męskim biegunem) a Sądem (żeńskim biegunem). Te twarze służą jako „najwyższe archetypy dla tego połączenia prokreacyjnego ( ziwwug )”, zauważa Scholem. „W aspekcie metaforycznym jest wspólnym źródłem wszelkiego zjednoczenia intelektualnego i erotycznego”.

Tikkoun działa poprzez pracę z materią, wydobywając iskry boskiego światła, które jest uwięzione i rozproszone w naturalnych rzeczywistościach. Louria koncentruje swoją uwagę na jedzeniu i praktykach religijnych. Ale, bardziej ogólnie, „każdy przedmiot, każde miejsce w przestrzeni jest nosicielem świetlistych iskier, które czekały na wyzwolenie od zarania dziejów” - zauważa Mopsik. „Izaak Louria rozróżniał wszędzie w naturze, w źródłach żywej wody, drzewach, ptakach, duszach prawych ludzi i iskierkach światła dążących do wyzwolenia, słyszał ich wezwanie i całe jego nauczanie mające na celu ujawnienie środków, które mogą przyczynić się do powszechnego dzieła odkupienia ”.

Wyzwolenie, za którym opowiada się Izaak Louria, nie ma żadnego charakteru politycznego ani narodowego, ale według Mopsika dotyczy wszystkich stworzeń. „Wyzwolenie nie jest zadaniem dla intelektualistów czy ekspertów w praktykach mistycznych. Musi być dziełem wszystkich, nawet jeśli doktryna, która ją opisuje, wymaga dogłębnego studium, aby ją zrozumieć ”.

Kabała i chasyd

Zarówno w kabale, jak iw chasyducie , Tikkoun Olam to nie tylko odnowiony świat, ale także indywidualna poprawa poprzez Teszuwę, a dokładniej, wzrastająca duchowość w zakresie pokoju , dobroci i sprawiedliwości .

Wpływy

Lourianistyczna koncepcja tikkouna miała znaczny wpływ, najpierw na kabalistów, którzy zastąpili Lourię ( Christian Knorr von Rosenroth , Moshe Chaim Luzzatto , Nahman de Bratslav itp.), Ale także na talmudystów, takich jak Gaon z Wilna i jego uczeń Chaim z Wołożina. The XVIII th wieku, ale także z filozofów XX XX i XXI th wieku.

Emmanuel Levinas prawie nie cytuje Izaaka Lourii , ale myśl Lourianic zajmuje ważne miejsce w jego filozofii: „Nieskończoność pojawia się poprzez wyrzeczenie się inwazji całości w kurczeniu się pozostawiającym miejsce dla oddzielonej istoty. W ten sposób powstają relacje, które wykuwają drogę poza byt. Nieskończoność, która nie zamyka się kołowo na siebie, ale wycofuje się z zakresu ontologicznego, by zostawić miejsce dla odrębnego bytu, istnieje bosko ”. „Twarz”, jak ją wymyśliła Louria, głęboko przenika twórczość Levinasa.

Bernard-Henri Lévy przedstawia ideę twórczości Tikkouna i Lourii niezwykłą publiczność: „Nie ratuj już świata. Jeszcze mniej rób to ponownie. Ale po prostu napraw to, tak jak naprawiasz zepsute wazony. To słowo zadośćuczynienia jest bardzo piękne. Jest skromny. On jest mądry. Ale jest też oszałamiająca. Oczywiście należał do Izaaka Lourii ”- pisze Lévy. „Nie mówi już, że ta koncepcja naprawy, tęsknoty za pełnym ciałem lub utraconą czystością, nie śni już o wazonie przed rozbiciem ani o wazonie, w którym można było mieć halucynacje, że nie istnieje.” Nigdy nie było. złamany. Nie przekazuje niczego, co przypominałoby eschatologię czy teodyceę . Mówi nam o teraźniejszości. Tylko od teraz. Z tej teraźniejszości, o której mówił inny wielki Żyd [ Marcel Proust ], była tylko chwila, którą znaliśmy i mogliśmy uratować. A co mógł powiedzieć, jest jedyną odpowiedzią na złą przepowiednię Nietzschego dotyczącą świetlanej przyszłości Zła ”.

Tikkun  (w) jest pod redakcją dwumiesięcznika, stworzonego w 1986 roku przez rabina Michaela Lernera w Stanach Zjednoczonych, politycznego i kulturalnego magazynu licznego grona odbiorców, którego celem jest odzwierciedlenie poglądów żydowskiego postępu .

Tiqqun to także tytuł francuskiej recenzji opublikowanej anonimowo w latach 2000. przez grupę rewolucyjnych bojowników ruchu intelektualnego Gilles'a Deleuze'a i Giorgio Agambena , bardzo odległych, jeśli nie przeciwnych, od stanowisk Bernarda-Henri Lévy'ego czy magazyn Tikkun amerykańskiej lewicy żydowskiej, którego jedyną wspólną cechą jest idea sprawiedliwości społecznej, „sprzężenia między miłosierdziem i sądem”, fundamentalna w Lourii.

Bibliografia

Teksty

Studia

Zobacz też

Powiązane artykuły

Linki zewnętrzne

Bibliografia

  1. Gershom Scholem , La Kabbale , Le Cerf, 1998
  2. Charles Mopsik Aspects of the Cabal in Safed after the Expulsion , w Inquisition et perennité (praca zbiorowa) pod redakcją Davida Banona Le Cerfa, 1992
  3. Gershom Scholem , La Kabbale , Gallimard (Folio), str.  231
  4. Gershom Scholem , La Kabbale , Gallimard (Folio), str.  233
  5. Charles Mopsik i Eric Smilevitch, Uwagi na temat pracy Gershoma Scholema , w Pardès , vol. 1, 1985
  6. Gershom Scholem , La Kabbale , Gallimard (Folio), str.  236
  7. Gershom Scholem , La Kabbale , Gallimard (Folio), str.  237
  8. Charles Mopsik , Isaac Ashkenazi Louria et la mystique juive , Association Charles Mopsik, online
  9. Emmanuel Lévinas , Całość i nieskończoność , Nijhoff, 1961
  10. Bernard-Henri Lévy , Dokumenty tożsamości , Grassert, 2010