Możesz pomóc, dodając odniesienia lub usuwając niepublikowaną zawartość. Zobacz stronę dyskusji, aby uzyskać więcej informacji.
Post-humanizm jest prąd myśli urodzonego w końcu XX th wieku, z korzeniami w dziedzinie fantastyki , na współczesnej sztuce i filozofii , która zajmuje się relacją człowieka technologii ( biotechnologia w zestawie) i radykalny i nieunikniona zmiana, którą ta relacja przyniosła lub może przynieść w przyszłości. Słowo to po raz pierwszy opublikowałby Peter Sloterdijk w 1999 roku , podczas kolokwium poświęconego Heideggerowi i schyłkowi humanizmu , Sloterdijk postulując, że „rozwój technonauk spowodował konieczność rozważenia nowego systemu wartości towarzyszących wytwarzanie nowych istot i legitymizowanie władzy tych, którzy skorzystają z technologii udoskonalania człowieka ” . Dla Sloterdijka transhumanizm , wciąż słabo zdefiniowany, byłby przejściem do posthumanizmu. Ma być międzynarodowy, ze Światowym Stowarzyszeniem Transhumanistów utworzonym w 1988 roku, a następnie przemianowanym na Humanity + .
Zgodnie z tą koncepcją nauka zmieniłaby kondycję człowieka i byłaby w stanie ją dalej modyfikować ( na przykład za pomocą inżynierii genetycznej ) do tego stopnia, że ludzkość znalazłaby się w radykalnym punkcie zwrotnym w swojej historii , a nawet u kresu swej historii. historia. Powinien także „rozciągać się na nie-ludzkie (cyborgi, klony, roboty, wszystkie inteligentne obiekty), gatunek ludzki tracący przywileje na rzecz nowych jednostek, ukształtowanych przez technologie” .
Niektórzy zwolennicy tej wizji wzywają do przeglądu „ socjologicznych , etycznych , politycznych i kulturowych koncepcji relacji człowieka z samym sobą iz maszyną”. Inni uważają, że konieczne jest spowolnienie lub odwrócenie tego rozwoju, który postrzegają jako degradację.
Czy post-ludzkość powinna prowadzić do przedefiniowania człowieka i do przeredagowania naszego społeczeństwa, czy raczej do powrotu do biologicznego zwierzęcia ? Czy stary humanizm pozostaje właściwą filozofią, czy też należy go pozyskiwać, wymyślać na nowo, a nawet porzucić? Hervé Fischer w artykule z 2004 roku w Quebecu Arguments sprzeciwia się temu, co nazywa hiperhumanizmem („ Hyper for more humanism dzięki hiperłączom, które zwiększają świadomość planetarną w czasie rzeczywistym”) trans- i posthumanizmowi, że uważa je za toksyczne utopie technologiczne.
Według George'a Steinera : „W sensie biologicznym rozważamy już kulturę pomniejszoną, kulturę pozakulturową”. Inni, jak Dominique Lecourt , łagodzą przepowiednię : „Dyskurs bio-katastrofistów dominuje nad światem […]. Wskazano, że lekarze i badacze zagroziliby samej ludzkiej naturze , zakłócając prokreację , seksualność , pożywienie , starzenie się , śmierć … Krótko mówiąc, ludzkość byłaby wezwana do zniknięcia […]. Post-ludzkość jest dziś przedstawiana pod pozorem samej nieludzkości. Ale etyka nie może ograniczać się do formułowania zakazów. Ma na celu badanie i udoskonalanie nowych sposobów bycia. To odpowiedzialność każdego z nas ”.
Dla Jean-Paula Baquiasta pojęcie posthumanizmu odnosi się do „produktu darwinowskiej ewolucji biologicznej. Nie jest bardziej sfinalizowana ani kontrolowana niż inne zjawiska ewolucyjne. „Jest to„ zastój ”,„ nieunikniona zmiana narzucona tradycyjnym społeczeństwom przez gwałtowny i wieloaspektowy rozwój nauki i technologii, zwłaszcza w dziedzinie obliczeń i sztuczności ”.
Według niektórych post-człowiek to istota przekształcona przez technologię w coś innego niż człowiek (może nie potrzebować biologicznego urodzenia lub nie umrzeć). Ale Steven Pinker , A poznawczy neurolog , pyta: „Jeśli chirurg zastępuje neuron z układu scalonego , który wiernie kopiuje jak to działa. Czujesz się tak samo i zachowujesz się jak poprzednio. Następnie w ten sam sposób zastępuje inny neuron, a następnie trzeci, aż większość mózgu składa się z mikroczipów . Ponieważ każdy chip działa dokładnie tak, jak neuron, który zastępuje, twoje zachowanie i pamięć nie ulegają zmianie. Czy zauważyłeś różnicę? Czy to to samo, co umieranie? Czy inna istota poruszyła się wewnątrz ciebie? ”. Jean-Michel Besnier argumentuje, że z powodów epigenetycznych neurobiolodzy uważają, że nie może istnieć izolowany mózg, jak to sobie wyobrażają posthumaniści lub transhumaniści.
Pierwsze przedstawienia post-człowieka zaczerpnięte są wprost z wyobraźni science fiction, w szczególności cyberpunku , gdzie pojawiają się „połączeni” ludzie, przeładowani wszelkiego rodzaju protezami, pół-ludzie, pół-maszyny. Artysta Stelarc stworzył maszyny i konstrukcje, które dosłownie biorą ten motyw przewodni. Postać postludzkiego mutanta , obdarzonego mocami pozazmysłowymi, pojawia się także w powieściach Maurice'a Danteca .
Zdaniem Jean-Michela Besniera pojawienie się zjawiska klonów , robotów , cyborgów i innych sztucznych narządów w naturalny sposób prowadzi do następującego spostrzeżenia: wczorajsza fantastyka naukowa staje się naszą rzeczywistością i już teraz zastanawiamy się, jak zachować definicję człowieka. Wśród zafascynowanych maszynami Jean-Michel Besnier dostrzega znużenie - a nawet wstyd - byciem tylko mężczyznami. Z drugiej strony innym, którzy w imię ideałów humanistycznych odrzucają postęp techniczny, zarzuca ich niekonsekwencję: czy nie wierzyli, że wolność człowieka polega na oderwaniu się od natury - na co pozwala technologia? W metafizycy od zawsze chcą, że triumfy ducha nad naturą. Dzisiejsi wizjonerzy, głosząc nadejście postludzkiego, ogłaszają konkretną realizację tej ambicji. Dzięki swojej pomysłowości człowiek już wkrótce nie będzie musiał martwić się o narodziny: sam się wyprodukuje. Nie będzie już znał choroby: nanoboty go trwale wyleczą. Nie umrze ponownie, chyba że dobrowolnie usunie pobrane treści ze swojej świadomości. Ale jak będziemy żyć na tym świecie? Jaka etyka doprowadzi nas do harmonii z rozszerzoną ludzkością, zdolną objąć zarówno zwierzęta, jak i roboty czy cyborgi? Jakie prawa, na przykład, powinniśmy przyznać tym robotom, których zadaniem jest uczynienie naszych celów życia bardziej ludzkimi, tam gdzie ludzie zawodzą? Postludzkie utopie zmuszają nas do stawienia czoła tym pytaniom, oceny naszych skłonności do dialogu z tym innym, wczorajszym zwierzęciem lub barbarzyńcą, dzisiejszą maszyną lub cyborgiem. Czy to nie właśnie tutaj, dzisiaj, tak jak wczoraj, rozgrywa się wielkość człowieka?
Różnice między transhumanizmem a posthumanizmem są znacznie trudniejsze do zdefiniowania niż te, które rozróżniają pojęcia transhumanizmu i posthumanizmu. Według aktorów ruchu transhumanistycznego jesteśmy obecnie transhumanami, czyli istotami przechodzącymi do statusu postludzkiego . Przedrostek trans podkreśla tutaj pośrednią fazę ciała wykraczającą poza jego ludzką kondycję, a przedrostek post odnosi się do podmiotów, których granice pojemności ciała są zwiększone, a nawet radykalnie przekroczone. Jak wskazują francuski historyk Frank Damour i francuski filozof David Doat, transhumanizm i posthumanizm to „[...] prądy kulturowe i myślowe, które pozycjonują się wyraźnie w stosunku do współczesnego humanizmu, aby je zaproponować. Różne zestawy”. Jeśli transhumanizm stara się myśleć o kondycji człowieka w erze rozwoju technologicznego, posthumanizm ze swej strony opiera się na krytyce współczesnego i antropocentrycznego humanizmu, opowiadając się za dezhierarchizacją między istotami żyjącymi a ich środowiskami technicznymi, społecznymi i kulturowymi. i ekologiczne. Według badaczki Karen Barad , posthumanizm charakteryzuje się tym, że interesuje się praktykami, które stawiają bariery między pojęciami człowieka i nieludzi, aby lepiej kwestionować naszą wizję tych kategorii. Znaczenia tych terminów różnią się w zależności od kontekstu wypowiedzi w wielu społecznościach badaczy, aktywistów lub ekspertów, którzy ich zatrudniają.
Posthumanizm to propozycja przedefiniowania nauk humanistycznych. Jest to część obecnej krytyki humanizmu , ruch intelektualny urodzony w obliczu wielkich tragedii XX th wieku (holokaust, ludobójstwo, bomba atomowa). Kwestionuje uniwersalistyczne tezy humanistyczne wynikające z Oświecenia i pozytywne ideały, które niosą.
Krytyka definicji Człowieka i jego celów wywodzących się z Oświecenia opiera się na definicji Człowieka stworzonej przez poddanych europejskich, męskich i uprzywilejowanych, popierających zwierzchnictwo człowieka nad jego środowiskiem .
Zdaniem Rosi Braidotti tę moc należy zakwestionować, ponieważ prowadzi ona ludzkość do jej utraty (klęski żywiołowej, wyczerpania zasobów), powodując traumę i klęski żywiołowe, które zagrażają trwałości ludzkości i jej siedliskom. Mimo to, zdaniem włoskiego filozofa, przedefiniowanie relacji relacyjnych, jakie ludzie utrzymują z naturą i gatunkami nie-ludzkimi, jest konieczne, aby rozważyć koncepcję człowieka, która może wykraczać poza antropocentryczną wizję świata.
Obejmuje to kwestionowanie dualizmu między naturą / kulturą, człowiekiem / zwierzęciem, człowiekiem / maszyną. Na przykład w swoim artykule „Pisanie-istota: kolejne spojrzenie na„ zwierzę wykorzystujące symbole ”” Diane Davis kwestionuje pogląd, że człowiek jest jedyną żywą istotą, która pisze, pokazując, że niektóre małpy również mają możliwość rozwinięcia formy pisania, aby odpowiedzieć na wezwanie wspólnoty.
W kontekście zaawansowanego kapitalizmu, który idzie w parze z kryzysem klimatycznym, postęp technologiczny i biogenetyczny jest ponownie rozważany z celem emancypacyjnym, który integruje nowe formy podmiotowości, aby uchwycić realną przyszłość otwartą na przemiany .
Zasoby badawcze: Frédéric Vandenberghe, Złożoności posthumanizmu. Trzy dialektyczne eseje o socjologii autorstwa Bruno Latoura. Przetłumaczone z języka angielskiego przez Henri Vaugrand. Paryż: Les Éditions L'Harmattan, 2006, 244 s. Kolekcja: „Diagonale critique”. [3]
Po angielskuDokumenty audio