Seli'hot | |
Recytacja seli'hota przed Ścianą Płaczu w przeddzień Jom Kippur | |
Źródła halachiczne | |
---|---|
Teksty prawa żydowskiego dotyczące tego artykułu | |
Miszna | Ta'anit 2: 1-4 |
Talmud babiloński | Taanit 15a-b, Megillah 30b |
Gueonim | Seder Amram Gaon rozdz. 117 |
Miszne Tora | Hilkhot Teshuva 3: 4 |
Choulhan Aroukh | Orah Hayim 581 |
Inne odniesienia rabiniczne | Eliyahou Zoutta rozdz. 23 |
Seli'hot ( hebrajski : סליחות „przepraszam”) są, w szerokim tego słowa znaczeniu, nabożeństw oraz, w wąskim znaczeniu, żydowskie utwory liturgiczne błagając boskie miłosierdzie za winy popełnione przez dzieci Izraela .
Czytanie seli'hot wiąże się ze strasznymi dniami (zbory aszkenazyjskie rozpoczynają je na krótko przed dziesięcioma dniami pokuty, podczas gdy wspólnoty wschodnie i wielu sefardyjczyków robią to przez czterdzieści dni, począwszy od miesiąca Elul ), ale jest recytowane je także podczas niektórych postów .
„Urząd postu” ( seder ta'aniyot ) jest po raz pierwszy opisany w Misznie : w czasach Drugiej Świątyni , kiedy deszcz jest już dawno spóźniony, zarządza się serię postów, podczas których ten urząd jest sprawowany w publicznie i na świeżym powietrzu. Urzędnik rozpoczyna od zacytowania Księgi Jonasza i Joela , wzywając słuchaczy do prawdziwej skruchy, a nie werbalnej lub powierzchownej. Następnie odmawia modlitwę zawierającą dwadzieścia cztery błogosławieństwa, o sześć więcej niż modlitwa w zwykłe dni . Zgromadzenie analizuje jego działania, wyznaje jego winy, a przed kontynuacją dnia w błaganiu przeprowadza się publiczne odczytanie Tory .
Te błagania wraz z sześcioma dodatkowymi błogosławieństwami składają się z kompilacji wersetów biblijnych odpowiednich do okoliczności. Jednak obok nich pojawiają się kompozycje pokutne, takie jak Mi she'ana, która zamyka każde z sześciu błogosławieństw, czy Avinou Malkenou, które w swojej oryginalnej wersji zawiera tylko dwa wersety, ale zgodnie z Talmudem powoduje deszcz więcej. skuteczniej niż urząd dwudziestu czterech błogosławieństw.
Odpowiadając na kilka pytań, na które Miszna nie odniosła się, Midrasz śledzi urząd postów i seli'hot w wersecie Psalmu 20 : 2 („Bóg wam odpowie w dniu udręki”): pisze to jego autor, król Dawid po tym, jak przewidział zniszczenie Świątyni, aw konsekwencji zniknięcie obrzędu składania ofiar, który pozwala synom Izraela uzyskać przebłaganie za ich winy; Następnie Bóg daje mu do zrozumienia, że odpowie na ich modlitwy w trudnych chwilach, jeśli zejdą się razem, aby wykonać „urzędy przebaczenia” ( sidrei seli'ha ). Tak postąpił po winie złotego cielca , jak wywnioskował rabin Yohanan z Księgi Wyjścia 34: 5-7. W wyniku tego nauczania głoszenie trzynastu atrybutów miłosierdzia Bożego, zawartych w Księdze Wyjścia 34: 6-7, staje się centralnym elementem urzędu przebaczenia. Inny midrasz z Psalmów 47: 6 służy również jako bezpośrednia inspiracja dla seli'ha el melekh yoshev („Bóg tronujący król”), skomponowanego w celu wprowadzenia recytacji trzynastu atrybutów.
Ta seli'ha i inne są prawdopodobnie jednymi z najwcześniejszych prób pijutu , gatunku lirycznego, który pojawił się we wczesnych wiekach naszej ery w żydowskich społecznościach hebrajskich w celu upiększenia, a w niektórych przypadkach zastąpienia ustalonych modlitw (chociaż wiele, w tym Vèhou ra'houm , nadal w użyciu). Opracowany głównie w VII th wieku, są one wspólne dla większości obrzędów liturgicznych , z różnicami w formułowaniu i realizacji muzyki mniej lub bardziej ważne. Wiele z nich jest inspirowanych późną literaturą biblijną, a zwłaszcza Psalmami , zarówno tematami (wygnanie, ucisk, pokuta itp. ), Jak i formą: są to litanie złożone z krótkich zdań, prawdopodobnie ułożonych w porządku alfabetycznym, jak np. Ashamnou mikol 'am lub odwróć kolejność alfabetyczną, jak Tamanou mèra'ot . Niektóre utwory, jak Anshei emouna avadou , próbują wytworzyć rytm, grając na sylabach, akcentach tonicznych lub podziałach w zwrotkach; inni, jak El erekh apayim i Adon haseli'hot , również próbują przywołać rym, uciekając się do asonansów lub refrenów .
Choć piyyout rozwija się w Galilei , pierwsza kodyfikacja rytu pojawiają się w Babilonii , w Seder ( „Ritual”) z Amram ben Sheshna na koniec IX th wieku, sto lat później, w tym z Saadia ben Józefa, gaon z Soura .
Opierając się na autorytecie swojego poprzednika, Cohena Cedeka ben Abimai , Amram zalecił odmawianie nabożeństwa seli'hot wczesnym rankiem dziesięciu dni pokuty (od Rosz ha-Szana do Jom Kipur ); po Aszrei ( modlitwa złożona z psalmów, która wprowadza nabożeństwo modlitewne ), następuje recytacja kilku zbiorów fragmentów biblijnych i litanii. Każda kompilacja jest oddzielona od drugiej wypowiedzeniem trzynastu atrybutów, które poprzedza El melech joszew, po czym następuje wyznanie błędów . Avinou Malkenou (wzmacniane w ciągu wieków poprzedzających pisanie na Seder , a teraz zawierający formę spowiedzi, a także liczne prośby) jest zintegrowana z codziennych porannych i popołudniowych usług tych samych dniach. Porządkowanie Saadii
jest podobne, ale swobodnie dodaje do swojej kompozycji szereg liturgicznych fragmentów, wprowadzając piyyout w środowisko, które do tej pory było mu bardzo wrogie i wnosząc do niego własne formalne i tematyczne innowacje. Jest zatem pierwszy napisać seli'hot na podstawie midrasz z Dziesięciu Męczenników .
Zwyczaj czytania seli'hot podczas pierwszych dziesięciu dni tiszri wywodzi się prawdopodobnie ze starożytnej praktyki postu w tamtych czasach. Za nią podąża Haï Gaon z Poumbedita, następnie Moïse Maimonides , Abraham ben Nathan (w) z Lunel i społeczność Girony . Jednak wspólnoty na Wschodzie, a potem w Hiszpanii, odczytują seli'hot z miesiąca Elul na mocy midraszu z Psalmów 47: 6. David Aboudirham wskazuje, że niektórzy robią to od 15 elul . Wspólnota Barcelony zaczyna się dziesięć dni później (25 Eloul to pierwszy dzień stworzenia według opinii rabina Eliezera ), a Perpignan w poniedziałki i czwartki Elul (oprócz dziesięciu dni pokuty). Jak dla Machzor Vitry , społeczności rytualne ustanowione w XI th wieku w północnej Francji i Nadrenii , on nakazuje zacząć grać w nocy po Szabat przed Rosz Haszana .
Różnicują się znacznie pod względem stylistycznym i staje się możliwe ich wyodrębnienie i sklasyfikowanie pod względem formy, rytmu, tematyki itp.
Styl ewoluował z biegiem czasu, wraz z pojawieniem się zwrotek, a następnie rymów i stopniowego przyjęcia kanonów używanych przez cywilizacje bizantyjską , syryjską i arabską, w których żyli Żydzi. Wiersze pisane są stopniowo zwrotek z dwóch linii ( selihot są następnie nazywa sh'niyot ), trzy linie ( shlishiyot ) oraz cztery linie ( shalmoniyot ). Shniyyot obejmują linie trzech do siedmiu słów. Niektóre z nich są wyposażone w rym w połowie zwrotki, w pierwszej linii jak w seliha zatytułowanej Tora hakedosha lub w obu liniach jak w ra'hamim Makhnisse z Eleazara z Wormacji . W Arid bessi'hi Izaak ben Yakar naciska na udoskonalenie, aby uwzględnić rym pośredni nie tylko w dwóch liniach, ale także w rymie końcowym. Ponadto drugi hemistich zaczyna się od ostatniego słowa pierwszego. Shlishiyot zaznaczyć przejście do rymu i ich ostatnia linia jest często werset Biblii.
Te wiersze są w większości anonimowe (tylko garstka poetów są specjalnie znane przed X XX wieku, w tym Yose ben Yose i Saadia Gaon ) i nie są nazywane selichot ale rahamim, baqashot „atirot, tehinnot lub tachanun ponieważ dla ich autorów jest to tylko kwestia „próśb”, „błagań” lub „błagań” do Boga, jedynego, który udziela przebaczenia.
Standard selichot są dołączone do połowy XVI -tego wieku: Józef Karo przyjęty zwyczaj dla sefardyjskich czytać selichot od początku miesiąca Elul , podczas gdy Mojżesz Isserles potwierdza zwyczaj aszkenazyjskich, aby rozpocząć niedzielę przed Rosz Haszana lub niedzielę poprzedniego tygodnia, kiedy Rosz ha-Szana rozpoczyna się w poniedziałek lub wtorek. Późniejszy komentator wywodzi praktykę aszkenazyjską z rabinicznej interpretacji Lb 15: 3: „złożysz ofiarę ogniową Bogu”, a następnie „złożysz ofiarę itd. Zwierzęta przeznaczone na ofiarę należy poddawać oględzinom pod kątem jakichkolwiek wad przez cztery dni. Według innego, zwyczaj ten jest podyktowany chęcią pogodzenia się z pobożnym zwyczajem dziesięciodniowego postu i niemożliwością uczynienia tego w dwa dni Rosz ha-Szana , w szabat przed Jom Kipur i dzień przed nim.
Również na poziomie rytuału, chociaż w następnych stuleciach komponowano różne seli'hoty , nie integrują one już liturgii lub tylko ze wspólnotami lokalnymi i przy szczególnych okazjach.