The Rites widzi przeciwstawiać różne wizje misji ewangelizacyjnej wśród misyjnych zleceń jezuitów , franciszkanów i dominikanów w XVII th i XVIII -tego wieku.
W Europie rośnie zainteresowanie odległymi krajami, wraz z rozwojem kolonii. Indie The Japanese The Chinese The Ameryki Łacińskiej , do egzotycznych cywilizacji budzą zainteresowanie intelektualistów. Tę ciekawość rozbudzają i podsycają działania i liczne księgi wydawane przez misjonarzy , zwłaszcza jezuitów .
Na poziomie religijnym, koniec XVII -tego wieku będzie początkiem „Rites”, rodzi się z konfrontacji między zwolennikami adaptacji nauczania zwyczajów religii i lokalnych praktyk, a zwolennicy jedynej transmisji ortodoksyjnego chrześcijaństwa z powołanie uniwersalne.
W swojej działalności misyjnej jezuici najczęściej iz powodzeniem realizują zasadę „akomodacji”, zgodnie z którą wskazane jest odpowiednie dostosowanie prezentacji i nauczania chrześcijaństwa do rodzimej kultury.
Mimo to w 1634 r. rozpoczyna się spór, który potrwa prawie sto lat i podzieli zakony misyjne (jezuitów, franciszkanów i dominikanów).
Przyjmowanie miejscowych obrzędów wydaje się sprzyjać powrotowi pewnych form pogaństwa lub kultu bożków. Papież Klemens XI zakazał tych praktyk w 1704 r., a czterdzieści lat później, w 1744 r., pod rządami Benedykta XIV bulla Omnium Sollicitudinum definitywnie zakazała „ obrzędów niechrześcijańskich ”.
Jednak w 1939 r. papież Pius XII przyznał celowość adaptacji .
Już w 1537 roku kasta Indian z wybrzeża Coromandel nawróciła się na chrześcijaństwo. Od 1541 roku François Xavier , jeden z założycieli zakonu jezuitów, przetłumaczył na język tamilski Credo , Dziesięć Przykazań , Pater Noster i inne teksty chrześcijańskie i do dziś jest czczony jako „jedno z bóstw ich kasty”. Inna grupa chrześcijańska przetrwała jest „Thomas chrześcijan”, na wybrzeżu Malabar , wiedząc, że inspiracją mogą również mieć wpływ na IV -go wieku przez Sasanidów lub Nestorian chrześcijan.
JaponiaW 1540 r. osiadła w Japonii misja jezuicka spotkała się z przychylnym i prawdopodobnie zainteresowanym przyjęciem ze strony miejscowych panów - daimyosów . Ojciec Valignano , włoski jezuita, wziął partię oprzeć się na istniejącej kultury i wyobraża sobie język pochodzący z japońskiego do przekazywania podstawowych pojęć chrześcijańskich. Od 1573 r. daimyo udaje się ponownie zjednoczyć kraj, a szogun koncentruje swoją politykę na nakazach konfucjanizmu (bez uczynienia go religią państwową). Dlatego chrześcijanie – którzy sami nie są jednomyślni co do zachowania, które należy podjąć – są uważani za sektę. W 1614 r. edykt potępił chrześcijan i jezuitów jako „zagranicznych agentów” głównie z powodu postrzegania misjonarzy jako awangardy konkwistadorów i pojmania Japończyków w celu sprzedaży ich jako niewolników . Chrześcijanie są zatem surowo prześladowani. Bunt w Shimabara (1637-1638), który został skomponowany i prowadzonych przez chrześcijan, edykt wydalenia 1639 i kończy się pierwsze próby misjonarzy w Japonii, choć chrześcijanie pozostaną tam aż do powrotu misjonarzy w XIX th wieku.
ChinyMisja w Chinach zaczyna się od włoskiego księdza Matteo Ricci (1552-1610), który stara się dostosować styl życia tego kraju, posuwając się nawet do ubierania się i przybierania chińskiego wyglądu. „Pozycjonując się jako pośrednik między kulturami, Matteo Ricci stara się zidentyfikować w chińskiej literaturze wszystko, co wydaje się bliskie chrześcijaństwu, aby zapewnić punkt wyjścia dla jego przepowiadania. W tym celu interpretuje on w sposób chrześcijański konfucjańskie pojęcia Tien (Niebo) i Chang-Ti (Wielki Pan lub Pan z góry), czyniąc ten ostatni termin synonimem Boga. ”.
Jednak współistnienie tradycji chrześcijańskiej z tradycjami chińskimi pozostaje problematyczne: „Idea osobowego i twórczego Boga, który gniewa się i osądza, ale potrafi też przebaczać, wcale nie odpowiada chińskiemu Chang-Ti. , bezosobowa siła, która porządkuje i ożywia Wszechświat i która jako „pochodzenie kosmiczne” i twórca świata nie może doświadczyć ani nienawiści, ani miłości. Grzech pierworodny, stworzenie, wcielenie, odkupienie (...) są pojęciami tak samo obcymi myśli chińskiej, jak Trójca Święta czy dziewicze narodzenie (Jezusa). W ten sposób transpozycje tradycji chrześcijańskich otwierały się jedynie na zrozumienie mostu, z pewnością wykonalnego, ale niezwykle chwiejnego. "
19 marca 1715 : Ex Illa Die bańka . Za radą legata papieskiego Charlesa-Thomasa Maillarda de Tournon (zm. 1710), Klemens XI zakazał tradycyjnych obrzędów chińskich, pomimo interwencji samego cesarza.
Po apostolacie Ricciego i jego zniuansowanym zapisie niezrozumienie okazywane przez papiestwo przy okazji kłótni o obrzędy odwróciło wielu Chińczyków: w 1717 r. cesarz zakazał chrześcijańskiego głoszenia w Chinach, a od 1723 r. misjonarze są wyrzucani i chrześcijanie prześladowany.
Ameryka ŁacińskaW 1604 r. jezuici otrzymali od króla hiszpańskiego Filipa III administrację regionu (obejmującego współczesne stany Argentyny , Paragwaju , Brazylii i Urugwaju ) i ustanowili tam „Republikę Chrześcijańską”. Wprowadzają „ redukcje ”; społeczności zarządzane przez samych Indian, gdzie nie obowiązują zwykłe zasady kolonialne. Organizacja inspirowana jest lokalnymi tradycjami, a miejscowi kacykowie to urzędnicy kierowani pod opieką Ojców. W 1767 r. 70 gmin tego typu skupiało 200 tys. osób.
Główne pojęcia doktryny chrześcijańskiej są transponowane i tłumaczone na język ojczysty: „świat bez zła” Indian staje się „ Rajem ”, „Tupan” najpotężniejszy demon (Grzmot) oznacza Boga. Ostatnia Wieczerza jest reprezentowana przez Jezusa i apostołów o indyjskich rysach. Judasz pojawia się tam pod postaciami Hiszpana.
Portugalczycy oskarżają jezuitów o przygotowanie niepodległości terytoriów, na których znajdują się redukcje, i zostali oni wydaleni w 1759 roku i zdelegalizowani z Cesarstwa Hiszpańskiego w 1767 roku.
Debaty toczą się wokół kilku punktów.
Po 1633 roku Spór Rytów jest także widoczną częścią sporów dzielących zakony misjonarzy. Na Dominikanie rozpoczęcie ofensywy przez twierdząc, że jezuici umożliwić ich konwertuje obrzędy do przodków i Konfucjusza . W 1639 r. rozpoczęło się dochodzenie ze strony Rzymu, aby rzucić światło na to, na co jezuici zezwalali w Chinach.
Dekrety papieży następują po sobie i są ze sobą sprzeczne.
W 1645 r. dekret papieża Innocentego X uznał ceremonie za przesądne i bałwochwalcze.
W 1656 r. odwrotny dekret nowego papieża Aleksandra VII uznał część ceremonii, w tym hołd starszyźnie, za zwyczaje cywilne.
Wreszcie w 1669 r. Klemens IX ogłosił, że pierwszy dekret nadal obowiązuje. Pomiędzy różnymi proklamacjami panuje pewien zamęt.
W 1693 roku , mandat został zaproponowany przez M gr Maigrot , z zagranicznych misji Paryża , a wspierany przez swego przełożonego, Jacques-Charles de Brisacier : jest wyzwalacz do kryzysu.
Zawiera propozycję: używać Tianzhu dla Boga, zakazać tablic cesarskich w kościołach, zakazać obrzędów Konfucjusza, potępić kulty i tablice Przodków oraz kilka innych szczegółów. A wszystko to tak, jak Kangxi uchwala Edykt Tolerancji.
Wśród jezuitów i innych zakonów misyjnych zdania są podzielone. W grupie osób przychylnych obrzędom znajdujemy misjonarzy, którzy przebywają w Chinach od dłuższego czasu, a więc są pod wpływem chińskich intelektualistów. Podobnie ci, którzy podziwiają Ricciego , prowadząc w ten sposób swoje badania sinologiczne i kontakty z elitami, są raczej przychylni obrzędom. Za mandatem opowiada się inna grupa misjonarzy, którzy więcej pracują nad chrystianizacją oddolną i którzy prawdopodobnie borykają się z wszelkiego rodzaju lokalnymi przesądami bardziej niż oficjalnymi obrzędami .
Ale nie wolno nam zapominać, że Chińczycy z pewnością nie doceniają tego, że misjonarze sprzeciwiają się ich obrzędom i tradycjom. Uzasadnieniem dopuszczania obrzędów jest fakt, że te ostatnie będą stopniowo zanikać, ale trzymanie ich na początku ułatwia, zdaniem niektórych, nawrócenie.
Dekret Klemensa XI z 1704 r. definitywnie potępia chińskie obrzędy. Podejmuje punkty Mandmentu. To właśnie w tym czasie cesarz ustanowił system piao : aby nauczać w Chinach, misjonarze muszą posiadać upoważnienie – „piao” – które jest im przyznawane, jeśli zgodzą się nie sprzeciwiać się tradycyjnym rytom piao. M gr Maigrot, papieski wysłannik do Chin, odmówił podjęcia piao i dlatego jest wydalony z kraju.
W debatę zaangażowany jest cesarz Kangxi. Cesarz wezwał sługę M gr Maigrota i poddał próbie kultury: nie czyta znaków i nie może dyskutować o klasyce . Cesarz oświadcza, że to jego ignorancja każe mu mówić bzdury o obrzędach. Co więcej, nadaje mu bardziej zamiar zmieszania duchów niż szerzenia wiary chrześcijańskiej. Chińczycy zaczynają dostrzegać brak jedności w przesłaniu misjonarzy. Kangxi uważa sądy wydawane przez niewykształconych ludzi za impertynenckie. Nowa delegacja kierowana przez M gr Mezzabarba. Miał otrzymać mandat zaakceptowany przez jezuitów w Chinach. Przyjęcie jest uprzejme, ale stopniowo wywierana jest presja na Mezzabarbę, aby zatwierdziła obrzędy.
Zezwolenie z 1721Bulla papieska z 1721 r. Benedykta XIII przyznała osiem zezwoleń wymaganych przez jezuitów i przekazanych przez Mezzarbarbę. Yongzheng zastąpił Kangxi jako cesarz i zakazał chrześcijaństwa w 1724 roku . Tylko jezuici, naukowcy i uczeni na dworze w Pekinie mogą pozostać w Chinach.
Zakaz 1742Bulla Benedykta XIV z 1742 roku cofnęła te osiem zezwoleń, potwierdziła dekret Klemensa XI (1704) i odtąd wymagała przysięgi od misjonarzy. Od 1746 r. trwały prześladowania. Wszyscy Europejczycy w Chinach są przeszukiwani i odsyłani z powrotem do Makau, a następnie do Europy. Rząd również poszukuje nawróconych i zmusza ich do wyrzeczenia się wiary. Represje stają się ostrzejsze i bardziej gwałtowne, najpierw w miastach, a potem na wsi.
Zezwolenie z 1939 r.w grudzień 1939Kardynał Costantini umożliwia pewne rytuały polityczne i niereligijnych, rząd Mandżurii po zabezpieczona kilka lat wcześniej reprezentatywnej facto Stolicy Apostolskiej, M gr Charles Lemaire , cywilną charakter obrzędów konfucjańskich hołd władcy i do przodków.
Na Zachodzie doświadczenia misyjne i konfrontacja z odległymi narodami prowadzą do wznowienia fundamentalnej debaty.
W 1511 r. dominikanin o. Antonino de Montesinos w kazaniu adwentowym wygłoszonym w Santo Domingo potępia występki hiszpańskich kolonizatorów:
„Wszyscy jesteście w stanie grzechu śmiertelnego i tak żyjecie i umieracie z powodu swojego okrucieństwa i tyranii, jaką stosujecie wobec niewinnego ludu (...) Czy nie macie zatem duszy obdarzonej rozumem? Czy nie macie obowiązku kochać ich jak siebie? Nie rozumiesz tego? Nie czujesz tego? Czym jest ten głęboki sen, ten letarg, który cię ogarnął? "
W 1552 roku Bartolomé de Las Casas (obchodzony w 1974, w 500. rocznicę jego urodzin jako prekursor teologii wyzwolenia ), przekonał Karola V do poprawy sytuacji tubylców. Następnie Uniwersytet w Salamance , do którego należał Las Casas, będzie odgrywał zasadniczą rolę w rozwoju teorii praw naturalnych i praw narodów .
Te szkolne pytania hiszpański relacje między ludźmi i rząd. Martin de Azpilcueta , dominikanie Las Casas i Francisco de Vitoria , jezuici Juan de Mariana i Francisco Suarez nauczają, że suweren jest tylko przedstawicielem ludu, który posiada władzę od Boga: „ Potestas est a Deo per populum ”. To na całym narodzie spoczywa obowiązek chrześcijańskiego ładu świata, a rząd jest w tej sprawie tylko jego delegatem. Te „rewolucyjne” pomysły są walczył przez hiszpańskiego absolutyzmu, która jest potrzebna w Hiszpanii w XVII -tego wieku , ale nie może wyeliminować uniwersytetów. Idee te współbrzmią z doktryną monarchomachii (z greki: walka z monarchą), której tezy opublikował w Holandii w 1579 r. francuski kalwinista Duplessis-Mornay pod tytułem Référé contre les tyrans . Podstawowym celem państwa będącego misją chrystianizacji, jeśli władza nie wypełnia swojego obowiązku, lud musi się jej sprzeciwiać, aby nie złamać przysięgi posłuszeństwa Bogu. Ruch ten zainspirował członków Unii Utrechckiej, którzy obalili króla Hiszpanii Filipa II , ogłosili niepodległość i założyli „Republikę Zjednoczonych Prowincji ”. Swoje podejście uzasadniają w następujący sposób:
„Biorąc pod uwagę, że jeśli Bóg ustanowił księcia nad krajem, to przede wszystkim po to, by strzec i chronić swoich poddanych; i że poddani nie zostali stworzeni przez Boga dla księcia, aby mogli być do jego dyspozycji we wszystkim, co rozkazuje, ani służyć mu jako niewolnicy, ale że to książę został stworzony, aby rządzić zgodnie z prawem i słusznością (... ) jeśli tego nie czyni, a zamiast tego gnębi ich, odbiera im wolność, przywileje i zwyczajowe prawa, poniżając ich w niewolników, nie powinniśmy już widzieć w nim księcia, ale tyrana. I dlatego jego poddani muszą z całą słusznością odmówić mu posłuszeństwa decyzją stanów kraju, porzucić go i wybrać innego na jego miejsce. "