Charedim lub „ bogobojnych ” (po hebrajsku : חרדים ), często nazywane ultra-ortodoksyjnych Żydów , lub po prostu ultra-ortodoksyjny są ortodoksyjni Żydzi mają szczególnie silną praktykę religijną. Nie stanowią jednolitą całość i obejmują w nich chasydów , mitnagdim , Sephardim , Mizrahim , etc. Społeczności charedich przestrzegają tych samych zasad, z których każda ma kilka odmian.
Od końca XIX -tego wieku, są częściowo odrzucić nowoczesności , czy to w dziedzinie moralności lub ideologii. Ze względu na nieufność do innowacji społecznych, charedim na ogół żyją na obrzeżach otaczających ich świeckich społeczeństw, nawet żydowskich, w swoich dzielnicach i pod kierownictwem rabinów , jedynego źródła w pełni prawowitej władzy w ich oczach. Jest to także najważniejsza współczesna grupa żydowska wykazująca niechęć do syjonizmu , a czasem nawet wrogość.
Mają teraz silną pozycję w Izraelu , gdzie mają swoje dzielnice (a nawet miasta), swoje partie polityczne, swoje sklepy i szkoły. Są również obecni w wielu społecznościach żydowskich w diasporze , szczególnie w Ameryce Północnej i Europie Zachodniej .
Socjologowie izraelscy często dokonują rozróżnienia między świeckimi (mało zainteresowanymi religią, ale niekoniecznie antyreligijnymi), tradycjonalistami (częściowa praktyka religijna), prawosławnymi (ścisła praktyka religijna, ale zanurzona we współczesnym świecie) i ultraortodoksyjnymi. lub charedim (ścisła praktyka religijna, odrzucenie pewnych form nowoczesności, pragnienie silnego separatyzmu społecznego: specyficzne ubiory, specyficzne dzielnice, określone instytucje religijne).
Charedim nie określają się jako ultra-ortodoksów, ale jako prawosławnej charedim (dalej „bogobojny”) Żydów . Korzeniem słowa haredi jest harada , najsilniejsze słowo w języku hebrajskim oznaczające strach. Charedi jest etymologicznie, kto jest „przerażony” na myśl o naruszenie jednego z 613 micwot .
„Nowoczesny” prawosławny i ultraortodoksyjny ( haredim ) nie różnią się teologicznie, ale sposobem życia i orientacją polityczną.
Przez wieki nie istniało pojęcie „Żydzi ortodoksyjni”: do tego potrzebni byliby „Żydzi heterodoksyjni”. Było jednak kilku: na przykład Karaimi , ale nie na tyle, aby można było im przypisać konkretną denominację.
W XIX th wieku, Zachodnia nowoczesność doprowadziło do silnych zmian w judaizmie, najpierw w Niemczech , a następnie w całej Europie. Widzieliśmy w szczególności pojawić się w pierwszej połowie XIX th wieku w Niemczech „ Judaizm reformowany ”, co oznaczało zmianę zamiast Talmudu . Ortodoksyjny judaizm musiała określić siebie jako strażnika tradycji religijnych.
Ale kwestia „modernizacji” religii żydowskiej nie była jedyną podniesioną. Poruszono również kwestię modernizacji społeczeństw żydowskich jako całości (struktury społeczne, struktury władzy, stosunki z państwem). I w tych różnych punktach odpowiedzi między ortodoksami były rozbieżne.
Od drugiej połowy XIX th wieku, powiedział prąd teologia dialektyczna niemiecki, za rabina Samson Raphael Hirsch (1808-1888), theorizes ostrożnie otwarte podejście do technicznej i społecznej nowoczesności. Żydzi muszą być blisko swoich wartości, ale mogą uczestniczyć w życiu społecznym społeczeństwa, w którym żyją. W przeciwieństwie do reformowanych (i zwolenników asymilacji), którzy uważają, że żydowski fakt religijny musi pozostać czysto prywatny, neoortodoksja uważa, że Żydzi muszą również istnieć jako zorganizowana zbiorowość. I muszą odrzucić aspekty współczesnego świata wbrew 613 micwot (przykazaniom) wymienionym przez tradycję.
Inny nurt natomiast wprost odrzucał wchodzenie do społeczeństw zachodnich, uważanych za sprzeczne w swoich wartościach z tradycją żydowską i jako taki „domaga się ścisłego oddzielenia od współczesnego świata”. Ten trend był szczególnie widoczny w Europie Środkowo-Wschodniej. Akceptuje pewne aspekty nowoczesności technicznej, ale odrzuca niemal wszystkie aspekty „nowoczesności społecznej czy politycznej”: nacjonalizm , demokrację , wyjście z getta itp.
Początkowo prawosławni pozostawali dość zjednoczeni. W ten sposób niemieccy neo-ortodoksi i wschodnioeuropejscy konserwatyści wspólnie założyli w Polsce w 1912 partię Agoudat Israel . Byli wówczas przesiąknięci niebezpieczeństwem, jakie ponoszą w ogóle religijni Żydzi, i dlatego zebrali się razem. Razem odrzucają syjonizm , asymilację, socjalizm , ateizm itd. Jednak w okresie międzywojennym rozbieżności między „nowoczesnym” ortodoksem, mniej lub bardziej zainspirowanym tezami rabina Samsona Raphaela Hirscha , a konserwatystami stały się bardziej wyraźne. Możemy wtedy mówić o w pełni założonym istnieniu specyficznej gałęzi: ultraortodoksji. W tym czasie „nowoczesny” prawosławny opuścił Agudat Israel.
Dzisiejszy świat charedi ma wiele specyfiki, zarówno w odniesieniu do nie-Żydów, świeckich Żydów, jak i „nowoczesnych” ortodoksyjnych Żydów religijnych.
Dwie podstawowe zasady są stosowane w haredi świata : daat Tory : „co mówi Tora” i Emounat Hakhamim : „wiara w mądry”. „Musimy przez to rozumieć system […], w którym wszelkim myśleniem, wszelkim działaniem rządzą święte teksty. Nie ma możliwości połączenia z innym źródłem inspiracji, inną filozofią. A prawo religijne nie ma rządzić określoną dziedziną życia, ale życiem jako całością”. Te dwie absolutne zasady mają kilka konsekwencji.
Z jednej strony Tora musi być źródłem wszelkiego ustawodawstwa, a odmowa przyjęcia tej zasady przez państwo żydowskie pozbawia je legitymizacji (patrz rozdział o stosunku do syjonizmu ). Z tego samego powodu w Izraelu nie powinno być konstytucji. W rzeczywistości ruch syjonistyczny zaakceptował tę zasadę i wprowadził jedynie „podstawowe prawa”. To rozróżnienie jest symboliczne, ale charedim się go trzymają.
Demokracja to działająca zasada, która stawia opinię większości ponad Boga . Demokracja nie przeszkadza charedim wśród nie-Żydów (którzy mogą robić to, co uważają za stosowne). Ale wśród Żydów jest to jasne kwestionowanie Daat Tora i Emounat Hakhamim .
Emounat Hachamim („wiara w mądrych”) oznacza, że każdy pobożny Żyd musi dać sobie rabina , który pokieruje jego życiem w każdym szczególe. Podobnie każdy rabin sam odnosi się do swojego rabina. Na szczycie piramidy znajdują się oprawy oświetleniowe, powszechnie nazywane „mędrcami” lub „wielką Torą”. Wyróżnia ich niezwykła erudycja, czyniąca z nich największych decydentów prawa rabinackiego , czy też niesamowita pobożność, dzięki której uzyskali tytuł cadyka (dosłownie „sprawiedliwy”, ale tu oznaczający „święty”). Często są obiektem czegoś, co wygląda na kult jednostki, bo „mają dostęp do »najwyższej wiedzy«, widzą, co wydarzy się w dłuższej perspektywie, na wyższym poziomie”.
W praktyce społeczności chasydów (jeden z dwóch głównych nurtów judaizmu charedi ) mają najwyższą referent, ich admora lub Rebe dziedziczny potomka dynastii datowany na XVIII TH i XIX th wieku.
Rabini charedim z nurtu Mitnagdim , czyli „litewski”, odsyłają ich do swojego przywódcy jesziwy (zazwyczaj tej, w której studiowali). Ci sami przywódcy jesziwy mogą sami podlegać bardziej prestiżowemu przywódcy jesziwy .
Admor lub szef jesziwy , „dorośli” są często starsi i na ogół żyją w odosobnieniu, nie czytając gazet ani nie oglądając telewizji. Najwięksi „mędrcy” żyją w Izraelu i Stanach Zjednoczonych. Biorąc pod uwagę ich wpływ na izraelskie partie religijne (wielu izraelskich charedim zależy od amerykańskiego „mędrca” lub odwrotnie, oczywiście zabiegają o nich izraelscy politycy.
Nikt sam nie obejmuje „dużych facetów”, z wyjątkiem, do pewnego stopnia, „rady wielkich facetów” trzech partii religijnych (gdy się przyłączają, co nie zawsze ma miejsce). Izraelski Rabinatu nie ma realnego wpływu na nich. Ta sytuacja bez naczelnego organu decyzyjnego może prowadzić do niekiedy zjadliwych, a nawet brutalnych fizycznie starć między zwolennikami konkretnego „oświetlenia”, z których każdy jest przekonany o absolutnej wyższości z punktu widzenia swojego „mędrca”.
Daat Tora i Emounat Hakhamim również istnieją wśród „nowoczesnych” prawosławnych, ale władza odnoszącego się rabina ogranicza się głównie do domeny religijnej, a nie do innych dziedzin (dla charedim wszystko jest religijne). W Izraelu „nowocześni” ortodoksi na ogół uznają autorytet izraelskiego naczelnego rabinatu.
Przez dziesięciolecia charedim pozostawali bardzo niezależni od Naczelnego Rabinatu, który uważany był za zbyt syjonistyczny i niewystarczająco surowy w sprawach religijnych. Od lat 90- tych charedi mają coraz większy wpływ na Naczelnego Rabinatu, ale to „mędrcy” spoza Naczelnego Rabina zachowują najwyższą władzę nad światem charedim .
Ideałem charedim pozostaje życie żydowskie skupione wokół rabinów , odrzucające wiele aspektów współczesnego świata ( szczególnie odrzucana jest telewizja ), z wydzielonymi kwaterami dla nie-Żydów i świeckich Żydów. Fizycznie ich czarne ubrania („mężczyźni w czerni”, by użyć izraelskiego wyrażenia) sprawiają, że łatwo je zauważyć. Nie jesteśmy jednak w obliczu postawy odrzucenia nowoczesności tak radykalnej jak postawa Amiszów : akceptuje się elektryczność , samochód , komputer , samolot .
Podstawowy pogląd charedim jest taki, że otaczający ich świat jest stałym źródłem perwersji. Telewizja i reklama są źródłem rozpusty lub brutalnych obrazów. Odrzucane są wartości indywidualnej niezależności, relatywizmu ideologicznego, równości płci czy religii . Iluzją jest wiara, podobnie jak prawosławni, że można żyć na tym świecie, ściśle przestrzegając 613 micwot . Zagrożenie jest trwałe. Aby jej nie ulec, trzeba żyć w grupie, w osobnych kwaterach, pod ścisłym kierownictwem rabinów.
Seksualność jest szczególnie istotna dla odrzucenia współczesnego świata przez haredim . Strach przed pokusami seksualnymi jest trwały. Nie tylko kobieta charedi powinna nosić „skromny” strój (np. ukrywanie włosów), ale wszystkie kobiety, które wchodzą do kwater charedich, powinny teoretycznie robić to samo. To pragnienie kontroli społecznej jest jednym z powodów, dla których charedim zdecydowali się mieszkać w odrębnych dzielnicach (często nazywanych gettami na pamiątkę dawnych gett w Europie Wschodniej). W tych dzielnicach rozwinęli odrębne społeczeństwo, z jego sklepami, szkołami, instytucjami i gazetami.
Populacje charedim są znacznie bardziej skoncentrowane niż ogół Żydów, co jest konsekwencją pragnienia życia w oderwaniu od współczesnych społeczeństw.
Charedim są dzisiaj szczególnie liczne w Izraelu i Stanach Zjednoczonych . Stosunkowo duże społeczności istnieją również w Wielkiej Brytanii i Belgii, głównie w Antwerpii , Londynie , ale także w Paryżu czy Zurychu . We Francji społeczności charedi skupiają się wokół jesziwy ; są obecni głównie w Paryżu (oraz w gminach na jego przedmieściach, takich jak Brunoy , Épinay-sur-Seine , Sarcelles i Créteil ), Strasburgu , Marsylii i Aix-les-Bains . W szczególności bloki w 17 th , 19 th (około rue Petit ) i 20 th okręgi, a także pewne miejsca w Marais, są uważane za epicentra społeczności charedich w Paryżu.
W Izraelu główne społeczności są w kolejności malejącej ważności:
Charedim są również liczne w świętych miast Safed i Tyberiadzie .
W Stanach Zjednoczonych skoncentrowani są charedim , zwłaszcza w obszarze metropolitalnym Nowego Jorku (w szczególności na Brooklynie ) . Niektóre społeczności stworzyły w tym kraju prawdziwe gminy żydowskie, takie jak chasydzi z Satmar , z których część zebrała się w Kiryas Joel w hrabstwie Orange (stan Nowy Jork).
Charedim pierwotnie dość szeroko odrzucić syjonizm , chociaż to odrzucenie nie uległa zmianom. Zgodnie z historycznie dominującą (ale nie wyłączną) tezą wśród ludzi religijnych, Bóg zniszczył królestwo Izraela, aby ukarać Żydów i tylko jego mesjasz może je odtworzyć. Życie w Ziemi Świętej jest możliwe, ale każda autonomiczna próba stworzenia państwa jest buntem przeciwko Bogu. Tak więc Talmud Babiloński ( Masekhet Ketubot 111a) w swoim komentarzu do Pieśni nad Pieśniami stwierdza:
Ta wizja, znana jako „ trzy przysięgi , […] odegrała znaczącą rolę w antysyjonistycznej myśli religijnej i […] do dziś przywołują ją […] Netourei Karta i chasydzi Satmaru”.
Massekhet Ketubot wskazuje, że Bóg obiecuje, że narody nie będą próbowały zniszczyć ludu Izraela. Shoah została zatem interpretowane przez niektórych charedim jako nieuniknioną konsekwencją naruszenia syjonistów dwóch pierwszych obietnic.
Z biegiem czasu charedim ostatecznie (przynajmniej w większości) zaakceptowali państwo Izrael . Partie, które ich reprezentują, mają nawet ministrów. Ale państwowy „kult” właściwy syjonistom (nawet religijnym syjonistom ) wydaje się im być bałwochwalstwem potępionym przez Biblię . Stąd bardzo niejednoznaczna obecna postawa, na którą składa się akceptacja i niechęć. Tak więc podczas wycofywania się izraelskich osiedli ze Strefy Gazy w 2005 r. niektórzy charedim pozostali neutralni, niektórzy aprobowali, inni sprzeciwiali się . Postawa większości była jednak bardzo powściągliwa .
Partia Shass , odgałęzienie sefardyjskich charedim , ewoluowała bardziej asertywnie niż partie charedich pochodzenia europejskiego. Wyznaczając koniec tego już wieloletniego rozwoju, partia ogłosiła w 2010 r. chęć przystąpienia do Światowej Organizacji Syjonistycznej . Przy tej okazji przedstawiciel Szassa, Yaakov Margi, zadeklarował, że „określamy siebie jako partię syjonistyczną, jako praktykujących Żydów, którzy kochają Izrael”.
I odwrotnie, niektóre grupy, takie jak Neturei Karta , Edah Haredit czy chasydzi z Satmaru, wciąż są bardzo silnie antysyjonistyczne : „jesteśmy antysyjonistycznymi ortodoksyjnymi Żydami. Jesteśmy przeciwni syjonizmowi z kilku powodów. Przede wszystkim ustanowienie państwa w Palestynie jest czymś, co jest pogwałceniem Tory , żydowskiego prawa religijnego. Jest to sprzeczne z przepisami dotyczącymi kar i wygnania zadekretowanych przez Di-u w czasach Świątyni. Ustanowienie państwa syjonistycznego zaprzecza woli Di-u , szukając materialnego lekarstwa na stan duchowy. Ponadto ruch syjonistyczny przez dziesięciolecia poświęcił się wykorzenieniu tradycyjnej wiary Tory ”.
Nauka nie ma szczególnej wartości. Dodatkowej prawdzie naukowej , jej aksjomatom i metodzie przeciwstawiają się „prawdzie absolutnej”, do której dostęp umożliwia jedynie studiowanie świętych tekstów. Istnieje pewna wrogość, a przynajmniej pewna pogarda wobec nauki. Czasopismo haredi Yated neeman przywołuje więc wiele błędów naukowych i konkluduje: „dlaczego mielibyśmy spędzać czas na studiowaniu 'faktów', z których połowa zostanie uznana za fałszywą za dziesięć lat”? Ale produkcje naukowe, takie jak maszyny czy zabiegi medyczne, niekoniecznie są odrzucane.
Z drugiej strony odrzuca się wynalazki lub koncepcje, które mogą naruszać żydowskie prawo religijne: Internet lub telewizja (ze względu na ich „nieprzyzwoite” obrazy), teorię ewolucji (która sprzeciwia się religijnemu kreacjonizmowi ). Tak więc dla jednego z przywódców Szass (partii sefardyjskich charedów ) „ sefardyjska kobieta, która nabożnie całuje zwój Tory, jest lepsza niż pięćdziesięciu nauczycieli, którzy nauczają, że Człowiek jest potomkiem małpy”.
Ale stopień odrzucenia różni się w zależności od społeczności. Na przykład Siódmy Lubawiczer Rebe nauczał, że postęp technologiczny jest dziełem Boskiej Opatrzności, a celem Żydów jest służenie Bogu jeszcze skuteczniej i na obszarach dotychczas niedostępnych. W rzeczywistości był pierwszym inicjatorem kursów Tory w radiu, telewizji, a nawet w multipleksie satelitarnym, już w latach 80. XX wieku.
Kręgi charedich są stosunkowo przepuszczalne dla lęków przed klątwami. W ten sposób „ rabini zorganizowali zbiorową modlitwę na terenie izraelskiego Zakładu Ubezpieczeń Społecznych w Tel Awiwie, aby odeprzeć klątwę rzekomo rzucaną na jego pracowników przez osoby pozbawione świadczeń”. W 1985 r. minister spraw wewnętrznych (partii haredi Szass ) „wyjaśnił straszny wypadek, w którym z Bożej zemsty pociąg zderzył się z dziecięcym autobusem z powodu zbezczeszczenia Szabatu z otwarciem kin w piątek wieczorem”. Po brutalnej śmierci wGrudzień 1989Zion Garmi, zastępca dyrektora Ministerstwa Kultu, „uporczywa plotka mówi, że został przeklęty przez trzech urzędników ministerstwa i że nawet słynny kabalista Itshak Kaddouri […] nie zdołał wymazać jego zaklęć z przekleństwo ”.
Studiowanie tekstów religijnych w jesziwie jest głównym celem każdego charedi . Obserwujemy nawet rozwój kursów religioznawczych dla kobiet. W miarę możliwości człowiek charedi będzie więc starał się poświęcić cały swój czas na naukę, unikając marnowania czasu ( Bitul Tora ) świeckiej pracy. Tam, gdzie go nie ma, spróbuje połączyć te dwie czynności.
Z drugiej strony studia świeckie są dość zdewaluowane. Są stratą czasu, ponieważ przeszkadzają w nauce religii. Brak lub niewielu lekarzy, prawników, inżynierów czy hydraulików wśród izraelskich charedim . W diasporze jest ich więcej .
W Izraelu , charedim uzyskaliśmy znaczne środki finansowe państwa dla ich działalności, co umożliwia wysoki odsetek dorosłych mężczyzn poświęcić cały swój czas na badania. W praktyce, w szczególności ze względu na tendencję do zmniejszania pomocy publicznej, statystyki pokazują, że sytuacja społeczno-gospodarcza nadal wymusza sporą liczbę charedim do pracy w sektorze komercyjnym . Niemniej jednak „ponad 70% ultraortodoksyjnych mężczyzn i około 50% kobiet nie jest zatrudnionych”. W diasporze fundusze te są nieobecne lub ograniczone, a czas spędzony na studiach musi zostać skrócony, aby umożliwić pracę zarobkową.
Pod koniec 2005 roku, Yissachar Dov Rokeach II, rebe z chasydzkiej dynastii z Bełza , zaskoczony przez wywołanie jego izraelskich zwolenników do naśladowania kształcenie zawodowe i studia nie tylko religijne, w celu poprawy ich statusu społeczno-ekonomicznego. Zapowiedział, że bełskie jesziwy przeznaczą na te szkolenia „kilka godzin tygodniowo wieczorami”. Ta ograniczona ewolucja ujawnia problemy ekonomiczne charedim, bardzo izraelskich skupionych na badaniu i uzależnionych od dotacji państwowych.
Małżeństwa są zawierane młodo, na ogół za pośrednictwem swata ( Shadkhana ), odpowiedzialnego za znalezienie i zaproponowanie najlepszego dopasowania. Mieć jak najwięcej dzieci jest dla charedim ważnym przykazaniem religijnym: „Bądźcie płodni i rozmnażajcie się” ( Rdz 1,28; 9,1,7). Z wyjątkiem przypadków medycznych, rodziny mają od 5 do 10 dzieci (średnio 7 dzieci na rodzinę w Izraelu w 2005 r.).
Kobieta jest pod władzą ojca aż do ślubu, potem męża. Tak więc, gdy pojawiają się konflikty między społecznościami charedi lub podczas wyborów w Izraelu (patrz poniżej), kobieta musi podążać za społecznością i partią swojego męża, a nie ojca.
„Czystość kobieca jest bardzo ważna dla ultraortodoksyjnego społeczeństwa. Musi nie tylko ukryć włosy, ręce i nogi po kostki, ale nawet w obecności osób trzecich zabroniony jest jej najmniejszy kontakt fizyczny z mężczyzną, który nie jest jej mężem ”. Zgodnie z prawem żydowskim (skodyfikowanym w Shulhan Aroukh ), nie może też nigdy przebywać sama z mężczyzną innym niż jej mąż (lub jej ojciec, dziadek, brat, syn, wnuk itp.). Zabronione jest również przebywanie sam na sam z kobietą inną niż jego własna (lub z jedną z jego bliskich krewnych). W latach 80. na niektórych obszarach charedim utworzono oddzielne przejścia dla pieszych dla kobiet i mężczyzn , aby uniknąć mimowolnego ocierania się mężczyzn i kobiet na najbardziej uczęszczanych przejściach.
Pod koniec 2007 roku w Jerozolimie, mieście o dużym udziale charedim , zorganizowano około trzydziestu autobusów wokół separacji płci, mężczyźni mieli zarezerwowane miejsca z przodu, a kobiety z tyłu. .
Te ograniczenia poważnie ograniczają zdolność kobiety haredi do wychodzenia z domu , czy to w czasie wolnym, czy w pracy.
W większości grup charedim od lat 1970-1980 obserwuje się tendencję do rozwoju pracy kobiet (ważniejsza w 2007 roku iw Izraelu niż praca mężczyzn). Rodziny wielodzietne rzeczywiście mają znaczne potrzeby finansowe, zwłaszcza tam, gdzie mąż nie pracuje, ale poświęca się studiowaniu świętych tekstów (głównie w Izraelu). W 2007 roku „ankieta wykazała, że mężczyźni ze społeczności ultraortodoksyjnej większość czasu poświęcają na naukę religii i nie pracują, a ciężar zarabiania spada na kobiety”. Ta praca jest ograniczonym, ale realnym czynnikiem wzmacniającym wagę kobiety charedi . Praca kobiet jest ograniczona dwoma czynnikami:
Niektórzy charedim ( Eda Haredit ) uważają taki ruch w kierunku kobiecego porodu za ciężki grzech.
Dzieci powinny być wychowywane w miarę możliwości w określonych szkołach religijnych: w Izraelu jest to dość proste , czasem trudniejsze w diasporze , zwłaszcza w mniejszych grupach. Zachęca to również do grupowania się w zwarte społeczności z własnymi szkołami.
Homoseksualizm lub współżycie grzechy biblijne, są całkowicie odrzucone.
Widzieliśmy, że charedim mieli wielodzietne rodziny, przeprowadzili niewiele „nowoczesnych” studiów, które mogłyby doprowadzić do dobrze płatnej pracy, próbowali (zwłaszcza wśród mężczyzn i w Izraelu) unikać płatnej pracy, aby poświęcić się religii. Te trzy zjawiska oznaczają dość niekorzystny poziom społeczno-gospodarczy, zwłaszcza w Izraelu. W 2005 r. oficjalne dane wskazują, że 21,3% charedim żyje poniżej granicy ubóstwa. Społeczności izraelskie są zatem wystarczająco zależne od funduszy edukacyjnych państwa i świadczeń socjalnych państwa opiekuńczego, wzmacniając rolę partii politycznych charedim (które wpadają w niektórych lub lobbują za nimi) i de facto akceptację państwa syjonistycznego, dostarczającego fundusze.
Szybki wzrost populacji charedim sprawia, że coraz trudniej jest polegać wyłącznie na funduszach rządowych, których nie można nieskończenie rozszerzać. W związku z tym rośnie odsetek izraelskich haredim płci męskiej, którzy mają płatne zatrudnienie (30% w 2007 r.). W diasporze praca zarobkowa jest znacznie bardziej rozpowszechniona (z powodu braku subsydiów), dlatego charedim mają ogólnie korzystniejszy status społeczno-ekonomiczny niż w Izraelu. Niemniej jednak spis powszechny USA 2008 zamiast tego enklawy haredi Kiryasa Joela w Orange County ( NY ), prowadząc kraj do wskaźnika ubóstwa. Przy średnim dochodzie gospodarstwa domowego wynoszącym 15 848 USD, dwie trzecie mieszkańców żyje poniżej granicy ubóstwa, a odsetek mieszkańców otrzymujących państwową pomoc żywnościową wynosi 40%.
Jednym z sektorów gospodarki znanym z silnej obecności charedi jest cięcie diamentów .
Społeczeństwo charedi nie jest zasadniczo zainteresowane polityką, ponieważ priorytet musi mieć religijny. Jednak, aby zachować swoje interesy, doprowadził do utworzenia partii religijnych ( pierwotnie Agoudat Israel , następnie Shass i Degel HaTorah ). Agudat Israel najpierw był aktywny w diasporze , ale dzisiaj on i jego odłamy działają głównie w Izraelu . Te konkretne partie, które obejmują wewnętrzne podziały w izraelskim świecie charedi , pełnią podwójną funkcję. Z ideologicznego punktu widzenia jest to kwestia forsowania obowiązujących praw dotyczących przestrzegania przykazań iw ogóle obrony religijnej wizji świata w sferze instytucji politycznych. Z pragmatycznego punktu widzenia chodzi o obronę interesów charedim , w szczególności pozyskiwanie środków państwowych na finansowanie rodzin wielodzietnych i instytucji religijnych. Ostatecznie chodzi o umożliwienie jak największej liczbie mężczyzn studiowania jak najwięcej, przy jednoczesnym marnowaniu minimum czasu na dodatkowe czynności, takie jak płatna praca. Prowadzona przez izraelski rząd od 2001 r. polityka ograniczania pomocy społecznej wzbudziła więc silny sprzeciw: „Nie możemy zwolnić Sharona i Netaniahou z ich odpowiedzialności w obliczu tej społecznej katastrofy, ale oni nie mogli wyobrazić sobie tego programu masowego zubożenia [ …] bez rozmachu i poparcia partii spekulacyjnej i kapitalistycznej Lapida . Lapid i jego towarzysze mieli tylko jeden cel: sprowadzić prawosławną publiczność do nędzy, jej szkoły do nędzy, a jej dzieci do głodu ”.
Zgodnie z Emounat Khakhamim (wiara w mądrych), jednym z podstawowych założeń ortodoksyjnego judaizmu, każdą partią rządzi dokooptowana (i w żadnym wypadku nie wybrana) „rada mędrców Tory”. Pierwszym był Agoudat, który powstał w Katowicach w 1918 roku . Rada nie angażuje się w codzienną politykę, ale określa główne kierunki swojej partii.
W Izraelu , Agudat Izrael reprezentuje głównie chasydów pochodzenia europejskiego. Degel HaTora reprezentuje głównie nurt „litewski” ( mitnagdim ) pochodzenia europejskiego (z wyjątkiem chasydów bełskich, którzy popierają Degel HaTora). Wreszcie Szas reprezentuje przede wszystkim haredim pochodzenia wschodniego ( sefardyjski ). W przeciwieństwie do dwóch pierwszych partii, przyciąga również elektorat spoza charedim : tradycjonalistów ortodoksyjnych i sefardyjskich . Ale partia jest pod ścisłą kontrolą charedim .
Agoudat i Degel są ogólnie zgrupowane w bardzo elastycznym kartelu wyborczym, „Zjednoczonym judaizmie Tory” ( Jahadut Hatorah ). Jednak doświadczył kilku napadów, a następnie chwilowo przestał być aktywny.
W izraelskich wyborach parlamentarnych w 2020 r. Szas zdobył 7,7% głosów (9 ze 120 mandatów), a ujednolicony judaizm Tory 6,0% (7 mandatów).
W porównaniu z innymi ortodoksyjnymi religijnymi Żydami charedim mają zatem następujące cechy:
Świat charedi ma silną specyfikę. Zewnętrzna wizja „mężczyzn w czerni” jest więc często wizją jednorodnej i zwartej grupy. Chociaż częściowo poprawna, ta wizja musi być zakwalifikowana: charedim nie mają wspólnego kierunku i przecinają ich liczne podziały.
Chasydyzm powstała w Europie Wschodniej w kierunku środkowej części XVIII -tego wieku. W porównaniu do innych charedim , w chasydzi miejsce szczególnym naciskiem na radosnej komunii z Bogiem , w szczególności poprzez pieśni i tańca, i są zorganizowane w społeczności prowadzonych przez dziedzicznej admora (lub Rebe ).
Wielu rabinów od początku było zdecydowanie przeciwnych chasydyzmowi, stąd ich nazwa Mitnagdim , czyli „przeciwnicy”. Mówimy też o „Litwinach”.
„ Chasydzi skłaniają się ku mistycyzmowi opartemu na egzaltacji uczuć religijnych, podczas gdy Mitnagdim , głównie ze szkół talmudycznych na Litwie, praktykuje bardziej surowy, bardziej zintelektualizowany judaizm, oparty na zasadzie dialektycznej kazuistyki ( pilpoul ). Krytykując chasydzką orientację zapewniającą wyższość kabały (żydowskiej mistycyzmu) nad halachą , Mitnagdim zarzuca im w szczególności „radość życia”, którą uważają za niezgodną ze studiowaniem Tory . Wreszcie kult jednostki, tradycyjny wśród chasydów , zawsze budził obawy Litwinów przed pojawieniem się nowego pseudomesjanizmu, przywołując w ten sposób niefortunną przygodę samozwańczego Mesjasza Sabataja Cwiego . "
Wrogość ta wygasła w drugiej połowie XIX -go wieku przed powstaniem syjonizm , asymilacja czy socjalizmu . Ale nie zniknęła. Wielki Naczelnik Mitnagdim aż do śmierci w 1990 r., rabin Elazar Szach (lub Szach) miał zapytać, czy chasydzi z Lubawicz nadal są Juifs-. Nie rozszerzył jednak tego przesłuchania na inne społeczności chasydzkie .
Mitnagdim skupiają się na swoich jesziwot liderów , natomiast chasydzi są skupione na ich admorim lub rebe (charyzmatyczny i dziedzicznych przywódców religijnych).
Dziś ta rozbieżność nie dotyczy tylko przypadków władzy religijnej wewnętrznej w świecie charedi . Wyraża się to również politycznie: chasydzi na ogół (w Izraelu ) opowiadają się za partią Agudat Israel , podczas gdy aszkenazyjscy Mitnagdim głosują raczej na Degel HaTorah (lub Hatora), a wschodni Szass . Chasydzi poza Izraelem rzadko mają partidaires złącznych.
Istnieją dziesiątki wyznań chasydzkich. Każdy ma swojego Admora lub Rebe , a starcia są czasami zaciekłe, nawet jeśli faktyczne różnice religijne są bardzo małe. Chasydów z Bełza i tych z Satu Mare czasami starli się w ogromnych zbiorowych bijatyk w swoich dzielnicach Jerozolimy i Brooklynie , z powodu różnic dotyczących syjonizmu (tolerowane przez Bełza, radykalnie odrzucony przez Satu Mare), a ze względu na silną opozycję pomiędzy ich admorim . Serdeczne stosunki między społecznościami chasydzkimi są jednak bardzo dominujące.
W przeciwieństwie do tego świat Mitnagdim jest bardziej zjednoczony, zjednoczony wokół niewielkiej liczby przywódców dużych, prestiżowych jesziw .
Dziś możemy policzyć cztery postawy wobec syjonizmu:
Niewielka, zgrupowane w êdah Haredit (wycentrowany dookoła Hasidim z Satu Mare ) i Neturei Karta jest gwałtownie antysyjonista . Dla niej syjonizm jest nadal buntem przeciwko Bogu i dlatego musi być zwalczany. Odrzucenie jest absolutne. To odrzucenie prowadzi również do odrzucenia współczesnego hebrajskiego , uważanego za język świecki. Hebrajski musi pozostać językiem religijnym. Na drugim biegunie znajduje się niewielka mniejszość charedi Tzioni, która chce zarówno charedich, jak i religijnych syjonistów (zwykle całkiem ekstremistów gdzie indziej).
Jednak wpływowa partia Szas , odgałęzienie charedim sefardyjskich, nie będąc historycznie charedim tzioni , ogłosiła jednak w 2010 r. swoje oficjalne zgromadzenie na rzecz syjonizmu i chęć przyłączenia się do Światowej Organizacji Syjonistycznej .
Główny nurt składa się z ważnej rezerwy wobec syjonizmu, ideologii, która nawet w swej religijnej stronie (uosabiana m.in. przez Narodową Partię Religijną , jeden z głównych wyrazów „nowoczesnego” prawosławia) oznacza pokładanie nadziei w państwie, a nie tylko w Bogu. Co jest formą bałwochwalstwa. Ale państwo żydowskie wciąż budzi pewne zainteresowanie.
Znaczna mniejszość charedim wykroczyła poza to zastrzeżenie. Można ich znaleźć na przykład wśród chasydów z Lubawicz , w dawnej partii Poale Agudat Israel (obecnie zjednoczonej z Agudat Israel ). Bez oficjalnego popierania syjonizmu , w rzeczywistości zajmują bardzo nacjonalistyczne stanowiska. Ponadto zwyczajem jest, że chasydzi z Lubawicz, którzy ukończyli studia religijne, pełnią służbę rezerwową w armii izraelskiej .
Jeśli istnieje konsensus w nieufności do „nowoczesności”, stopień tej nieufności jest dość zmienny.
Charedim żyjących w krajach poza Izraelem zazwyczaj mają pracę (pracownik najemny lub na własny rachunek), i są zmuszeni przez realiów ekonomicznych do zaakceptowania stopień otwartości na świat. Socjologowie zauważyli, że ci, którzy emigrowali do Izraela (w ciągu ostatnich 30 lat było ich kilkadziesiąt tysięcy) czasami mieli napięcia w tej kwestii z izraelskimi charedim . Lubawiczer chasydzi też pokazać pewną otwartość, i nie boją się pojawiać w telewizji, podobnie jak sefardyjskich charedim z Shass .
Wiele izraelskich nurtów charedim (zwłaszcza aszkenazyjskich ) jest bardziej powściągliwych. Przyjmuje się nowoczesność techniczną. Jednak telewizja i różnorodność pozostają przedmiotem nieufności lub odrzucenia. Uznano jednak zauważyć, że edukacja dziewcząt zaczęła rozwijać się w tych grupach w porównaniu z sytuacją z początku XX -go wieku .
Wreszcie trzeci nurt, bardzo pomniejszy, w dużej mierze odrzuca tę nowoczesność i uważa, że klasyczni charedim stali się zbyt pobłażliwi. Te grupy to głównie grupy Edah Haredit . Na przykład edukacja dziewcząt jest dobrowolnie utrzymywana na bardzo podstawowym poziomie.
Podsumowując, powszechna nieufność do nowoczesności (zwłaszcza społeczna i polityczna) prowadzi do stanowisk od dość szerokich akomodacji po zaciekłą wrogość.
Historycznie ultraortodoksją jest aszkenazyjska . Od lat pięćdziesiątych sefardyjczycy weszli do sieci szkół Agoudat Israel i widziano pojawiających się sefardyjskich charedim .
Do lat 80. sefardyjscy ultraortodoksi nie mieli własnych instytucji religijnych. Według Florence Heymann, ci spośród sefardyjczyków, którzy chcieli zachować charakter ultraortodoksyjny lub charedi, „przekształcili się w aszkenazyjskich ”, w szczególności poprzez objęcie swoich dzieci „ litewskim ” edukacją (ultraortodoksyjna wrażliwość, a nie chasydzka). Od lat osiemdziesiątych, pod charyzmatycznym duchowym przywództwem rabina Ovadii Josefa (1920-2013), sefardyjskiego naczelnego rabina Izraela i dzięki politycznemu znaczeniu Szass , stworzyli system edukacyjny analogiczny do systemu społeczności aszkenazyjskich. Jednak wschodni charedim są rozproszone między jesziwami (szkołami akademickimi) litewskimi i sefardyjskimi.
W ujawnionej przez media w 2007 roku aferze szkoły Emmanuel mur oddzielił uczniów pochodzenia sefardyjskiego i aszkenazyjskiego. Obowiązek ubioru umożliwił odróżnienie uczniów od obu grup. Wczerwiec 2010, decyzja sędziego Sądu Najwyższego zakazująca segregacji uczniów aszkenazyjskich i sefardyjskich praktykowana w ugodzie Emmanuel wywołuje gigantyczny protest w Jerozolimie, w którym uczestniczy ponad 100 tysięcy charedim , którzy odmawiają sprawiedliwości interwencyjnej w wewnętrznej organizacji szkoły.
„Wiele szkół aszkenazyjskich wprowadziło limity, które ograniczają liczbę przyjmowanych uczniów sefardyjskich”. Autor cytuje wyłącznie Bejt Jakow, nie podając żadnego dowodu, i mówi o ich przynależności do Agudath Israel, gdy są oni niezależni.
Po długiej walce prawnej wschodni Żydzi w 2017 r. uzyskali środki ustawodawcze mające na celu położenie kresu „dyskryminacji na tle etnicznym” w aschkenazyjskich jesziwach.
Chociaż aszkenazyjscy charedim formalnie nie zakazują małżeństw ze wschodnimi charedim, uważają je za formę upokorzenia. Te związki są uważane za dopuszczalne w przypadku niepełnosprawnej kobiety aszkenazyjskiej lub z biednej rodziny.
Z instytucjonalnego punktu widzenia sefardyjscy charedim pozostali w sieci szkół Agoudat Israel do 1984 roku . Ale ich zepchnięciem z ośrodków władzy spowodował Shass do rozłamu w 1984 roku . Sefardyjski charedim dziś mają swoich przywódców religijnych ( Owadia Josef następnie jego syn Izaak Szwarc ), ich partia i bronić interesów społeczności. Ale nie ma też wyraźnej przerwy, zwłaszcza z prądem Mitnagdim . Często pochodzą z jego jesziwy . Różnice między wschodnimi i zachodnimi charedim zostały rzeczywiście wzmocnione przez różnice między Mitnagdim (Litwinami) a chasydami :
„Chociaż prawdą jest, że Rav Schach [przywódca zachodniego Mitnagdim ] wydawał się szczególnie pragnąć wyposażyć sefardyjskich charedim w prawdziwą reprezentację polityczną, w ten sposób korygując pierwotną nierówność etniczną, należy zauważyć, że jego podejście było również podyktowane 'innymi rodzajami rozważania, mające na celu zarówno utrwalenie władzy Litwinów w obozie charedim , jak i optymalizację jego struktury pod kątem przyszłych podbojów wyborczych. Opozycja między chasydami a Litwinami była więc u początków Szasu reaktywowana przez Rava Schacha, ale także przez Rav Ovadia Josefa, który choć sefardyjczyk był bliski nurtowi litewskiemu. "
Od 1977 r. partie religijne odgrywały kluczową rolę polityczną w Izraelu i szeroko wykorzystywały ją do wzmacniania praw przymusu religijnego (sprzedaż wieprzowiny, poszanowanie szabatu …). Tę orientację można wyjaśnić z dwóch powodów:
Jednak niektórzy przywódcy religijni, tacy jak Elazar Shach , częściowo zakwestionowali próby przymusu religijnego w Izraelu. Dla nich zaostrzają konflikt ze świeckimi Żydami, nie przeszkadzają im w popełnieniu grzechów w samotności, a zatem nie chronią ich przed karą boską. Wreszcie, proszenie Knesetu składającego się z laików, marksistów, Arabów o wydanie orzeczenia o tym, jak najlepiej przestrzegać żydowskiego prawa religijnego, jest po prostu niepoważne.
Ta debata nigdy tak naprawdę nie została rozstrzygnięta, ale dominuje tendencja do wzywania do wzmocnienia ustawodawstwa religijnego w Izraelu.
Partia Agoudat Israel , utworzona w 1912 roku, jest historyczną partią polityczną charedim w Izraelu i na całym świecie.
Doszło do rozłamu, Poale Agoudat Israel, bardziej „nacjonalistycznej” i bardziej „modernistycznej”, między latami 20. a końcem lat 80. Ten podział już nie istnieje, ale pojawiły się nowe partie.
Tak więc partia Szas , utworzona w 1984 roku, wyraża poglądy charedim sefardyjskich , ale wyjątkowy jak na partyjny charedi , zdołał też przyciągnąć wielu wyborców nie charedim . Następnie Degel HaTorah partia została utworzona w 1988 roku, aby wyrazić poglądy aszkenazyjskich mitnagdim charedim .
Degel HaTorah i Agoudat czasami ścierali się ostro, zwłaszcza w wyborach izraelskich w 1988 roku . Ale przedstawiają wspólny front wyborczy od lat 90. w koalicji o nazwie Zjednoczony Judaizm Tory .
Stosunek charedim do polityki generalnie pozostaje dość odległy. Udział w głosowaniach nie jest dla nich priorytetem: tylko religioznawstwo. Postawy różnią się w zależności od społeczności: na przykład chasydzi z Gour są bardzo zaangażowani w Agudat Israel , podczas gdy chasydzi z Lubawicz pozostają bardziej odlegli. W rzeczywistości uczestnictwo zależy w dużej mierze od instrukcji udzielanych przez rabinów w każdej grupie. Co do Edah Haredit , to oczywiście odmawia jakiegokolwiek udziału w wyborach w instytucjach „bezbożnego” państwa.
Podsumowując, podziały między partiami są realne, ale podstawy pozostają bliskie. Rywalizacja o przyznanie środków państwowych organizacjom oświatowym i wyznaniowym różnych grup jest podstawowym celem tych partii, co czasami prowadzi do starć politycznych.
Charedim nie mają pozytywnych relacji z wojska. Większość w ten sposób odmawia służby wojskowej, nawet w armii izraelskiej . Zastępca Ben-Szlomo z Shass , potępiający różnorodność panującą w Tsahal , zadeklarował wGrudzień 1984że „jeśli 603 izraelskich żołnierzy zginęło w wojnie libańskiej [w 1982 r.], to z powodu rozwiązłego zachowania seksualnego kobiet-żołnierzy”. Eksperymentalny batalion izraelski Netsah Yehouda powstał w 1999 roku z misją integracji młodych ultraortodoksyjnych wolontariuszy.
Przemoc nie jest jednak obca społeczeństwu charedim . Jest to społeczeństwo, które rzeczywiście czuje się nieustannie atakowane przez obcy i wrogi świat. Prowadzi to do regularnych napięć z innymi charedim lub innymi Żydami, rzadziej z nie-Żydami, których wartości nie interesują charedim . Te napięcia czasami przekładają się na przemoc.
Mnogość społeczności chasydzkich i jesziw implikuje bardzo podzielony świat charedi . Starcia, dość rzadko, czasami brutalny, jak walk między chasydów z Bełza ( en ) i Satu Mare .
Można też przywołać agresji w 1983 roku zastępcy Agoudat Izrael Menachem Porusz (w) przez chasydów z gour , także Agoudat, który oskarżył go o „obraził” ich admor . Menachem Porush spędził w szpitalu kilka dni.
Wreszcie, przemoc może dotyczyć kiosków sprzedających gazety z innego trendu charedi , nieruchomości z innej społeczności, a nawet osób uważanych za zbyt luźne praktyki religijne.
Religijne osoby niebędące charedim również mogą być celem ataków ze względu na ich zbyt „luźne” praktyki. Tak więc, wStyczeń 2008„Rodzina z jednej z nowoczesnych dzielnic prawosławnych otrzymała ostrzeżenia i groźby z powodu telewizora w ich salonie, widocznego z głównej arterii, graniczącej z ultraortodoksyjną osiedlem mieszkaniowym”.
Przemoc wobec Żydów niebędących charedim nie jest rzadkością w Izraelu: kamieniami rzucanymi w samochody jadące w Szabat , koktajlami Mołotowa w kinach otwieranych w Szabat, zastraszaniem w celu usunięcia świeckich ludzi żyjących w haredi- dominujących dzielnicach , sabotażem wykopalisk archeologicznych (ryzyko niszczenia grobów zmarłych), zamieszki przeciwko autopsjom (zakazane przez prawo żydowskie). W 1986 roku miała miejsce „wojna wiat przystankowych”, systematyczne niszczenie przez charedim wiat przystankowych znajdujących się w ich sąsiedztwie lub w ich pobliżu oraz wyświetlanie reklam zawierających „nieprzyzwoite” obrazy. W latach 80. powstała podziemna izraelska grupa charedich o nazwie Keshet (Tęcza), specjalizująca się w atakach na własność (ale nigdy na samych ludzi) należącą do osób lub grup uważanych za wrogie charedim . Jesteśmy im winni liczne pożary kiosków z gazetami sprzedającymi „bezbożną” prasę w dzielnicach charedim .
Jednak w kontekście tych starć ze świeckimi celami mogą być „nieprzyzwoite” lub „niewłaściwe” zachowanie. Na przykład „w październiku [2007] pięciu ultraortodoksyjnych mężczyzn zaatakowało kobietę i żołnierza […], którzy siedzieli obok siebie na przystanku autobusowym w Beit Szemesz”, najwyraźniej bez ślubu.
W 2008 roku izraelska policja wniosła oskarżenie przeciwko „Gwardii Skromności”, „gangowi, który stał się znany ze swoich wymuszeń, […] przemocy i inwigilacji wobec mniej religijnych Żydów na tym obszarze.„uważają oni za świętokradztwo”. Grupa jest zatem podejrzewana o wysłanie „najemników”, aby „weszli do domu kobiety w Jerozolimie i pobili ją, ponieważ uważali ją za nieskromną”, co gazeta Haaretz uważa za „jeden ze znaków wzrostu ultra -Przemoc ortodoksyjna ”.
Rzadziej antysyjonistyczni charedim mogą mniej lub bardziej gwałtownie atakować symbole państwa syjonistycznego lub tych, którzy ich bronią. Na przykład podczas ceremonii z okazji sześćdziesiątej rocznicy powstania Izraela „ 60-letni mieszkaniec Jerozolimy został zaatakowany […] przez dużą grupę charedim w dzielnicy Mea Shearim za noszenie izraelskiej flagi […] policja powiedziała ”. Mężczyzna, zepchnięty na ziemię, by zerwać flagę, nie został jednak ranny.
Obelgi słowne też nie są rzadkością. Ataki na „heterodoksyjne” grupy, takie jak Karaimi czy Samarytanie, mogą zajść bardzo daleko, czasem z wymyślnymi oskarżeniami (pół-muzułmanie, wrogowie Żydów itp.). Członkowie kibuców zostali również oskarżeni (Rav Elazar Shach ), że nie są już Żydami. Zastępca Shass Shlomo Dayan powiedział podczas debaty w Knesecie w sprawie13 grudnia 1988„Prasa izraelska i prasa nazistowska są podobne pod wieloma względami. Jakimi wyrażeniami używają ci ostatni [w izraelskiej prasie o charedim ]? "Szantaż". Czy nie o to oskarżano Żydów w prasie niemieckiej? „Pijawki”. Czy naziści nie powiedzieli tego o Żydach? Teraz prasa izraelska pisze to ”.
Sprzeciw wobec homoseksualizmu generuje rosnącą przemoc w Izraelu, powiązaną z rosnącą widocznością społeczności homoseksualnej. Tak więc „ haredim atakują międzynarodową dumę gejów . W proteście przeciwko programowaniu parady na10 sierpnia 2006w Jerozolimie we wtorek rano do skrzynek na listy w całym mieście rozesłano setki listów nawołujących do „śmierci Sodomitów”. Te ulotki obiecują 20 000 szekli „każdemu, kto spowoduje śmierć osoby w Sodomie i Gomorze ”. […] Zrzekając się jakiejkolwiek odpowiedzialności w tej sprawie z ulotkami, społeczność haredi opublikowała i rozprowadziła oficjalne ulotki [stwierdzające] „wszyscy, którzy mają możliwość, mają obowiązek zrobić wszystko, co w ich mocy”, aby zniszczyć bramy piekielne, jakkolwiek wybierzesz ””. WListopad 2006, gwałtowne protesty charedim przeciwko paradzie gejów w Jerozolimie spowodowały straty w wysokości 860.000 dolarów. W 2005 roku homoseksualista został dźgnięty nożem przez charedim , na podstawie fragmentu z Księgi Kapłańskiej, który karze homoseksualizm śmiercią. Ale zgodnie z prawem żydowskim istnieje tylko trybunał religijny, który może zastosować tę karę; obecnie nie ma już z przyczyn technicznych.
Charedim regularnie wzbudzają reakcje wrogie, zwłaszcza w Izraelu, zarówno ze względu na ich politykę ograniczeń religijnych oraz ich widocznych różnic. Reakcje te mogą sięgać tak daleko, jak przemoc werbalna lub fizyczna. I tak izraelski rzeźbiarz Yigal Tumarkin pisał w latach 80. „widząc ich, rozumiemy Zagładę , rozumiemy, dlaczego Żydzi są nienawidzeni. Wchodzi prymitywizm […]. Te elementy ciemności nadal pożerają ludzi. Na oczach tych mężczyzn w czerni, którzy roją się jak robactwo, syjonistyczny sen umiera”.
W Czerwiec 1986, synagoga Kiryat Szalom na przedmieściach Tel Awiwu zostaje spalona podczas „wojny przystanków autobusowych”. Trzy dni później, po dalszym zniszczeniu wiat przystankowych przez charedim , podpalono drugą synagogę i podarte zwoje Tory .
Te przypadki ekstremalne ataków świeckich Żydów przeciwko charedim pozostają względnie izolowane, ale świadczą o napięciu że prasa izraelska nazwany Kulturkampf (wojny kultura), nazwany anty-katolickiej kampanii zainicjowanej przez Bismarcka. W Niemczech w XIX TH stulecie.
Nie będąc szczególnie brutalnym światem, świat charedi jest światem przekonanym do posiadania monopolu na Prawdę. Taka postawa prowadzi zatem do dość regularnych konfliktów wewnętrznych i zewnętrznych, zwłaszcza w Izraelu . W diasporze jest mało przemocy z nie-Żydami, a nawet z nie- haredi- Żydami .
Dzisiaj, w Izraelu iw diasporze , charedim rosną dość szybko. Wśród izraelskich Żydów było 3% zadeklarowanych charedich w 1990, 5% w 1999, 6% w 2002 i 9% w 2012. Reprezentowali oni 25% żydowskich dzieci Izraela w 2006, według centralnego urzędu statystycznego .
Według raportu izraelskiego Centralnego Biura Statystycznego opublikowanego w maju 2017 r., ultraortodoksyjnych Żydów stanowiło 11% całej populacji Izraela w 2015 r.; do 2040 r. liczba ta powinna osiągnąć 20%, a następnie 32% w 2065 r.
Ze społeczno-ekonomicznego punktu widzenia ich (względna) odmowa nowoczesnej edukacji i chęć przedkładania studiów talmudycznych nad pracę w sektorze komercyjnym (zwłaszcza jeśli jest on zanurzony w świeckim świecie) prowadzą do dość skromnych standardów życia. Ta sytuacja jest szczególnie silna w Izraelu, gdzie społeczności są w tych kwestiach stanowcze.
Ale pomimo tej sytuacji społeczno-ekonomicznej charedim są populacją o wielkiej dynamice demograficznej. Kobiety wychodzą za mąż młodo i mają od 5 do 10 dzieci (27% izraelskich haredim mieszka w przeludnionych mieszkaniach, w porównaniu z 2% świeckich Żydów). Ponadto niektórzy ortodoksi skłaniają się ku ultraortodoksyjnym praktykom, a niektórzy tradycjonalistyczni, nawet świeccy Żydzi czynią teszuwę (pokutę), stając się charedim .
Ten czasami gwałtowny wzrost prowadzi do napięć z sąsiadami. Rzeczywiście, celem charedim jest posiadanie jednorodnych i stosunkowo zamkniętych dzielnic. Kiedy charedim licznie osiedlają się w nowej dzielnicy i jest to ruch stały, mają tendencję do narzucania tam swoich rządów. I tak w Jerozolimie „przez kilka miesięcy [pod koniec 2007 r.] członkowie „skromnego patrolu” atakowali również „prowokacyjnie” ubrane kobiety, które krążą po dzielnicach zamieszkałych przez charedim (ultra). -prawosławny) na północ od Jerozolimy. Patrol regularnie odwiedza sklep z odzieżą damską Princess przy rue Méa Shéarim. – Proszą nas o wycofanie się ze sprzedaży sukienek, które uważają za zbyt krótkie – wyjaśnia szefowa. Jeśli chcemy robić interesy w sąsiedztwie, musimy przestrzegać zasad: nasze ubrania nie mogą odsłaniać niczego na skórze, z wyjątkiem dłoni i twarzy. "
Aby uniknąć zbyt wielu konfliktów, władze izraelskie próbowały stworzyć nowe osiedla lub miasta dla charedim , unikając w ten sposób zbyt dużej presji na „świeckie” dzielnice. W Jerozolimie powstało dla nich wiele osiedli we Wschodniej Jerozolimie. Tak samo było w Bnei Brak , Izrael drugim haredi miasta , na przedmieściach Tel Awiwu , lub dla ważnych izraelskiej kolonii z Modiin Illit . Charedim stanowią obecnie 25% mieszkańców osiedli na terytoriach.
Ten gwałtowny wzrost demograficzny i geograficzny jest czasami postrzegany (zwłaszcza w Jerozolimie , gdzie charedim stanowią prawie jedną trzecią ludności żydowskiej) jako inwazja z sąsiedztwa. Regularnie pojawia się widmo niesyjonistycznej Jerozolimy (zdominowanej przez Arabów i charedim ). W rzeczywistości w 2003 roku był to charedi , rabin Uri Lupolianski , który został wybrany na burmistrza Jerozolimy. Ojciec 12 dzieci, uważany za umiarkowanego, próbował jednak zakazać Gay Pride w Jerozolimie, ale został zdymisjonowany przez sądy.
Biorąc pod uwagę fragmentację świata charedi na wiele społeczności, pojedyncza prezentacja jest niemożliwa. Możemy jednak zdefiniować kilka ogólnych linii.
Dziś charedim są rozwijającą się grupą w światowym judaizmie. Powodem tego jest ich bardzo wysoki wskaźnik urodzeń (z wyjątkiem przypadków medycznych, wszystkie rodziny są bardzo liczne) i ich zdolność do przyciągania niektórych prawosławnych, a nawet świeckich.
Ich izolacjonizm jest względny, mniej lub bardziej wielki według grup, ale realny. Są jedną z najbardziej partykularnych wspólnot religijnych, jakie istnieją dzisiaj, a ich relacje z innymi Żydami bywają trudne, zwłaszcza ze świeckimi.