Islam jest jedną z sześciu oficjalnie uznanych religii przez rząd Indonezji , z buddyzmu , z katolicyzmem , z konfucjanizmu , w hinduizmie i protestantyzmu .
Według oficjalnego spisu z 2010 r. 87,5% Indonezyjczyków to muzułmanie, 7% protestanci, 2,8% katolicy, 1,7% hinduiści, 1% inni lub bez odpowiedzi, w tym buddyzm, judaizm i ortodoksyjne chrześcijaństwo.
Rozprzestrzenianie się islamu w Indonezji odbywało się za pośrednictwem sieci handlowych. Ten sposób dyfuzji miał już miejsce wcześniej w buddyzmie i wisznuizmie .
Zagraniczni kupcy muzułmańscy od wieków handlują z Indonezją i Chinami. Nagrobek z datą odpowiadającą 1082 r. znajduje się w islamskim mauzoleum w Leran we Wschodniej Jawie . J.-C.
To przede wszystkim źródła zagraniczne, zwłaszcza chińskie, ale także europejskie, dostarczają elementów pozwalających ustalić kamienie milowe w historii rozprzestrzeniania się islamu na wyspiarską Azję Południowo- Wschodnią. Możemy wyróżnić dwa procesy, powiązane, ale odrębne:
Kontekstem tej dyfuzji jest rozwój handlu międzynarodowego między Molukami i Chinami z jednej strony, a Indiami i Bliskim Wschodem z drugiej . Handel ten z konieczności przechodzi przez Cieśninę Malakka . Położona w najwęższym punkcie tej cieśniny Malakka szybko staje się obowiązkowym przystankiem dla tego kwitnącego handlu, zdominowanego przez muzułmańskich kupców. Na Jawie, położonej na szlaku Moluków, to także rozwój handlu międzynarodowego, który sprowadza muzułmańskich kupców do postoju w portach Pasisir .
Sukces islamu wśród władców i klas rządzących miast portowych archipelagu można przypisać kilku czynnikom:
Mieszkańcy archipelagu w rzeczywistości stają się muzułmanami, nie zdając sobie z tego sprawy. Jedną ze wskazówek jest słowo adat , które oznacza zwyczaje i tradycje poprzedzające nadejście islamu i różniące się od niego. To słowo ma pochodzenie arabskie. Możemy więc sądzić, że w pewnym momencie ludzie poczuli potrzebę nazwania czegoś, co było immanentnie związane z ich istnieniem, czego nie byli świadomi i że mogli to zrobić tylko słowem obcym.
Proces ten wyjaśnia fakt, że do dziś islam (ale tak jest w przypadku innych „wielkich religii” w Indonezji) współistnieje, zarówno w społeczeństwie, jak i na poziomie jednostek, z wierzeniami i dawnymi praktykami. Najbardziej oczywistym przypadkiem jest jawajski kebatinan (słowo zaczerpnięte z arabskiego bathin , „wnętrze”, „duchowy”), który w językach zachodnich nazywa się „ jawajski ”. Słowo „jawajski” jest w rzeczywistości tłumaczeniem języka jawajskiego. kejawen , co oznacza „Jawaność, fakt bycia Jawajczykiem”. Pojęcie kejawen obejmuje wszystkie elementy kultury jawajskiej uważane za zasadniczo jawajskie. Obejmuje to aspekty duchowe i praktyki rytualne zwane kebatinan . Ale dla prawosławnych indonezyjskich muzułmanów kejawen oznacza przede wszystkim tę duchowość i praktyki z nią związane.
W 1945 roku wielu muzułmanów chciało państwa islamskiego, w którym muzułmanie byliby zmuszeni do przestrzegania prawa szariatu . Jakarta Karta , przyjęta na22 czerwca 1945, przewidywał obowiązek przestrzegania prawa szariatu dla muzułmanów. Karta Dżakarta służyła jako podstawa Pancasila , podstawowej filozofii państwa indonezyjskiego i wspierana przez przyszłego prezydenta Sukarno w celu połączenia różnych archipelagów. Ale ojcowie Konstytucji ostatecznie usunęli zdanie odnoszące się do prawa szariatu. W konsekwencji religijna neutralność państwa będzie przedmiotem intensywnych konfliktów między nurtem świeckim, w tym m.in. muzułmańskim, a różnymi nurtami islamistycznymi, czy to umiarkowanymi, czy radykalnymi.
Były prezydent Soeharto , który rządził Indonezją od 1966 do 1998 roku, był zwolennikiem kejawen . Ewolucja społeczeństwa indonezyjskiego, charakteryzująca się przyspieszeniem modernizacji i urbanizacji, wywołanym rozwojem gospodarczym lat 70. i 80., spowodowała upadek kejawen i wzrost bardziej ortodoksyjnych koncepcji islamu w nowym miejskie klasy średnie. Soeharto zdaje sobie sprawę z tej ewolucji społeczeństwa i rosnącej roli środowisk muzułmańskich w życiu gospodarczym i politycznym kraju. Dlatego w 1990 r. naciskał na utworzenie Stowarzyszenia Intelektualistów Muzułmańskich ( Ikatan Cendekiawan Muslim Indonesia lub ICMI). Sam odbył pierwszą w życiu pielgrzymkę do Mekki w 1991 r., a następnie przyjął honorowe imię „Mahomet”, jak to często bywa w Javie.
Dziennikarz Stephen Kinzer (w) zauważa, że od dwudziestu lat indonezyjski islam przeszedł wyraźną radykalizację, którą przypisuje wpływowi Arabii Saudyjskiej, która starała się narzucić swoją interpretację Wahhabi . Przypomina tym samym, że za sformułowanie w okresie kampanii wyborczej pozornie nieszkodliwego komentarza do Koranu Basuki Tjahaja Purnama został odwołany ze stanowiska gubernatora Dżakarty , przegrał wybory, które miały go przywrócić na stanowisko, i został zwolniony. lat w więzieniu za bluźnierstwo przeciwko islamowi. Wmaj 2018, w Surabaya dochodzi do serii islamistycznych ataków na trzy kościoły.
Ta radykalizacja przejawia się w szczególności w strojach narzuconych kobietom i dziewczętom. Od 2001 r. władze lokalne wydały ponad 60 rozporządzeń lokalnych i prowincjonalnych w celu egzekwowania tego, co określają jako zasady „islamskiego stroju dla muzułmańskich dziewcząt i kobiet”. Większość z około 300 000 szkół publicznych w Indonezji, zwłaszcza w 24 prowincjach, w których przeważają muzułmanie, wymaga od muzułmańskich dziewcząt noszenia hidżabu od szkoły podstawowej. W 2014 roku Ministerstwo Edukacji i Kultury wydało zarządzenie w sprawie munduru narodowego dla szkół publicznych, w którym projekt opisywał „odzież muzułmańską” składającą się z długiej spódnicy, bluzki z długimi rękawami i hidżabu, sugerując, że jest to jedyna możliwa opcja dla muzułmańskich dziewcząt. Nawet gdy urzędnicy szkolni uznali, że krajowe przepisy prawne nie wymagają hidżabu, samo istnienie tego przepisu umożliwiło szkołom wywieranie nacisku na dziewczęta, aby go nosiły.
Niemniej jednak, po skardze złożonej przez ojca ucznia szkoły średniej w Padang w prowincji Sumatra Zachodnia, szeroko komentowano w mediach społecznościowych minister edukacji i kultury Nadiem Makarim, minister spraw wewnętrznych Tito Karnavian i minister spraw religijnych Yaqut Cholil. Qoumas podpisał dekret 3 lutego 2021 r., który pozwala każdemu uczniowi lub nauczycielowi wybrać sposób ubierania się do szkoły , z „religijnymi atrybutami” lub bez nich. "
W 1282 roku król Samudry , znajdującej się w dzisiejszym Acehu , wysłał do Chin dwóch emisariuszy noszących arabskie imiona. Na swojej drodze powrotnej z Kubilai Khana sądu do Wenecji w 1292, Marco Polo zatrzymał się Perlak , sąsiad Samudra, i zauważył, że władca ten port był muzułmaninem, które nie było w przypadku Basma i Samara.. Próbowaliśmy zidentyfikować, bez pewności, Samarę w Samudrze i Basmę w Pasai , innym sąsiednim księstwie.
Podróżny Afryki Północnej Ibn Battuta zrobił przerwę w Samudra na zewnątrz i podróż powrotną jego podróży do Chin w 1345 - 1346 . Zauważa, że władcą jest muzułmanin ze szkoły Shaféite .
O przemianach zachodzących w tym kraju świadczą dwa muzułmańskie nagrobki w Minye Tujuh w Acehu. Oba są napisane w języku malajskim , jeden jest zapisany alfabetem pochodzenia indyjskiego znanym jako „proto-sumatran”, drugi w języku arabskim . Donoszą o śmierci córki sułtana Malika al Zahira. Obydwa inskrypcje noszą datę w epoce Saka i Hegiry , ale różnią się o około dziesięć lat, z których jeden wymienia odpowiednik 1380 r . n.e. AD i inne, 1389 .
Można zidentyfikować następujące historyczne kamienie milowe:
Tomé Pires , aptekarz z Lizbony, który przebywał w Malakce od 1512 do 1515 roku , zauważa, że wszyscy królowie Sumatry są muzułmanami, ale ich poddani nie są.
Przez archipelag indonezyjski przebiega Morski Jedwabny Szlak , kontrolowany przez muzułmańskich kupców. Książęta miast portowych uważają za korzystne przejście na islam , co pozwala im wejść do tej sieci handlowej.
Na Jawie tradycja przypisuje rozprzestrzenianie się islamu „dziewięciu świętym”, Wali Sanga : sunan (władcy) Gunung Jati (z których znajdujemy dwa grobowce, jeden w Cirebon, a drugi w Banten ), Kalijaga (którego grób znajduje się w Demak ), Kudus (w mieście o tej samej nazwie), Muria (w regionie o tej samej nazwie), Bayat (którego grób znajduje się w pobliżu Surakarty ), Bonang ( Tuban ), Giri ( Gresik ), Ngampel ( Surabaya ), Walilanang (w pobliżu Madiun).
Można zidentyfikować następujące kamienie milowe:
W mauzoleum w Leran koło Surabaya we Wschodniej Jawie znajduje się muzułmańska stela datowana na 475 rok Hegiry (1082 rne ).
Jednak szacuje się, że islamizacja Java rozpoczął w czasie Hindu-buddyjskiego królestwa z Majapahit w East Java. W miejscu starożytnej stolicy w Trowulan rzeczywiście znajdują się muzułmańskie grobowce. Najstarszy datowany jest na 1290 rne Saka (1368 rne ). Najnowsza nosi datę Saka 1397 ( AD 1475 ). Okres objęty tymi grobowcami trwa zatem od panowania Hayama Wuruka (1350-1389) do okresu Singhawikramawardhana (1466-1478). Noszą napisy w języku arabskim i medalion przedstawiający „Słońce Majapahit”. Dlatego uważa się, że są to groby członków rodziny królewskiej. Jednak Nagarakertagama , epicki poemat napisany w 1365 roku za panowania Hayama Wuruka, mówi o królu „jest Śiwą i Buddą ” i cytuje duchowieństwo buddyjskie i śiwaitów, ale nie wspomina o istnieniu muzułmanów w Majapahit. Wątpliwe jest, czy nie dzieje się tak dlatego, że autor, nadworny poeta Prapanca , uważa, że muzułmanów nie można uważać za część społeczeństwa Majapahit.
To nie wydaje się mieć masową konwersję przed XVI -tego wieku. Ma Huan , tłumacz, który towarzyszył chińskiemu muzułmańskiemu admirałowi Zheng He podczas jego postojów na Jawie w latach 1413-1415, a następnie w 1432, zauważa, że mieszkańcy portów Jawy są trojakiego rodzaju: Hui-hui (muzułmanie Zachodu krajów), Tang (Chińczycy, z których część to muzułmanie) i tubylcy, których podaje okropny opis.
Pod koniec XV -go wieku, chiński muzułmanin nazwie Cek Ko Pad został pierwszym sułtanem Miasta Demak na północnym wybrzeżu Jawy, zwanego Pasisir . Jego następca Trenggana podejmuje się ekspansji królestwa na wschód i zachód od Pasizyru. Na wschodzie Demak podbił Tuban w 1527 roku, wielki port Majapahit, oraz Kediri, byłego wasala Majapahit, który wydaje się przejąć kontrolę nad terytorium. Tradycja jawajska widzi w Demak następcę Majapahita. Na zachodzie Demak zajmuje Cirebon już muzułmański, pod jego ochronę w 1526 roku i podbija Banten , port hinduskiego królestwa Sundanese z Pajajaran. Ekspansja Demak promuje powstanie islamu w Pasirze.
Identyfikujemy następujące kroki: