Testament Mojżesza (zwany także Wniebowzięcie Mojżesza ) jest apokryficzny pisanie żydowski do I st wieku naszej ery. AD Ta pseudepigrafa jest dziełem nieznanego autora przemawiającego w miejsce Mojżesza, aby pożegnać się z jego następcą Jozuem . To w apokaliptycznym stylu literackim , w 12 rozdziałach, tak zwane proroctwo śledzi historię narodu izraelskiego od jego wejścia do Kanaanu do końca dni.
W pierwszych rozdziałach Mojżesz przedstawia Jozuemu historię planu Bożego i wyjaśnia mu, jakie było jego miejsce w tym planie. Opowiada historię podboju, czasów sędziów, zjednoczonego królestwa, a następnie podzielonego królestwa (rozdział 2). Następnie przywołuje upadek Jerozolimy i wygnanie całego Izraela w obcym kraju (rozdział 3). Wreszcie przewiduje powrót do Palestyny i odbudowę Jerozolimy (rozdział 4).
Następnie Mojżesz wyjaśnia Jozuemu nową zdradę Izraela. Oskarża królów o odwrócenie ludzi od ich Boga (rozdział 5). Wspomina także o przyjściu króla i jego synów, którzy będą sądzić Izraela (rozdziały 6 i 7). Konsekwencją będzie częściowe zniszczenie świątyni i prześladowanie wiernych (rozdział 8). Przytoczone tu wydarzenia rodzą pytania o interpretację i chronologię.
W rozdziale 9 Mojżesz opowiada historię Lewity imieniem Taxo i jego 7 synów, którzy woleliby umrzeć, niż podążać za zdrajcami. W rozdziale 10 znajduje się hymn ilustrujący koniec Izraela.
Książka kończy się dialogiem między Mojżeszem a Jozuem. Ten ostatni wyraża swoje obawy w obliczu przepowiedni proroka (rozdział 11). Ale Mojżesz dodaje mu otuchy w ostatnim rozdziale, zapewniając go, że lud będzie strzeżony przez Boga i przypominając mu o obietnicach Przymierza .
Jedyny istniejący egzemplarz tekstu to palimpsest słabo zachowane pochodzący z VI th century AD. AD po łacinie. Rękopis ten został odkryty przez Antonio Marię Cerianiego w bibliotece Ambrosian w Mediolanie i opublikowany w 1861 roku. Brakuje końca, rękopis zawiera luki i czasami jest nieczytelny. Eksperci szacują, że zaginęła od jednej trzeciej do połowy oryginalnego tekstu.
Źródła żydowskie i chrześcijańskie z początku naszej ery cytują Testament Mojżesza i Wniebowzięcie Mojżesza na listach ksiąg niekanonicznych . Po odkryciu rękopisu Ceriani zidentyfikował go jako Wniebowzięcie Mojżesza. Sobór nicejski cytuje fragmenty rękopisu jako „zapisane w księdze Wniebowzięcia Mojżesza”. Został on powszechnie przyjęty, ponieważ rękopisem było Wniebowzięcie Mojżesza.
Jednak tekst opisuje naturalną śmierć Mojżesza i mowę pożegnalną, typową dla gatunku literackiego testamentu. Ale ponieważ rękopis jest niekompletny, nie można z całą pewnością stwierdzić, czy odpowiada Testamentowi Mojżesza, czy Wniebowzięciu Mojżesza. Być może utracona część pozwoliłaby stwierdzić, że jest to rzeczywiście Wniebowzięcie. Ale my tego nie mamy. Dlatego większość komentatorów utożsamia tekst z Testamentem Mojżesza, ze względu na charakter i treść księgi.
Pierwszym komentatorom tekstu wydawało się oczywiste, że rękopis w języku łacińskim jest tłumaczeniem z języka greckiego (greckie terminy w transliteracji, konstrukcja składniowa…). Po dalszych badaniach wydaje się, że sam tekst grecki został przetłumaczony z oryginału na język semicki (hebrajski lub aramejski). To stanowisko jest powszechnie akceptowane. Większość komentatorów wybiera oryginalną wersję hebrajską .
W ostatnich latach większość badaczy przyznała, że Testament Mojżesza został napisany między 7 a 30 rne. J.-C, przynajmniej w ostatecznej formie.
Ten konsensus jest owocem debaty interpretacyjnej, ponieważ autor nie wymienia głównych bohaterów, a jedynie opisuje ich działania. Dlatego największą trudnością dla badaczy jest ustalenie powiązań między tym, co wiemy o historii, a przepowiedniami pseudo-Mojżesza, aby dojść do wniosków redakcyjnych.
Tekst opisuje m.in. prześladowania Żydów za Antiocha IV Epifanesa (168-165 pne), panowanie i śmierć Heroda Wielkiego (37-4 pne), częściowe zniszczenie Świątyni Jerozolimskiej (4 pne). Ponieważ książka nie wspomina o całkowitym zniszczeniu Świątyni, komentatorzy ustalają ad quem terminus tekstu w 70 rne. AD Dane dotyczące okresu panowania Heroda i wskazań syna do wniosku, że książka została napisana w ciągu pierwszych trzech dekadach I st wieku naszej ery. J.-C.
Trudność tej propozycji polega na tym, że wiąże się ona z problemem chronologii: Herod Wielki jest wspomniany przed Antiochem IV. Charles uważa, że rozwiązuje problem, zakładając, że redaktor podzielił tekst i zmienił go celowo, podczas gdy początkowo rozdziały 6-7 pojawiły się po rozdziałach 8-9. Dziś komentatorzy uważają, że problem chronologii można rozwiązać prostym faktem, że dzieło nie jest historyczne, ale apokaliptyczne . Dlatego też intencją autora nie było podanie faktów historycznych, ale przekazanie przesłania, które wyjaśnia teraźniejszość i zapewnia o przyszłości i końcu czasu.
Badacze nie zostali przekonani do tej teorii i uważają, że wzmianka o Herodzie jest interpolacją w dokumencie, który pochodzi z okresu Machabejskiego . Mówi się, że książka została napisana między 168 a 165 rokiem pne. Inni nadal uważają, że nie jest to kwestia Heroda Wielkiego w rozdziałach 6 do 7, ale panowania Hasmoneusza Aleksandra Jannée i jego żony Salome Alexandry (103-76 pne. J.-C). Tak więc, bez powoływania się na teorię interpolacji, tekst byłby w całości dziełem autora żyjącego w okresie Machabejskim.
Powszechnie uznaje się, że dzieło ma pochodzenie judejskie . Nie można zidentyfikować samego autora. Wielu jednak sugerowało społeczność autorów. Kapłan cytuje 3 najbardziej istotne:
Ponieważ judaizm w tamtym czasie jest liczbą mnogą, trudno jest wykazać pochodzenie autora, mając wystarczające dowody, aby wyciągnąć pewny wniosek.
Teologia Testamentu Mojżesza nie jest oryginalna. Książka klasycznie odzwierciedla apokaliptyczny determinizm obecny już w Księdze Powtórzonego Prawa (zło zostanie ukarane, sprawiedliwi nagrodzeni). Książka dobrze wpisuje się w apokaliptyczny styl literacki: jej celem jest dawanie nadziei tym, którzy są uciskani i zdesperowani. Głównym argumentem przemawiającym za znalezieniem tej nadziei jest zapewnienie autora dotyczące obietnic przymierza z Bogiem .
Niemniej jednak Testament zawiera dwie nowe koncepcje na ten czas:
Historia Taxo w rozdziale 9 ma również konsekwencje teologiczne. Teza CJ Latteya głosi, że Taxo jest postacią mesjanistyczną : sprawiedliwym, który cierpi i którego śmierć przyspiesza zemstę Boga. Męczeństwo jest w tym przypadku celem eschatologicznym . Jednak męczennicy z ksiąg Machabejskich byli brani za przykład lub jako wezwanie do skruchy , albo umieraliby, aby odpokutować za grzech wspólnoty. Nigdy nie są opisywane jako wzbudzające zemstę od Boga. Ponadto idea sprawiedliwego, który cierpi i dokonuje boskiej pomsty, jest wyjątkowa w nauczaniu Testamentu Mojżesza. Większość sugeruje więc, że historia Taxo jest historią typowego męczeństwa, która ma swoje miejsce w przemówieniu na wprowadzenie przepowiedni końca czasów (w następnym rozdziale). Tak więc zawsze jest to kwestia boskiej zemsty, ale tylko przez Boga.
Badacze znaleźli wpływy i aluzje w Testamencie Mojżesza do ksiąg ze Starego Testamentu , Nowego Testamentu i innych pseudepigrafów .
Testament Mojżesza jest ściśle powiązany z Księgą Powtórzonego Prawa 31-34 (zarys, konkretne aluzje, perspektywy teologiczne). Teksty są również tak podobne, że niektórzy uważają książkę za przepisanie . Wpływ jest taki, że wydaje się oczywiste, że autor użył go jako modelu i przywłaszczył go do kontekstu historycznego.
Rozdział 4 zawiera modlitwę wypowiedzianą przez „kogoś, kto jest ponad nimi”. Ponieważ poniższa modlitwa jest podobna do tej z Dn 4: 4-19, komentatorzy utożsamiali tę osobę z Danielem .
Przedstawiono wiele sugestii, ale większość komentatorów widzi tylko jedną możliwą aluzję do listu Jude .
Istnieją podobieństwa słowne między Testamentem Mojżesza a rękopisami z Qumran , a także wspólne interesy. Ale ogólna teologia jest inna. Niektórzy zatem zakładają, że autor miał związek z tą grupą, nie będąc jej częścią. Komentatorzy znajdują również powiązania z innymi apokryfami . Ale trudność datowania i powszechne odniesienie do Starego Testamentu (wiele apokryfów ma równoległe rozwinięcia z tych samych odniesień Starego Testamentu), nie pozwala nam wiedzieć, czy Testament Mojżesza rzeczywiście miał wpływ na te pisma.