The Cannibal Schoolmaster (po angielsku : The Ghoulish Schoolmaster and the Stone of Pity ) to typowa opowieść spotykana zwłaszcza w krajach Bliskiego Wschodu i Morza Śródziemnego (zwłaszcza w Grecji ), skodyfikowana ATU 894 w klasyfikacji Aarne-Thompsona -Uther ( seria 800-899: Dowody lojalności i niewinności). Badali ją różni folkloryści , m.in. Emmanuel Cosquin , Hasan M. El-Shamy (en) , Nicole Belmont czy Emmanouella Katrinaki. To dość złowieszcza opowieść i niezbyt odpowiednia dla małych dzieci: mała dziewczynka, która widziała, jak jej nauczyciel pożera zmarłego (czasem dziecko), jest następnie przez niego prześladowana, a następnie upiera się, że ani nie widziała, ani nie powiedział cokolwiek nikomu. Po ślubie widzi, jak mistrz kanibala zabiera jej dzieci, który pozwala jej oskarżać ją o to, że sama je pożerała, zanim w końcu zostawia ją samą i zwraca jej.
Opowieść znajduje się zwłaszcza w krajach arabskich Bliskiego Wschodu (Palestyna, Syria, Jordania, Irak, Arabia Saudyjska, Egipt...) i basenu Morza Śródziemnego (Turcja, Grecja, Włochy, Bałkany, Maghreb...). istnieją również wersje irlandzkie, a europejscy osadnicy aklimatyzowali go do Kanady; jest to również poświadczone w byłym ZSRR. Angielski tytuł typowej opowieści (The Ghoulish Schoolmaster and the Stone of Pity) dwukrotnie odnosi się do jej orientalnego pochodzenia, ghule są potwornymi stworzeniami arabskiego i perskiego folkloru oraz „kamieniem litości” (lub: kamieniem cierpliwości itp.). .) stanowiący również motyw orientalny.
Pod koniec klasyfikacji Aarne-Thompsona jako „krótkiej historii” wpis AT 894 został zakwestionowany przez różnych badaczy. Zgodnie z definicją wydaje się, że Aarne-Thompson początkowo opierał się prawie wyłącznie na wariancie sycylijskim, o którym napisała Laura Gonzenbach w jej Sicilianische Märchen (1870); cechą tego jest łączenie dwóch bardzo wyraźnych sekwencji, choć z pewnymi podobieństwami (głównie temat długiej cierpliwości bohaterki i jej symbolicznego trwania oraz motyw związanego z nią kamienia cierpliwości ).
W klasyfikacji Aarne-Thompson-Uthera , Hans-Jörg Uther wskazuje, że ATU typ tale 894, który obejmuje wcześniejsze typy 437 ( "The wyparta narzeczonej") i 707A ( "Wstęp do Three Sons of Gold : Mistrz ' ogre school”) występuje w dwóch głównych formach:
Kilku badaczy wskazuje jednak, że obie wersje mają ze sobą niewiele wspólnego poza pewnymi specyficznymi motywami; byłyby to zatem dwie różne opowieści. Ponadto obecność elementów wyłaniających się z cudowności wydaje się sprzeczna z klasyfikacją opowieści w „bajkach-wiadomościach”.
Emmanuel Cosquin zainteresował się tą opowieścią w ramach swojego studium „Księcia w letargu”, tematu, dla którego identyfikuje cztery rodzaje wstępów:
Sycylijską wersję Gonzenbacha uważa za „jedyny na razie znany okaz bardzo ciekawego połączenia tematu księcia w letargu z nie mniej dziwnym tematem, tematem Ogre Schoolmastera , którego temat dostarcza tutaj pierwszemu jego wstęp ”, i wymienia jako„ ciekawą formę czystego tematu ” Ogre Schoolmaster wersję z południa Półwyspu Arabskiego w języku Mehri , przetłumaczoną przez Alfreda Jahna. Ta wersja zawiera motywy matki zamkniętej w zamku, statku, który nie porusza się naprzód, oraz przedmiotów przyniesionych zamkniętej księżniczce i którym ona opowiada o swoich smutkach.
Jeśli ograniczymy się do narracji dotyczącej wyłącznie „nauczyciela kanibala”, możemy posłużyć się diagramem w 3 epizodach zaproponowanym przez greckiego folklorystę Georgiosa Megasa (el) (1974) z wersji greckiej, co podsumował E. Katrinaki:
„1. Młoda dziewczyna widzi nauczyciela jedzącego ludzkie mięso i ucieka. Kiedy odchodzi, gubi buta, więc nauczyciel odnajduje ją i zmusza do zachowania tajemnicy tego, co widziała. Wiatr zabiera ją do pałacu, a książę ją poślubia.G. Megas podaje wśród 15 greckich wersji wersję pochodzącą z Cypru, w której dialog między mistrzem a młodą dziewczyną wydaje się typowy:
- Moja droga córko Hélène ... - O co chodzi, mój drogi mistrzu? - Wszedłeś złotymi schodami i zszedłeś. Co widziałeś i co powiedziałeś? - Wchodziłem i schodziłem po złotych schodach, nic nie widziałem ani nie mówiłem.(W niektórych orientalnych wersjach bohaterka twierdzi, że widziała tylko „wdzięk i piękno”).
Właściwie mistrz doskonale wie, że Helene zaskoczyła go w jego kanibalistycznej działalności, ale choć ona temu zaprzecza, bije ją i zabiera jej dziecko. Dostrzegamy sposób, w jaki rozmówcy przemawiają do siebie, odciśnięte pozorną sympatią, podczas gdy ich relacje są w rzeczywistości perwersyjne i męskiej brutalności, przeciwstawne uległości młodej kobiety.
Kanibalizm pojawia się w wielu opowieściach, zwłaszcza tych, które dotyczą postaci ogra lub ogra (lub wiedźmy). Zobacz m.in. Le Petit Poucet , Jaś i Małgosia , Opowieść o jałowcu , czy rosyjską bajkę Książę Daniel, Miodowe słowa .
Głównym tematem opowieści jest niesamowita cierpliwość bohaterki, jej uległość wobec „pana” i jej zdolność do znoszenia niesprawiedliwych i nieludzkich prób. W tym, opowieść przywołuje motyw Griselda (Griselidis: patrz La Marquise de Salusses autorem jest Charles Perrault ). Jednak w Griselidis , mąż po prostu testuje stałość i posłuszeństwa żony, podczas gdy nauczyciel , nauczyciel sprawdza zdolność bohaterki zachować przerażającą tajemnicę dotyczącą zbrodnię, której dopuścił. Sam popełnił. W Grimm’s Child of Mary , która jest typowo schrystianizowaną opowieścią (bohaterką, która narzuca próby jest Dziewica Maryja , a testowanymi cechami są cnoty chrześcijańskie), motywacja bohaterki jest odwrócona: trwa w zaprzeczaniu, a nie przez uległości, ale odmawiając uznania własnej winy, którą jest otwarcie zabronionych drzwi (patrz Niebieska Broda ). Tak więc w przypadku Nauczyciela, podobnie jak w przypadku Dziecka Maryi , bohaterka zobaczyła spektakl, którego nie powinna była widzieć (w pierwszym przypadku kanibalizm, w drugim Trójca Święta ), ale w jednym przypadku jest niewinna i chroni przestępcę (który po latach znęcania się w końcu zostawi ją w spokoju), w drugim odmawia przyznania się do początkowej winy – przed przyjęciem w ostatniej chwili spowiedzi, kiedy jest już na stosie, co pociągnie za sobą przebaczenie Dziewicy. W obu przypadkach odebrane mu dzieci (czasem nawet pożarte w przypadku nauczyciela ) są mu zwracane.
Jeśli morał chrześcijańskiej opowieści wydaje się jasny (wybaczone będą tym, którzy będą pokutować), to nie jest tak w przypadku opowieści o orientalnym pochodzeniu. Pomijając fakt, że potraktowanie młodej dziewczyny jest znacznie bardziej brutalne i niegodziwe (choć reaguje w oczekiwany sposób, uderza ją mistrz kanibal, który nie tylko za każdym razem odbiera jej dziecko, ale także sprawia, że ludzie sądzą że go pożarła), powód, dla którego mistrz w pewnym momencie przestaje ją prześladować, nie jest określony.
E. Katrinaki przedstawia porównanie epizod po odcinku Nauczyciela i Dziecka Maryi (AT 710) i stwierdza, że różnice składają się zasadniczo z trzech punktów:
Proponuje zatem usunięcie AT 894 z kategorii „krótkich opowiadań” i uznanie go za wariant AT 710.
To w wersjach wschodnich prześladowca pojawia się jednocześnie nie tylko jako kanibal, ale na dodatek sadystyczny i brutalny zboczeniec . W Griselidis , jeśli również wydaje się sadystyczny, nie stosuje przemocy fizycznej wobec swojej żony. Jeśli chodzi o Dziewicę z opowieści Grimma, to oczywiście nie może być zła sama w sobie, a wina leży po stronie bohaterki, a nie prześladującego ją bytu (prawdopodobny awatar wróżki chrzestnej , tradycyjnie odpowiedzialnej za edukację postaci chrzestnej). dziecka).
Często odnajdujemy w tej opowieści motyw bohaterki, która gubi but (czasem złoty but, albo pierścionek za kostkę, w niektórych wersjach orientalnych) schodząc stromo po schodach, co oczywiście nawiązuje do historii Kopciuszka , a na jednocześnie pokazuje, że motywy niekoniecznie kojarzą się z jedną typową opowieścią. Co więcej, w Kopciuszku szklany pantofelek pozwala księciu odnaleźć młodą dziewczynę, którą chce poślubić, podczas gdy w Nauczycielu używa zgubionego buta jako dowodu, by zmylić i przytłoczyć heroinę.
Ten odcinek jest częścią typowej opowieści AT 707 ( Trzej złoci synowie , czyli Ptak prawdy ), której echo odnajdziemy na przykład w Opowieści o carze Saltanie , autorstwa Puszkina (matki niesłusznie oskarżanej za każdym razem, gdy rodzi zwierzę, zostaje wygnana przez męża). Przywodzi na myśl typową zwierzęcą opowieść AT 178A, Niewinny pies , w której pies jest niesłusznie oskarżany przez swego pana o pożarcie dziecka, które jest pod jego opieką, ponieważ jego usta są umazane krwią agresora.
W niektórych wersjach tej opowieści młoda kobieta znajduje zatrudnienie w straganie kupieckim, ale jej prześladowca przybywa i niszczy wszystko w sklepie, zostawiając ją również tam winną. Ten motyw przywodzi na myśl epizod z Króla Drozdobrodego, gdzie młoda kobieta zajęta jest sprzedażą ceramiki, a jej mąż pojawia się w przebraniu pijanego huzara, który psuje cały swój towar. Celem męża w tym przypadku jest poniżenie niesłusznej dumy żony.
Wzór ten znajduje odzwierciedlenie w szczególności w opowieści o Trzech Citrons z bazylią (na początku XVII th century ; tematykę Miłość do trzech pomarańczy ). Niewolnik, zwykle „murzynka” lub Cygan, oprócz perfidii charakteryzuje się brzydotą.
Ten epizod, który występuje w niektórych wersjach, wywołuje w szczególności Roszpunka (Rapunzel), przez Grimm (AT 310) i jego poprzednika Fleur-de-parsil , występującego w Le Conte des Contes (lub Pentamerone ) przez Basile (2 -go dnia, 1 er rozrywki).
Kwintesencja orientalnego wzoru kamienia cierpliwości pojawia się w różnych wersjach, co wydaje się całkiem naturalne dla opowieści, w której cierpliwość jest głównym tematem. Jest to kamień, który najwyraźniej pochłania niesprawiedliwość przez pęcznienie, aż pęknie, by ją potępić. Bohaterka otrzymała go na swoją prośbę, jednocześnie jako „nóż do cięcia” (lub: sznur do powieszenia się), a czasem lalka, której opowiada o swoich nieszczęściach, w momencie, gdy uważa, że nie jest. nie może już dłużej znosić swojej sytuacji i chce popełnić samobójstwo . W przypadku Gonzenbach motyw jest jednak osłabiony i jest to teraz tylko pumeks, na którym młoda dziewczyna ostrzy nóż. Ten odcinek został zbadany przez Christine Goldberg w swoim artykule Nóż śmierci i kamień cierpliwości .
Christine Goldberg zauważa, że odcinek kamieniu cierpliwości, łatwo rozpoznawalny, znajduje się w różnych innych opowieści, które mają niewiele wspólnego z obecnym opowieści (zwłaszcza opowieści śródziemnomorskich o magicznej koncepcji związanej z „spożyciu róży płatek , lub ogólnie róż). W Conte des contes de Basile pojawia się historia Małej Niewolnicy (II.8), urodzonej po spożyciu przez matkę płatka róży, która, maltretowana, twierdzi, że „lalką, nożem i pumeksem”. Opowiada swoje nieszczęścia lalce i nie dostając odpowiedzi, grozi: „Uważaj, jeśli mi od razu nie odpowiesz, dźgnę się”. (Baron, który ją szpiegował, odradza ją i znajduje jej męża). W tej opowieści jest to lalka, która puchnie „jak skóra dudy, gdy w nią dmuchasz”.
Motyw kamienia cierpliwości wykorzystał już perski poeta Rudaki (859-941); we wschodnich wersjach bajki bywa spokrewniony z aloesem , którego kwiaty kwitną z suchym chrupnięciem.
Niektóre wersje sugerują związki ze Śpiącą Królewną (igła lub cierń, który powoduje senny sen) lub Śnieżką (młoda kobieta jest pokazana w szklanej trumnie).
Nancy Schmitz donosi o jamajskiej wersji tej opowieści, w której kanibalistą jest stara kobieta o imieniu Nancy Fairy. Jest zaskoczona małą dziewczynką, którą oszczędziła, bo była zbyt ładna, gdy ma pożreć dziecko. W obliczu odmowy wyznania przez małą dziewczynkę tego, co widziała, staruszka zabiera ją na dno lasu, gdzie co dwa dni ją karmi. Pewnego dnia książę zakochuje się w młodej dziewczynie i poślubia ją, ale stara kobieta kolejno kradnie mu dwa noworodki, spoliczkując młodą matkę, pozostawiając ją zaniemówioną i zakrwawioną. Zwróci mu dzieci w ostatniej chwili: uważała, że są jej, ponieważ książę odebrał jej „córkę” bez jej zgody.
Przemoc i sadyzm prześladowcy, a także ewokacja zakazanej sceny widzianej przez nazbyt ciekawską bohaterkę, również przywodzą na myśl Sinobrodego (zwłaszcza, że w niektórych włoskich wariantach Sinobrody pożera zwłoki), ale na tym porównanie zdaje się się kończyć.
Christine Goldberg zwraca uwagę na symetrię porządkującą opowieść:
Zauważa również, że podczas gdy główny zarzut ogra przeciwko młodej dziewczynie (będący świadkiem kanibalizmu) jest uzasadniony, inne zarzuty, które następnie wnosi, są fałszywe.
E. Katrinaki proponuje psychoanalityczną interpretację opowieści. Zauważając najpierw, że w wielu kulturach akt jedzenia jest archaicznie związany z aktem seksu, stawia hipotezę, że narracja dotyczy symbolicznie rozwoju seksualnego dziewcząt. Pierwszą zakazaną sceną byłaby scena seksualna, nawet kazirodcza , która terroryzuje młodą dziewczynę. Następnie, po pewnego rodzaju symbolicznej inicjacji (nosi ją wiatr lub chmura i przebywa w pustym drzewie w lesie, odarta ze wszystkiego) przystępuje do małżeństwa, ale doświadczenie, które przeżyła, nadal stanowi przeszkodę do macierzyństwa (odbierają jej dzieci, a ona poddaje się swojemu losowi; z powodu ust umazanych krwią uważa się, że je pożarła). Nicole Belmont przywołuje na ten temat „fantazję odwróconego macierzyństwa” i uważa, wzorując się na Freudzie , że powtarzające się w długich odstępach czasu zaprzeczanie umożliwia rozwój wypartego i ostatecznie jego akceptację; w ten sposób wyjaśniono by rozwiązanie wschodniej bajki.
Jeśli weźmiemy pod uwagę wszystkie wzorce wykrywalne w różnych wersjach opowieści, dostrzeżemy, jak wiele różnych historii przeplata się w tradycji. Ta opowieść jest przykładem trudności zdefiniowania bardzo wyraźnych i niepodważalnych standardowych opowieści.
W głównych wersjach opowieści pojawiają się następujące motywy , skodyfikowane przez Stitha Thompsona: