W faryzeusze są grupy religijne i polityczne Żydów entuzjaści pojawił się z saduceuszy i esseńczyków w Palestynie podczas okresu Hasmoneuszy środek II th wieku przed naszą erą. AD , w odpowiedzi na upragnioną przez ówczesne władze hellenizację . Inicjator Tory ustnej , zapowiedzi rabinizmu , nurt ten jest częścią judaizmu II Świątyni , którego ewolucja ma wpływ. Wyłączanie w kierunku końca I st wieku , wiadomo nam przez różnych źródeł, w tym badań odnawiane od końca XX th century podkreślono trudność zrozumienia złożoności. Ich obecna jest nazywany „ Pharisaism ” lub „ Pharisianism ”.
Francuski termin „faryzeusz” jest adaptacją Phariseus lub Fairiseu zapożyczone z łaciny chrześcijańskiej w Nowym Testamencie „ Pharisaeus ”, który sam jest transliteracji greckiej „ pharisaioi ” ( φαρισαῖοι ). Najwcześniejsze poświadczenie terminach terminowych z powrotem do drugiej połowy I st wieku , do 56-58, a pojawia się w Liście do Filipian , gdzie Paweł z Tarsu jest jako „faryzeusz, co do prawa.” Pochodzenie tego słowa pozostaje niejasne i dało początek licznym wyjaśnieniom.
Grecka forma „ pharisaioi ” pochodzi od intensywnego rdzenia czasownikowego פָּרַשׁ, prš , co pierwotnie oznacza „oddzielić” i „wyjaśnić”, przy czym oba znaczenia nie wykluczają się, nawet jeśli pojęcie oddzielenia jest istotne. Jeśli formularz grecki pochodzi raczej z aramejskiego formy pěrîšayyā ', jest to forma hebrajski פְּרוּשִׁים, pěrûšîm - czasami pěrûšîn - który jest stosowany w literaturze rabinicznej do wyznaczenia faryzeuszy chociaż ten zwyczaj jest dyskutowane: jeśli pěrûšîm wydaje czasami dobre wyznaczenia pharisaioi tekstów Flawiusza lub Nowego Testamentu, trudno jednak określić, czy i kiedy przetłumaczyć perûšîm przez „faryzeuszy”, ponieważ może to również oznaczać „heretyków”, „oddzielonych”, a nawet „separatystów”, odnosząc się do sekciarskich Żydów, którzy przez nadmiar pobożności i ascezy oddalili się od głównego nurtu judaizmu. W Talmudzie rabiniczni potomkowie faryzeuszy – jeśli to rzeczywiście oni – nie używają imienia Flawiusza Józefa i nazywają siebie „mędrcami Izraela” lub nawet „haver them ”, „towarzyszami”. stowarzyszonych”, chociaż tutaj ponownie kwestionowana jest asymilacja „haverîm” do faryzeuszy.
W każdym razie i ze względu na niepewność, która utrzymuje się na wyjaśnieniach etymologicznych, wydaje się lepiej nie opierać się na nich, aby znaleźć historyczne rozumienie ruchu.
Badanie ruchu faryzeuszów przez długi czas było prerogatywą stronniczych postaw wyznaniowych, czy to po stronie judaistycznej, apologetycznej, czy też, po stronie chrześcijańskiej, polemicznej, bez uwzględnienia danych chronologicznych, przed wykonaniem jakiejkolwiek pracy. to od lat 70. z bardziej naukowego punktu widzenia. Od czasu ścisłego stosowania kryteriów historyczności do źródeł i bardziej sceptycznego stosunku do nich egzegetów, informacje uważane za wiarygodne na temat ruchu faryzeuszów znacznie się zmniejszyły; paradoksalnie więc ten postęp egzegetyczny sprawił, że kontury ruchu stały się bardziej rozmyte i mniej pewne. Każde z tych źródeł należy teraz zbadać osobno, biorąc pod uwagę okres i specyficzny kontekst ich powstania.
To powiedziawszy, punkty zbieżności między tak różnorodnymi źródłami i rozbieżnymi interesami stanowią argument sprzyjający przynajmniej ustaleniu historyczności faryzjanizmu, o którym jednak trzeba przyznać, że ostatecznie niewiele wiemy o grupie. w próbach rekonstrukcji judaizmu z okresu Drugiej Świątyni .
Istnieją trzy główne źródła dotyczące ruchu faryzeuszy, z których żadne nie jest bezproblemowe. Chronologicznie są to pisma nowotestamentowe pierwszych wierzących w Jezusa z Nazaretu , pisane po grecku w latach 50-100 n.e., dzieła żydowskiego historiografa Flawiusza Józefa , który pisał po grecku pod koniec I wieku - stanowi ona główne źródło – podobnie jak literaturę rabiniczną, w szczególności Misznę i Toseftę , datowane na lata 200-220. Ostatnio znaczna część współczesnych badań zaklasyfikowała niektóre Zwoje znad Morza Martwego do liczby źródeł, gdzie jest wspomniana grupa zwana „Poszukiwaczami ulgi” lub „pochlebnymi rzeczami”, która byłaby utożsamiana z faryzeuszami.
Flawiusz JózefJózef Flawiusz jest zatem głównym źródłem tego, co określa jako αἵρεσις / haíresis , między innymi „szkołę myśli” lub „szkołę filozoficzną”, obok saduceuszy, esseńczyków i „czwartej filozofii”, bez podawania konkretnych informacji lub odniesień chronologicznych na ich pochodzenie. Niemniej jednak potwierdza, że w czasach Heroda , w populacji szacowanej na 1,5 do 2 milionów mieszkańców, faryzeusze „liczyli ponad sześć tysięcy”; ale niewątpliwie są to jedyni hadrimowie , „mistrzowie-faryzeusze” zorganizowani w bractwa.
Opierając się na wcześniejszych źródłach lub relacjonując wydarzenia, których był świadkiem, Józef przytacza elementy dotyczące faryzeuszów / faryzeuszów w czternastu odosobnionych fragmentach pośród swoich Starożytności , Wojny i Autobiografii , z których tylko dziewięć świadomie odzwierciedla ich wierzenia. i działania, w często niejednoznacznych, a nawet sprzecznych sformułowaniach, w przeciwieństwie do jego zdecydowanych opinii, pochwalnych wobec esseńczyków i negatywnych wobec saduceuszy. Chociaż twierdzi w swojej autobiografii, że w młodości szczerze przetestował trzy główne szkoły filozoficzne, jego przywiązanie do faryzeuszy nie znajduje odzwierciedlenia w jego pracach historycznych. Te niejasności podsycają dyskusję we współczesnych badaniach na temat stopnia antypatii, sympatii lub neutralności Józefa Flawiusza wobec tego ruchu. Dlatego konieczne jest uwzględnienie wszelkich uprzedzeń Józefa Flawiusza przy ocenie jego świadectwa.
Nowy TestamentNajwcześniejsze dowody na określenie „faryzeusz” można znaleźć w literaturze Nowego Testamentu. Pierwsza, datowana na około 56-58, pojawia się w Liście do Filipian , autorstwa Pawła z Tarsu . W Ewangelii według Marka , skomponowanej około roku 70, występują następujące zdarzenia , gdzie termin pojawia się 12 razy, a termin „saduceusz” pojawia się po raz pierwszy. Obaj autorzy zwracają się do społeczności składających się głównie z nie-Żydów żyjących poza Palestyną, a napięcia istniejące w pierwszym wieku między zwolennikami Jezusa z Nazaretu a zwolennikami tradycyjnego judaizmu uniemożliwiają uznanie tych źródeł za historycznie neutralne lub obiektywne.
W jedynej wzmiance tego słowa przez Pawła, w wysoce kontrowersyjnym tekście skierowanym przeciwko Żydom i niektórym judeo-chrześcijanom, przedstawia się on jako „faryzeusz co do Prawa”, co nie rzuca światła na ruch, ale pozwala postulować poprzez listy , jaki był charakter faryzeizmu autora. Cztery ewangelie kanoniczne oferują więcej materiału niż Paweł, ale są one w dużej mierze naznaczone sporem między pierwszym pokoleniem chrześcijan a faryzeuszami, szczególnie gryzieniem w ewangeliach według Mateusza i Jana , później niż według Marka, podczas gdy autor z Ewangelii Łukasza i Dziejów Apostolskich , jeśli wydaje się mniej mściwy, prawdopodobnie karmi swój projekt teologiczną zamiast troski o historycznym restytucji okresu sprzed 70 lat.
Literatura rabinicznaRekonstrukcja faryzeuszy przez egzegezy żydowskiej długo opierała się na tekstach z różnych okresów: z Miszny (na początku III th century) i Tosephta (koniec III th wieku), w Talmud Jerozolimski ( IV th wieku), w Talmud Babiloński ( V th wieku), a także różnych rabinów midraszy . Takie podejście, na przykład, często zrównuje „mędrców” lub „skrybów” z faryzeuszami jako niekwestionowane założenie, podczas gdy nie zrównuje po prostu samej literatury rabinicznej z literaturą faryzeuszy. Te prośby z zasady są obecnie odrzucane przez współczesną egzegezę, która zwróciła uwagę na ostrożność przy posługiwaniu się źródłami tak odległymi w czasie, których atrybucja pozostaje trudna i nie bez problemów, tym mniej nie wie, kiedy dokładnie mówi się o literaturze rabinicznej. nurt zwany „ faryzeuszami ” zarówno w Flawiuszu, jak iw Nowym Testamencie.
Rabini w rzeczywistości najczęściej opowiadają się za określeniem swoich poprzedników terminem „ hakhamîm ”, czasem na określenie konkretnych osób lub, aluzyjnie, na określenie grup anonimowych. Pisma te również używają formy pěrûšîm , często przyrównywanej do faryzeusza , ale której znaczenie może się różnić. Niemniej jednak termin ten wydaje się opisywać faryzeuszy przynajmniej w tych fragmentach, w których przeciwstawia się terminowi șaddûqîm , który wydaje się odpowiadać „saduceuszom” Józefa Flawiusza i Nowego Testamentu, którzy zniknęli wraz z wydarzeniami lat 70. XX wieku. fragmenty dotyczą głównie różnych kwestii czystości, kwestii cywilnoprawnej oraz debaty nad treścią listu rozwodowego. Wreszcie elementy relacjonowane przez literaturę rabiniczną uczą nas zasadniczo o ich wewnętrznym funkcjonowaniu i nie dają świadectwa o życiu i wydarzeniach poza własnym kręgiem.
Zwoje znad Morza MartwegoWe współczesnych badaniach istnieje powszechna zgoda co do wzmianki o faryzeuszach – chociaż nie są one tam wyraźnie wymienione – w różnych dokumentach z Morza Martwego: Dokumencie Damaszku (Q265-73, 5Q12 i 6Q15), Zwoju Hymnów (1QH) Peszer Izajasza (4Q162) i Peszer Nahuma (4QpNah). Pojawiają się jako grupa, której przynajmniej część mieszka w Jerozolimie , która popadła w konflikt ze społecznością Qumranian (lub Yahad ) za czasów Aleksandra Jannée. Używa się ich tam pod przydomkiem dôrešê halaqôt, którego różne tłumaczenia proponuje się: „poszukiwacz ulgi”, „pochlebnych rzeczy” lub „drobiazgów”, a nawet „ludzi relaksu” w znaczeniu „ci, którzy wywnioskować fałszywe prawa poprzez ich interpretację ”. Te kontrowersyjne fragmenty zasadniczo podtrzymują wyrzuty Jahadu wobec faryzeuszy oskarżonych o zdradę polityczną, o oddawanie się łatwym prezentacjom Tory, jak również o puste badania, o odrzucenie prawnych nakazów ujawnionych Izraelowi w Qumran. Master of Justice ” i złamać przymierze, podążając za „Człowiekiem kłamstw”. Poza tą sumą inwektyw, wyrzutów i potępienia zbyt tchórzliwej halachy , Yahad milczy na temat sedna konfliktu i niewiele możemy z niego wyciągnąć, jeśli chodzi o nauczanie faryzeuszy.
Oprócz niektórych badaczy, którzy podążają za tradycję i pochodzący z V th wieku pne. ne istnieje konsensus, aby prześledzić pojawienie się faryzjanizmu jednocześnie z innymi nurtami, o których mówi Józef Flawiusz - saduceuszy i esseńczycy - w wyniku kryzysu, który przecina judaizm w erze Hasmonejskiej , kiedy Seleucyd Antiochos IV próbuje przymusowej hellenizacji ziemia Izraela. Ta postawa wywołała bunt prowadzony około 165 rpne. AD przez księdza Mattathiasa, a następnie jego synów Judasza , Jonatana i Szymona Machabeusza, którego syn Jan Hyrcan I inauguruje dynastię Hasmoneuszów, panując od 134 do 104 pne. J.-C..
Jest więc możliwe, że faryzeusze pochodzą od chasydów , „chasydów lub „pobożnych”, którzy odmawiają przyjęcia obyczajów greckich pożądanych przez Antiocha, ale otrzymują jeden blok, czasami radykalnie różniąc ich podejście do przyjmowania vis-à -vis Machabeuszy, a następnie Hasmonejczyków. Możliwe, że te pobożne kręgi również pochodziły od esseńczyków, ale należy zauważyć, że teorie dotyczące tych chasydzkich początków obu ruchów pozostają przedmiotem krytyki, która prowadzi do ostrożnego rozważania tego tematu.
Zresztą zniknięcie ruchu chasydzkiego i wycofanie się esseńczyków odpowiadało wejściu na scenę faryzeuszy i saduceuszy do władzy hasmonejskiej. To właśnie przy okazji zjadliwej krytyki, jaką kierują pod adresem Jana Hyrcanusa I , faryzeusze pojawiają się po raz pierwszy w pismach Józefa Flawiusza. Wydaje się, że po udzieleniu im wsparcia w pierwszych dniach swego panowania, władca zerwał z nimi dla dobra saduceuszy. Faryzeusze działają następnie jako partia opozycyjna za panowania Arystobula I (104-103 p.n.e.), a następnie Aleksandra Jannée (103-76 p.n.e.), którzy z kolei łącząc funkcje króla i arcykapłana oraz hellenizując, sprawują władzy w brutalny sposób, powodując konflikt społeczny, którego być może źródłem są faryzeusze i którego represje doprowadziłyby niektórych z nich do wygnania w Egipcie.
Wróciwszy do łask u Salomé Alexandry (76-67 av. J.-C.), wdowy po Jannée, która powierza im władzę w zarządzaniu sprawami wewnętrznymi, faryzeusze przeżywają swój „złoty wiek” , ale mszczą się na swoich wrogach tak, że królowa jest zmuszona znaleźć azyl dla dawnych zwolenników Arystobula i Jannée.
Po śmierci Salome dochodzi do nowego konfliktu między zwolennikami jego synów Arystobula II i Hyrkana II , saduceuszy, idących za wieloma egzegetami, opowiadających się po stronie pierwszego, a faryzeuszy po drugim. Konflikt, który w ponury sposób opisuje Józef Flawiusz, kończy się interwencją rzymskiego generała Pompejusza, który zaanektował Palestynę w prowincji Syrii , uwięził Arystobula i uznał Hyrkanusa za arcykapłana.
Antypater i jego syn Herod Wielki polegają na Hyrcanusie II, aby zdobyć władzę, zanim go zlikwidują. Według Józefa Flawiusza, kiedy Herod wstąpił na tron Judei w 37 rpne. AD , usuwa Hasmonejczyków z funkcji kapłańskich i eliminuje wszelką opozycję polityczną, szczególnie ze szkodą dla arystokracji saduceuszy, podczas gdy niektórzy faryzeusze próbują intrygować na dworze. Kiedy Herod skazuje Hyrcanusa i członków Sanhedrynu na egzekucję, faryzeusz imieniem Pollion i jego uczeń Samaïas uciekają. Autokratyczny reżim Heroda nie doznał zorganizowanej opozycji politycznej, a faryzeusze – podobnie jak saduceusze – nie mogli już istnieć inaczej niż w formie „stowarzyszeń prywatnych”, „stowarzyszeń dobrowolnych” lub „braterstw”.
Dotyczy to okresu po śmierci Heroda w 4 rpne. AD następnie zeznanie jego syna Archelausa w 6 roku n.e., że Józef Flawiusz podaje więcej informacji o faryzeuszach. Palestyna jest następnie podzielona na różne terytoria ze zróżnicowaną administracją, gdzie wydaje się, że jest też rzeczywistość faryzeuszy. Galillee i Perea są ustalone Brytanii, gdzie Herod Antypas króluje organizujące różne wrażliwości Żydów i przytłaczającej w zarodku wszelkie próby zakłócenia porządku publicznego. Tak więc niewiele można powiedzieć o faryzeuszach w tym stosunkowo spokojnym regionie, do tego stopnia, że niektórzy egzegeci postulują ich minimalną obecność, zbyt nową, aby była znacząca, jeśli nie nieistniejąca, w czasach posługi Jezusa z Nazaretu. na pytanie, które pozostaje szeroko dyskutowane. W każdym razie nic nie wskazuje na jakiekolwiek polityczne lub religijne znaczenie faryzeuszy w Galilei w tym czasie. Niemniej jednak obecność faryzeusza imieniem Saddok jest wspomniana około 6 rne obok Judasza Galilejczyka podczas jego nieudanego buntu przeciwko spisowi Kwiryniusza .
W prowincji Judei sytuacja jest inna: nowa prowincja jest oficjalnie zarządzana w imieniu Rzymu przez prefekta rezydującego w Cezarei Morskiej , ale w praktyce opiekę nad nią należy do arcykapłana Jerozolimy, wspieranego przez lokalnej arystokracji, w większości aspektów życia żydowskiego, pod warunkiem zniesienia podatków i ceł oraz utrzymania pokoju. W przeciwieństwie do partii faryzeuszy, nurt saduceuszy jest faworyzowany przez arystokrację, w której jest dobrze reprezentowany, jeśli nie wpływowy, wyłaniając się w ten sposób z politycznej pustyni, na której był zamknięty, i pozostawiając faryzeuszy na uboczu, pozbawionych władzy.
W tym miejscu Józef Flawiusz dostarcza niewiele informacji na temat ruchu w tym okresie, a badania często sprowadzają się do przypuszczeń. Niemniej jednak Józef Flawiusz, podobnie jak Ewangelie, świadczą o dobrej reputacji, jaką cieszyli się wówczas faryzeusze wśród ludności, co może wyjaśniać, dlaczego jest to grupa najczęściej prezentowana w debacie z Jezusem z Nazaretu , wykonująca swoje działania z tą samą publicznością. Oprócz tej popularnej aury możliwe jest, że faryzeusze mieli dostęp do jakiejś formy władzy poprzez zajmowanie funkcji takich jak urzędnicy, urzędnicy państwowi lub wychowawcy, w skrócie sektor usług niezbędnych arystokratom do zapewnienia prawidłowego funkcjonowania rządu . Wciąż wiemy od Józefa Flawiusza, że niektórzy księża byli faryzeuszami i możliwe jest, że poprzez te różne obszary wpływów, zarówno na lud, jak i na elity, ruch był w stanie wpłynąć na te drugie; jednak ważne jest, aby nie przeceniać znaczenia, które Józef prawdopodobnie przesadza, a które ostatecznie wydaje się bardzo ograniczone.
Jeśli faryzeusze nie wydają się mieć wpływów politycznych jako grupa, to wydaje się, że niektóre osoby należące do tego ruchu były w stanie osiągnąć wysokie stanowiska w machinie rządzenia w Jerozolimie: autor Dziejów Apostolskich wspomina w ten sposób o doktorze prawa respektowane „faryzeusz imieniem Gamaliel,” wpływowy członek do arcykapłana, zwykle utożsamiane z Gamaliel i st lub Starego ; jego syn Symeon , również zaliczany według Józefa Flawiusza do faryzeuszy, brał udział w umiarkowanym rządzie na początku pierwszej wojny judeo-rzymskiej ; ten ostatni wymienia jeszcze trzech faryzeuszy, w tym kapłana, który jest częścią delegacji, która odwołuje go z dowództwa wojskowego w Galilei.
Wydaje się zatem, że w czasach rządów rzymskich prefektów i prokuratorów, w okresie rzymskim przed rokiem 70, nurt faryzeuszy był w dużej mierze trzymany z dala od władzy politycznej, ale jego bezpośredni wpływ na lud i pośredni na elity guwernantek dał mu względna przewaga nad społeczeństwem judzkim. Nie oznacza to, że w tym okresie przestali walczyć o swoją sprawę.
Koniec Wielkiej Rewolty w 73 roku , klęska żydowskich buntowników i zniszczenie Świątyni Jerozolimskiej głęboko wstrząsają Judeą i judaizmem i redystrybuują karty: Świątynia-Państwo Judei zostaje zniesione, elity zarówno kapłańskie, jak i świeckie - głównie saduceusze - są masakrowani lub więzieni; miejsce Qumran zostaje zniszczone przez siły rzymskie, powodując w każdym razie zniknięcie esseńczyków jako odrębnej grupy; Zeloty lub sykaryjscy ekstremiści są ścigani i eliminowani, a grupy eschatologiczne są dyskredytowane. W rezultacie jedynym nurtem, który pozostaje nienaruszony, mając pewną liczbę członków i zachowując powszechne uznanie, jest faryzyzm, który de facto pozostaje bezkonkurencyjny . Co więcej, ponieważ jego program jest bardziej skoncentrowany na Torze niż na świątyni, lepiej zniósłby traumę jej zniszczenia.
Grupa gorliwych i wykształconych Żydów, ocalonych z wydarzeń, w tym mądrzy faryzeusze oraz prawdopodobnie niektórzy kapłani i skrybowie , założyła w Jabneh pod egidą władz rzymskich jesziwę , rodzaj „ akademii ” przeznaczonej do utrzymania tradycje prawne i rozwijać je w celu dostosowania do nowego kontekstu. Pierwsi przywódcy tej Akademii Yabneh są prawdopodobnie w tradycji faryzejskiej: pierwszy ważny przywódca, Yohanan ben Zakkai , jest regularnie identyfikowany jako faryzeusz przez niektórych uczonych, chociaż nie ma przekonujących dowodów; przez minusy, przyłączenie pierwszej masters rabiniczne faryzeizm wydaje się być większa, jak to jest w przypadku Eliezer ben Hyrcanus , Simeon I st i syn Gamaliel II , który stał się ważną postacią Akademii w latach 90., prawdopodobnie z oficjalnej zgody Rzymianie. Co więcej, chociaż dowody pozostają niepewne, współczesna egzegeza powszechnie uważa wielkich mędrców sprzed 70 lat, Hillela i Szammaja , za zaliczanych do faryzeuszy.
Tak więc, jeśli nie można w pełni zasymilować obu ruchów i chociaż kwestia ta pozostaje bardzo dyskutowana w ramach badań, rabini są często uważani za spadkobierców i następców - przynajmniej duchowych - ruchu faryzeuszów: przez ich wznowienie w ręku ich religii, rzeczywiście mieli zasadniczy wpływ na reformę prowadzoną w Jabneh i przyczynili się do zrodzenia nowej formy judaizmu, która z niej wyrosła. Jednak nawet w przypadku, gdy faryzjanizm został w pełni zintegrowany z judaizmem rabinicznym, nie oznacza to, że ten ostatni koniecznie reprezentuje swoją wizję, troski i treść, które mogły zostać głęboko zmienione podczas przejścia od jednego do drugiego. Zdumiewające jest na przykład to, że Miszna zawiera tylko niewielką liczbę rozstrzygnięć prawnych przypisywanych faryzeuszom, biorąc pod uwagę legalną działalność rabinów i dopiero w okresie Amora rabini wyraźnie twierdzą, że są powiązani z faryzeizmem.
Rozbieżność źródeł, ich treści i w sumie ich słabość w tym względzie nie pozwalają nam odtworzyć systemu praktyk i wierzeń faryzeuszy. Niemniej jednak możemy zauważyć pewne podstawowe cechy lub minimalne cechy, do których odwołuje się kilka źródeł, nie zapominając, że cechy te poważnie ewoluowały na przestrzeni wieków.
Faryzeusze są przedstawiani przez Józefa Flawiusza jako „najwierniejsi interpretatorzy Tory” i twierdzą, że są depozytariuszami „tradycji Starszych”, która wyszła od samego Boga za pośrednictwem Mojżesza i Starszych. Cenione przez ludzi, rozpowszechniają swoją interpretację Prawa, swoją halachę, która była w szczególności przeciwna tej, jaką stosowali qumrańscy wyznawcy Mistrza Sprawiedliwości . Jeśli wiemy, że faryzeusze byli przywiązani do ścisłego przestrzegania Prawa, z braku wystarczających źródeł, ta halacha jest niemożliwa do odtworzenia w spójny system.
Nauczanie faryzeuszy jest hojne przez mniej lub bardziej renomowanych mistrzów, którzy sami przeszli kilka lat studiów i wydają się być nakierowani przede wszystkim na sam ruch. Na pisemny prawa Tory, faryzeusze dodał tradycji ustnej , które materializuje się i stopniowo wprowadzany z Miszny od końca II th wieku. Jest to normatywny zestaw tradycji otrzymanych od Starszych, który wykracza poza spisaną Torę i według nich powinien obowiązywać cały lud Izraela.
Ta nauka, która kładzie nacisk na badanie głębokości i starannego praktykę ustawy, wyłania się w drugiej połowie II -go wieku pne. AD poprzez mistrzów, których tradycja rabiniczna przedstawia po dwóch. W tym kolejnych liderów, którzy każdy dominują danym okresie, najbardziej znany jest Hillel i Shammai , który prawdopodobnie żył w I st wieku pne. J. - C. i z których pierwszy reprezentuje otwarty nurt uniwersalistyczny, podczas gdy drugi uchodzi za bardziej konserwatywny i partykularny. Ich uczniowie rozwijają swoje myśli i spotykają się w szkołach pod nazwą beth-Hillel i beth-Shammai, które mają trwały wpływ na rabinizm.
Zarówno Józef Flawiusz, jak i źródła nowotestamentowe ukazują faryzeuszy, którzy wyznają wiarę w zaświaty i zmartwychwstanie – także przedstawione w postaci nieśmiertelności duszy – czasami tylko sprawiedliwych, czasami całej ludzkości, i uczą szczególnie precyzyjnej angelologii która opiera się zarówno na anielskich interwencjach, jak i na działaniu Opatrzności . Doktryny te, takie jak eschatologia , perspektywy apokaliptyczne i faryzeusze mesjańskie oczekiwania , są prawdopodobnie pod wpływem obcych tradycji – szczególnie irańskich – i prawie nie opierają się na Piśmie Świętym. Wierząc także w nagrody i kary w życiu ostatecznym oraz w zbieżność wolnej woli i losu w ludzkiej kondycji, faryzeusze noszą pocieszające wierzenia, które są faworyzowane przez klasę robotniczą.
Faryzeusze praktykują post i stosują zasady czystości w swoim codziennym życiu, być może rozszerzając te, które są wymagane dla kapłanów, chociaż jest to ponownie dyskutowane. Nawet jeśli nie można powiedzieć, że praktyki te odróżniają je od innych nurtów, możemy wskazać co najmniej sześć spraw i trosk, które są wspólne dla pierwszej tradycji ewangelicznej i midraszowej: faryzeusze są związani szczególnymi zasadami czystości w odniesieniu do żywności i naczyń dla zastosowanie w przygotowaniu i prezentacji posiłków; przestrzegają zasad czystości w stosunku do zmarłych i pochówków; czystość i świętość narzędzi przeznaczonych do składania ofiar w Świątyni oraz sposób ich składania; zobowiązania prawne dotyczące tantiem i dziesięciny dla duchowieństwa; przestrzeganie szabatu i dni świątecznych, zwłaszcza w pracy i podróży; małżeństwa i rozwodu, w szczególności podstaw rozwodu i sporządzania aktów. Te obawy można znaleźć również w naukach beth-Hillel i beth-Shammai .
Nie jest powiedziane, że te kilka markerów Pharisianism nie były podzielane przez innych prądów i należy pamiętać, że wszyscy jesteśmy częścią - z wyjątkiem esseńczyków - „wspólnego” judaizm, przyjmując te same przekonania: Izrael jest narodem wybranym z Bóg, który dał im dar prawa mojżeszowego i Bóg nałożył na Izrael przepisy stanowiące znak przynależności do jego wspólnoty, takie jak obrzezanie , przestrzeganie szabatu, cykle świąt, ofiary w Świątyni Jerozolimskiej oraz szacunek dla zasady czystości.
Chrześcijańska wizja faryzeuszy doprowadziła do powiązania faryzeizmu z demonstracją ostentacyjnej, obłudnej pobożności .
Bibliografia na temat faryzeuszy mogłaby wypełnić całą pracę, ponieważ temat był badany i dyskutowany. Obszerną bibliografię w języku francuskim można znaleźć w pracy JP Meiera Un Certain Juif ... , t. III 2005, s. 556 do 559 (patrz poniżej) i, co ważniejsze, w języku angielskim w J. Neusner i B. Chilton, In Quest ... , 2007, s. 481 do 509 (patrz poniżej). Niniejsza bibliografia przedstawia niektóre ważne prace z ostatnich badań, a także niektóre prace ogólne, które pozwalają zrozumieć kontekst: