Bonorum De finibus i malorum to filozoficzne dzieło Cycerona , została opublikowana w45 pne J.-C.i poświęcony Brutusowi . Tłumaczenie tytułu jest trudne i różni się w zależności od tłumaczy: Granice dóbr i zła , Najwyższe dobra i najwyższe zło , Rzeczywiste dobra i rzeczywiste Zło w przekładzie Régnier- Desmarais , czyli słowo w słowo Na terminach skrajności dobra i zła autorstwa Julesa Marty i Pierre'a Grimala .
De finibus jest napisany w roku intensywnej działalności redakcyjnej Cicero, po którym następuje jego wymiany listów z Atticus , jego przyjaciel i redaktor. Po zakończeniu w maju 45 pne. AD, pierwsza wersja Akademii , zaczął pisać De finibus . Pięcioksięgowy manuskrypt został wysłany do kopistów w Rzymie pod koniec czerwca lub na początku lipca i przesłany do Atticusa 10 lipca w celu ostatecznej publikacji.
Średniowieczne rękopisy, które przekazały nam tekst De finibus, są bardzo liczne, ale wspólne im błędy kopistów dowodzą, że wszystkie pochodzą z tego samego archetypowego dokumentu, który zniknął. Wśród nich :
Ponadto De compendiosa doctrina z Nonius Marcellus zapewnia cytaty, które pozwalają na podgląd De finibus dostępne w IV th wieku.
Tekst odtworzony w obecnych tłumaczeniach pochodzi z pracy filologa duńskiego Johan Nicolai Madvig ( 3 th ed. 1876), czasami z kilku różnych szczegółów odtwarzania. Wykonany jest głównie z Palatinusa 1513 i wspomnianych manuskryptów.
Cyceron zajmuje się definicją Dobra, problemem moralnym, o którym Grecy dyskutowali po Arystotelesie, który uczynił z niej cel ludzkiej egzystencji, aby zapewnić jej pełnię szczęśliwego życia. Grecy używali terminu telos , dosłownie celu, celu, aby określić suwerenne dobro, absolutny stan szczęścia, granicę, na której kończą się wszystkie inne dobra i takie, że nic nie może być pożądane ponad. Cyceron tłumaczy telos terminem finis tytułu De finibus, co oznacza również „koniec, granica”. Jednak zwracając się do rzymskiej publiczności niezaznajomionej ze słownictwem filozoficznym, określa finis bonorum („określenie towaru”). Z drugiej strony dodanie i malorum („i zła”) wprowadza nieporozumienie, ponieważ pojęcia celu nie można zastosować do zła. Pełny tytuł nadany przez Cycerona nie jest zatem jasny i zawstydza tłumaczy, którzy nie potrafią podać zadowalającego tytułu.
Cyceron w swoim wstępnym dziele do filozofii Hortensjusz stwierdził, że celem człowieka jest znalezienie szczęścia. De finibus rozwija tę koncepcję, przedstawiając pięć książek odpowiedź oferowane przez greckich szkół filozoficznych współczesnej Cycerona. Każda szkoła ma swoją definicję szczęścia, innymi słowy najwyższego Dobra: przyjemność czy brak bólu, a nawet zgodność z Naturą, ale jakiej natury, ciała czy umysłu? Cyceron poprzez fikcyjne dialogi ujawni stanowisko każdej doktryny, a następnie krytykę tej doktryny, aby czytelnik mógł wyrobić sobie własną opinię. Kolejność prezentacji jest zgodna z preferencjami Cycerona i zaczyna się od epikureizmu, który całkowicie odrzuca.
Pierwsze dwie książki przedstawiają Cycerona i dwoje młodych ludzi z wyższych sfer, L. Manliusa Torquatusa, syna Lucjusza Manliusa Torquatusa, który był konsulem w 65 rpne. JC i C. Valerius Triarius, którzy zginęli w wojnie domowej . Obaj byli przyjaciółmi Cycerona i Brutusa i byli wcześniej przedstawiani w Brutusie jako wysoce kulturowi, wykształceni filozoficznie i dla Torquatusa obdarzonego doskonałą pamięcią. Dyskusje toczą się w 50 roku pne. AD, w willi Cumae .
Księgę I rozpoczyna przemówienie Cycerona, argumentując za publikacją po łacinie dzieł filozoficznych, a następnie krytykę Epikura, zarówno z fizyki , jak i atomizmu , a także z logiki i moralności. Cyceron ilustruje swoją krytykę moralności przyjemności przykładami skrajnej surowości Torquatusów wobec błędów ich synów, którzy w żaden sposób nie mogą sprawić żadnej przyjemności (księga I, I-IV, 17-22). Z kolei Torquatus odpowiada, że będzie bronił epikureizmu jedynie w kwestiach moralnych. Doktryna, którą on ujawnia, pochodzi z nauk jego mistrzów Fedrosa i Zenona z Sydonu (księga I, V, 16).
Poszukiwanie przyjemności jest rzeczą naturalną, należy szukać największej przyjemności, nawet za cenę konkretnego bólu (księga I, IX-X, 29-33). Torquatus uzasadnia przykłady zachowania swoich przodków, które podał Cyceron, kierując się zasadą rozeznania: akceptacją bólu moralnego, aby uniknąć znacznie większych. Przyjemność nie polega na cieszeniu się ciałem, ale na braku bólu, który reprezentuje najwyższe szczęście (księga I, XI-XII, 37-42).
Dokonując przeglądu cnót kardynalnych , Torquatus zapewnia, że są one ważne tylko dla przyjemności, jakie przynoszą: mądrość usuwa lęki spowodowane ignorancją i pozwala klasyfikować pragnienia; umiarkowanie nie jest przeszkodą dla przyjemności i przyczynia się do wzrostu; odwaga chroni przed lękami, zwłaszcza wobec strachu przed śmiercią; wreszcie sprawiedliwość pozwala uniknąć kar wynikających z niesprawiedliwości i cieszy się powszechnym szacunkiem (księga I, XIII-XVI, 43-54). Przyjemności duszy przewyższają przyjemności ciała, ponieważ nie ograniczają się do chwili obecnej, ale mogą rozciągać się na przeszłość i przyszłość (księga I, XVII, 55-57). Torquatus kończy się przyjaźnią: niezbędna do szczęśliwego życia według Epikura, ale jest przedmiotem rozbieżnych teorii w szkołach epikurejskich: dla jednych jest ona zainteresowana, w innych kocha się tylko siebie; według innych kochamy najpierw z zainteresowania, potem z przyzwyczajenia; jeszcze inni postrzegają przyjaźń jako rodzaj milczącego paktu (księga I, XX, 65-70).
W Księdze II Cyceron rozwija swój głęboki sprzeciw wobec epikureizmu. Całkowicie nie pochwala postawy, która odradza udział w życiu publicznym i politycznym. Dla niego podejście do świata zredukowane do sensacji ogranicza rolę rozumu. Doskonałość istoty ludzkiej, cnota, nie może tkwić w przyjemności, ale w moralności i jej czterech cnotach , które są akceptowane przez wszystkie szkoły filozoficzne: roztropność , odwaga , sprawiedliwość i panowanie nad sobą . Poddanie się przyjemności zakłada bierność; odwrotnie, Regulus przyjął ból tortur z powodu wierności danemu słowu, lekcji odwagi i moralności (Księga II, XX, 65). Wszyscy, którzy dążyli do ideału, czy to artyści, poeci, mężowie stanu, czynili to dla urzeczywistnienia tego absolutu, który przekraczał wszelkie przyjemności.
Dialog ten ma przeciwstawić się Katonowi , wyznawcy stoicyzmu i Cycerona, w willi Tusculum należącej do Lukullusa w 52 rpne. AD W rozmowie uczestniczy młody syn Lucullusa, który jest również siostrzeńcem Cato. Nie włożył jeszcze męskiej szaty , co daje mu najwyżej kilkanaście lat. Cato i Cyceron zgadzają się co do interesu nadania mu wykształcenia filozoficznego.
Katon i Cyceron zgadzają się także co do definicji suwerennego dobra, jakim jest Cnota. Katon następnie pyta, dlaczego Cyceron nie przyjmuje stoicyzmu opartego na cnocie. Cyceron odpowiada na stoicyzm tylko w nauce Akademii i Arystotelesa . Następnie Katon szczegółowo objaśnia doktrynę stoicką.
Cyceron odpowiada mu w księdze IV i jeśli zgadza się w kilku punktach, to krytykuje podejście redukcyjne, które polega na opieraniu wszystkiego na czystym rozsądku. Preferuje szersze podejście, które uwzględnia różne komponenty człowieka. Rygorystyczność doktryny stoickiej złagodzona została dopiero dzięki Panetiosowi z Rodos, który pogodził ją z platonizmem, a Cyceron zmienił swoje stanowisko pisząc De officiis .
Scena rozgrywa się w 79 rpne. AD, podczas podróży Cycerona do Aten. Miejsce dialogu, święte drewno Academos jest symboliczne i nawiązuje do Akademii Platona , głównego źródła myśli Cycerona. Towarzyszą mu jego przyjaciele Pupius Piso i Atticus , jego brat Quintus i jego kuzyn Lucjusz.
Najstarszy z tej grupy Pupius Piso przedstawia doktrynę Arystotelesa: każdy człowiek dąży do urzeczywistniania swojej natury, uczynionej jako istota rozumna i jako istota społeczna. Opis ma różnić się od rzekomego indywidualizmu stoickiego mędrca. Swoją pełnię odnajduje w życiu społecznym, w rodzinie, w mieście, w stosunkach przyjaźni, w opisie których znajdują się wartości rzymskiego sumienia, rodziny i polityki.
Cicero , książki III Od Legibus i księgi V De finibus bonorum i malorum mówi w historii jako traktat z prawem o Theophrastus .