Kosmologia biblijna to biblijna koncepcja kosmosu jako zorganizowanej i zorganizowanej istoty, mającej pochodzenie , porządek , znaczenie i przeznaczenie . Biblia była kompilowana przez wiele stuleci przez kilku autorów i odzwierciedla ewolucję wierzeń religijnych; dlatego jego kosmologia nie zawsze jest jednolita. Teksty biblijne niekoniecznie reprezentują wierzenia wszystkich Żydów lub chrześcijan z czasów, gdy zostały spisane: większość tekstów, które tworzą Biblię hebrajską, a zwłaszcza Stary Testament , przedstawia wierzenia niewielkiej części starożytnego Społeczność Izraelitów, członkowie późnej tradycji religijnej Judei z siedzibą w Jerozolimie i poświęcona wyłącznie kultowi Jahwe .
Starożytni Izraelici wyobrażali sobie wszechświat składający się z płaskiej ziemi w kształcie dysku unoszącej się w wodzie, niebios nad nimi, zaświatów poniżej. Ludzie zamieszkiwali Ziemię za życia i życie pozagrobowe po śmierci - co było moralnie neutralnym miejscem. Dopiero w okresie hellenistycznym (ok. 330 roku pne) Żydzi zaczęli przyjmować grecką koncepcję miejsca kar za złe czyny i raju dla prawych. Również w tym okresie starożytna kosmologia trójpoziomowa została w dużej mierze porzucona na rzecz greckiej koncepcji kulistej ziemi zawieszonej w przestrzeni w centrum kilku koncentrycznych sfer.
Początkowe słowa opisu stworzenia w Księdze Rodzaju (Rdz 1: 1-26) podsumowują, w jaki sposób kosmos został zaprojektowany: „Na początku Bóg stworzył niebiosa i ziemię”; Jahwe , Bóg Izraela, był wyłącznie odpowiedzialny za stworzenie i nie miał rywali ”. Później żydowscy myśliciele, przejmując idee filozofii greckiej, doszli do wniosku, że Mądrość Boga , Jego Słowo i Jego Duch przeniknęły wszystko i uczyniły je jednością. Chrześcijaństwo z kolei przejął te idee i utożsamił Jezusa ze słowem stwórczym : „na początku było Słowo, a Słowo było u Boga, a Bogiem było Słowo” ( J 1: 1 ).
W starożytnym Izraelu istniały dwa różne modele procesu stwarzania.
W modelu „ logos ” (dyskursu) Bóg przemawia i stwarza porządek i egzystencję z uśpionej materii. (Psalm 33: „Niebiosa zostały stworzone słowem Pana, a całe ich zastępy tchnieniem ust jego; on gromadzi wody morskie w kupie; głębiny umieszcza w spichrzach”).
W drugim modelu, agonie (walce), Bóg walczy z morskimi potworami na początku świata, aby zaznaczyć swoją suwerenność i swoją moc. Psalm 74 przywołuje wzór agonii: otwiera się lamentem nad ludźmi, których Bóg porzuca, i ich utrapieniami, a następnie zachęca ich do przypomnienia sobie ich minionych czynów: „Ty rozłupałeś morze swoją mocą, połamałeś głowy potworom na wodach złamałeś głowy Lewiatana, dałeś je jako pokarm mieszkańcom pustyń ... „W tej wizji świata morza są głównymi siłami nieporządku i dziełem stworzenie jest poprzedzone boską walką (lub „teomachy”).
Kreacja w modelu „agonu” przebiega według następującego schematu:
Mit ten został później podchwycona przez żydowskiej i chrześcijańskiej apokaliptycznej literaturze i projektów IT w przyszłości , tak, że kosmiczna bitwa staje się decydującym aktem koniec historii świata: Zatem Księga Apokalipsy (koniec I st wne) opowiada, jak po ostatecznym zwycięstwie Boga nad potworami morskimi, nowe niebiosa i nowa ziemia zostaną zainaugurowane w kosmosie, w którym „nie będzie już morza” (Obj. 21: 1).
Historia stworzenia Genesis (Genesis 1) jest uosobieniem mitu „logosu”. Podobnie jak „agon”, zaczyna się od ciemności i pierwotnego, niestworzonego oceanu: Bóg oddziela i powstrzymuje wody, ale nie tworzy ich z niczego . Bóg inicjuje każdy akt twórczy słowem („Bóg mówi: niech się stanie…”), a kończy nadaniem imienia. Stworzenie przez mowę nie jest unikalne dla Starego Testamentu: nie jest podkreślane w myśli kosmologicznej Mezopotamii , ale było ważne w niektórych egipskich tradycjach . Istnieje jednak różnica między mitologiami hebrajskiego i egipskiego logosu: w Księdze Rodzaju boskie słowo Elohima jest aktem „czynienia”; Z drugiej strony, słowo egipskiego boga-stwórcy jest niemal magiczną aktywacją czegoś nieodłącznie związanego z pre-kreacją.
W starożytnym świecie rzeczy nie istniały, dopóki nie zostały nazwane: „Imię żywej istoty lub przedmiotu było… samą esencją tego, co zostało zdefiniowane, a wymawianie nazwy było używane do stworzenia tego, co zostało powiedziane”. Stary Testament sprzed wygnania (586 pne) nie pozwala na równego Jahwe w niebie, pomimo istnienia zgromadzenia boskich sług, którzy pomagali mu podejmować za niego decyzje - niebo i ziemia. Powygnaniecowi autorzy tradycji Mądrości (np. Księga Przysłów , Pieśń nad pieśniami itp.) Rozwinęli pogląd, że Mądrość, później utożsamiana z Torą , istniała przed stworzeniem i została wykorzystana przez Boga do stworzenia wszechświata: Na początku mądrość przyjmuje rolę mistrza budowniczego, podczas gdy Bóg ustanawia niebiosa, ogranicza chaotyczne wody, formuje góry i pola ”. Zapożyczając idee filozofów greckich, którzy uważali, że rozum ten związał wszechświat, tradycja Mądrości naucza, że Mądrość Boga, Jego Słowo i Jego Duch są podstawą kosmicznej jedności. Chrześcijaństwo z kolei przyjęło te idee i zastosowało je do Jezusa: List do Kolosan nazywa Jezusa „… obrazem Boga niewidzialnego, pierworodnego wszelkiego stworzenia…”, podczas gdy Ewangelia Jana utożsamia je ze słowem stwórczym („na początku było słowo, a słowo było u Boga, a Bogiem było słowo”).
Biblia hebrajska przedstawiła świat podzielony na trzy części, z niebiosami ( szamajim ) powyżej, ziemią ( eres ) pośrodku i podziemnym światem ( szeol ) poniżej. Po IV -go wieku pne. AD , koncepcja ta została stopniowo zastąpiona przez grecką naukową zasadę kosmologii, mówiącą o kulistej ziemi otoczonej wieloma koncentrycznymi niebiosami.
Świat niebios, ziemi i świata podziemnego unosił się w Tehom , kosmicznym oceanie, który pokrywał ziemię, aż Bóg stworzył firmament , aby podzielić go na górną i dolną część i odsłonić suchą ziemię. Od tego czasu świat jest chroniony przed kosmicznym oceanem przez masywną kopułę firmamentu.
Tehom jest lub była wrogo do Boga starał się skonfrontować go na początku świata (Psalm 104: 6 i następne), a następnie uciekł z ziemi w jego podejściu (Jeremiasza 05:22 i Job 38: 8- 10 ). Kosmiczne morze jest siedliskiem potworów, z którymi walczy Bóg: „Swoją mocą uspokoił morze, swoim zrozumieniem powalił Rachab!” (Hioba 26: 12n.). (Rachab jest wyłącznie hebrajskim potworem morskim; inne, takie jak Lewiatan i Tanin lub smoki, można znaleźć w tekstach ugaryckich . Nie jest jasno wyjaśnione, czy są one identyczne z Morzem, czy też są tym samym co Morze. jego sojusznicy). „Morze brązu”, przedstawione na dziedzińcu świątyni w Jerozolimie, prawdopodobnie odpowiada „morzu” świątyń babilońskich, reprezentując apsu , kosmiczny ocean.
W Nowym Testamencie triumf Jezusa nad wzburzonym morzem ukazuje zwycięską boskość, która przytłacza siły chaosu: proste słowo Syna Bożego unieruchamia wroga ”(Mk 4: 35-41), po którym następnie depcze ( Jezus chodzi po wodzie - Marka 6:45, 47-51) W Apokalipsie , gdzie Archanioł Michał wypędza smoka ( Szatana ) z nieba („I wybuchła wojna w niebie, kiedy Michał i jego aniołowie zaatakowali smoka ...” - Objawienie 12: 7) Motyw można znaleźć w Lewiatanie w Izraelu oraz w Tiamat, oceanie chaosu z babilońskiego mitu, później utożsamianego z Szatanem, poprzez interpretację węża w Ogrodzie Eden.
W Starym Testamencie słowo szamajim oznaczało zarówno niebo, atmosferę, jak i miejsce zamieszkania Boga. Raqia lub sklepienie - widzialnego nieba - był stały odwróconej miski nad ziemią, niebieskie zabarwienie niebieskie powyżej oceanu. Deszcz, śnieg, wiatr i grad były przetrzymywane w magazynach poza raqią, które miały przepuszczające ich „okna”. Wody potopu minęły, gdy otworzono „okna niebios”. Niebo rozciągało się w dół i łączyło się z odległymi krawędziami Ziemi (np. Powtórzonego Prawa 4:32); Człowiek, który spojrzał na niebo z ziemi, ujrzał glebę Niebios, zrobioną z jasnoniebieskiego lapis lazuli (Wj 24: 9-10), podobnie jak tron Boży (Ezechiel 1:26).
Gramatycznie słowo shamayim może występować w liczbie podwójnej (dwa) lub w liczbie mnogiej (więcej niż dwa), bez wykluczania liczby pojedynczej (jeden). dlatego nie jest jasne, czy w Starym Testamencie istniało jedno, dwa lub więcej niebios, prawdopodobnie istniał tylko jeden, a wyrażenia takie jak „niebiosa niebios” miały na celu podkreślenie ogromu królestwa Bożego.
Babilończycy mieli bardziej złożoną ideę nieba, a podczas niewoli babilońskiej ( VI th wpne) wpływem babilońskiej kosmologii doprowadziły do idei wielu niebie wśród Żydów. Kontynuowano to w Nowym Testamencie: Objawienie najwyraźniej ma tylko jedno niebo, ale List do Hebrajczyków, Kolosan i Efezjan ma więcej niż jedno, chociaż nie precyzują, ile. Apostoł Paweł mówi nam o swojej wizycie w trzecim niebie, w miejscu, według współczesnej myśli, gdzie Garden of Paradise znajduje .
Bóg i niebiańskie istotyIzrael i Judea, podobnie jak inne królestwa kananejskie , pierwotnie posiadały panteon bogów. Władcą starożytnego panteonu kananejskiego był bóg El , ale z czasem Jahwe zastąpił go jako boga narodowego i połączyli się obaj („Jahwe-El, stwórca nieba i ziemi” - Rdz 14:22). Pozostali bogowie są teraz poddani Jahwe: „Któż w niebie jest podobny do Jahwe, jak Jahwe między istotami boskimi? Groźny bóg w zgromadzeniu istot boskich…?” (Psalm 89: 6-9). W Księdze Hioba , Radzie Niebios, Synowie Boży (bene elohim) spotykają się w Niebie, aby zbadać wydarzenia na ziemi i zadecydować o losie Hioba. Jednym z nich jest „ Szatan ”, dosłownie „oskarżyciel”, który porusza się po Ziemi jak imperialny perski szpieg (pochodzi z okresu imperium perskiego), który sprawdza i informuje o lojalności ludzi wobec Boga.
Niebiańskie ciała ( Niebiańska Milicja - Słońce, Księżyc i gwiazdy) były czczone jako bóstwa, praktyka ta nie jest mile widziana w Biblii i wobec której prawy Hiob protestuje przeciwko swojej niewinności: „Gdybym spojrzał na Słońce, gdy świeciło, Księżyc… a usta całowały mnie w rękę, to też byłoby przestępstwem… ”. Wiara w boskość gwiazd wyjaśnia fragment z Jozuego 10:12, zwykle tłumaczony jako „Jozue proszący słońce i księżyc, aby stanęły spokojnie”, ale w którym Jozue faktycznie wypowiada zaklęcie, aby upewnić się, że bogini - słońce i bogini księżyca , która przejęła kontrolę nad swoimi wrogami, nie zapewniła im wyroczni.
W najwcześniejszych tekstach Starego Testamentu bene elohim byli bogami, ale później stali się aniołami, „posłańcami” ( malakim ), których Jakub widział wchodzących i schodzących z „drabiny” (właściwie z niebiańskiej góry) między niebem a ziemią. We wczesnych dziełach posłańcy byli anonimowi, ale w okresie Drugiej Świątyni (539 pne, 100 rne) zaczęli otrzymywać imiona i ostatecznie stali się wielkimi anielskimi zakonami chrześcijaństwa i judaizmu. W ten sposób bogowie i boginie, którzy kiedyś byli więksi lub równi Jahwe, zostali ostatecznie wyznaczeni jako jego rówieśnicy, podporządkowani bogowie, a ostatecznie jako aniołowie w jego służbie.
Raj i dusza ludzkaW starszych częściach Starego Testamentu nie ma pojęcia o duszy ludzkiej ani o życiu wiecznym. Śmierć jest końcem tchnienia życia, ponieważ Bóg tchnął w proch (Rdz 2: 7), wszyscy ludzie spotykają ten sam los w Szeolu, mroczną egzystencję bez wiedzy i bez emocji (Hioba 14:13; Qoheloth 9: 5 ), Umarli nie mogą dostać się do nieba. W stuleciach po niewoli babilońskiej wiara w życie po śmierci i zemsta po jej pojawieniu się w apokaliptycznej literaturze żydowskiej . Mniej więcej w tym samym czasie Biblia została przetłumaczona na język grecki, a tłumacze użyli greckiego słowa paradaisos ( raj ) na określenie ogrodu Bożego, dzięki czemu raj został umieszczony w niebiosach.
W czasach Starego Testamentu Ziemia jest najczęściej postrzegana jako płaski dysk unoszący się na wodzie. Koncepcja była podobna do tej przedstawionej na mapie babilońskiej z około 600 roku pne: pojedynczy okrągły kontynent otoczony okrągłym morzem, a poza morzem szereg równoodległych trójkątów zwanych nagu , „odległe obszary”, najwyraźniej wyspy lub być może góry. Stary Testament również umieszcza wyspy obok Ziemi; ( Psalm 97: 1 ) Są to „krańce ziemi” według Izajasza 41: 5 , najdalsza krawędź okrągłego horyzontu Hioba (Hioba 26:10), gdzie sklepienie niebios spoczywa na górach. inne fragmenty TA sugerują, że niebo spoczywa na filarach (Psalm 75: 3, 1 Samuela 2: 8, Hi 9: 6), na fundamentach (Psalmy 18: 7 i 82: 5) lub na „podporach” (Psalm 104: 5), podczas gdy Księga Hioba wyobraża sobie kosmos jako rozległy namiot, z ziemią jako ziemią i niebem jako samym namiotem; z krawędzi nieba Bóg wisi ziemię na „niczym”, czyli na rozległym oceanie, mocno podtrzymywanym przez przywiązanie do nieba (Hi 26: 7). Jeśli techniczne środki, za pomocą których Jahwe zapobiega zatopieniu Ziemi w wodach Chaosu, nie są jasno określone, to jest jednak jasne, że czyni to na mocy swojej osobistej mocy.
Pomysł kulistej ziemi został opracowany przez Greków w VI -tego wieku pne. AD , a od III th century BC. AD , był ogólnie akceptowany przez wykształconych Rzymian i Greków, a nawet przez niektórych Żydów. Jednak autor Apokalipsy zakłada płaską ziemię (7: 1). Kwestia, czy ziemia jest płaska, jak zdaje się wskazywać Pismo Święte, czy też kulista, jak nauczali Grecy, była przedmiotem częstych nieporozumień wśród pierwszych Ojców Kościoła .
Świątynie, góry, ogrody i rzekiW kosmologii starożytnego Bliskiego Wschodu kosmiczny bóg-wojownik, po zwycięstwie nad siłami chaosu, stworzyłby świat i zbudował swój ziemski dom, świątynię. Podobnie jak otchłań, głębiny były miejscem Chaosu i Śmierci. Dlatego świątynia Boża stała na wysokiej górze. W starożytnej Judei „górą” (właściwie niewiele więcej niż wzgórze) i miejscem, w którym znajdowała się świątynia, był Syjon (Jerozolima), pępek i centrum świata (Ezech. 5: 5 i 38:12). Psalmy opisują Boga zasiadającego na tronie nad potopem (morze kosmiczne) w swym niebiańskim pałacu (Psalm 29:10), Wiecznego Króla, który „wraz z wodami tworzy szczyt swego mieszkania” (Psalm 104: 3). Samarytanina Pięcioksiąg identyfikuje tę górę jako Garizim , co Nowy Testament uznaje również (Jana 4:20). Ten obraz przypomina mezopotamskiego boga Ea, który umieszcza swój tron na Apsu , oraz kananejskiego boga El , opisanego w cyklu Baala jako mającego swój pałac na kosmicznej górze, z której miało wytrysnąć źródło pierwotnego oceanu.
Miejsce, w którym spotykają się królestwa niebiańskie i ziemskie, jest przedstawiane jako ziemski „ogród Boży”, związany ze świątynią i pałacem królewskim. Ezechiel 28: 12-19 umieszcza to miejsce w Ogrodzie Eden , na górze bogów; w Księdze Rodzaju 2-3 Eden jest bardziej niejasny, po prostu daleko „na wschód”, ale istnieje silna sugestia ogrodu połączonego ze świątynią lub pałacem. W Jerozolimie ziemska Świątynia została ozdobiona motywami przedstawiającymi kosmos i Ogród. Podobnie jak inne starożytne świątynie na Bliskim Wschodzie, jej trzy sekcje na nowo tworzą symboliczny mikrokosmos. Dochodzimy zewnętrznym dziedzińcem (widzialny świat ziemi i morza), przekraczamy Miejsce Święte (widzialne, niebo i ogród Boży), aby dotrzeć do Miejsca Najświętszego (niewidzialnego na niebie Boga) ). Obraz Kosmicznej Góry i Ogrodu Ezechiela pojawia się ponownie w Apokalipsie , zastosowanej do Jerozolimy, na ścianach ozdobionych drogocennymi kamieniami, przez które płynie „rzeka wody życia” (Obj. 22: 1-2).
Wypływ wód podziemnych (podziemny ocean słodkiej wody?) Zapładnia Eden, zanim podzieli się na cztery rzeki, które przecinają całą ziemię (Rdz 2: 5-6); w Ezechiela 47: 1-12 (patrz Świątynia Ezechiela ) i innych proroków, powódź z samej Świątyni sprawia, że pustynia rozkwita i przemienia słone wody Morza Martwego w chłodne wody . Jednak woda gruntowa jest niejednoznaczna: jest źródłem życia, dając strumienie, ale także wiąże się ze śmiercią (Jeremiasz 2: 6 i Hi 38: 16-17 opisują drogę do Szeolu jako przekraczanie wód. I mówią, że znajdują się jej bramy u podnóża podwodnych gór).
Pod ziemią jest Szeol , siedziba refaimów (niuansów). Nie jest jasne, czy wszyscy umarli staną się refaimami, czy tylko „wielkimi umarłymi” (porównaj Psalm 88:10 z Izajasz 14: 9 i 26:14). Niektóre fragmenty Biblii mówią, że Bóg nie jest obecny w świecie umarłych: „W śmierci nie ma pamięci o Tobie, w Szeolu, kto da Ci łaskę?”. (Psalm 6). Inni sugerują, że sami umarli są w pewnym sensie na wpół boscy, jak cień proroka Samuela , zwanego elohim , to samo słowo, które jest używane dla określenia Boga i bogów. Jeszcze inne fragmenty wspominają o mocy Boga nad Szeolem, jak nad resztą jego stworzenia: „Jeśli oni (niegodziwcy) wejdą do Szeolu, moja ręka ich wyciągnie…” (Am. 9: 2).
Okres międzytestamentowySzeol Starego Testamentu jest po prostu siedzibą wszystkich umarłych, dobrych i złych. W okresie hellenistycznym greckojęzyczni Żydzi w Egipcie , być może pod wpływem myśli greckiej, doszli do przekonania, że dobrzy nie umarli, ale udali się bezpośrednio do Boga, podczas gdy niegodziwcy umarli. I udali się do królestwa Hadesu. , bóg podziemi, gdzie cierpieli męki. Księga Henocha , pochodzący z okresu między Starym i Nowym Testamentem, oddziela zmarłych w dobrze oświetlonym jaskini na sprawiedliwych i jaskini ciemności przez bezbożnych. W Nowym Testamencie przypowieść o bogaczu i Łazarzu odzwierciedla ideę, że niegodziwcy rozpoczynają swój wyrok w Hadesie natychmiast po ich śmierci.
Szatan i koniec czasuHades Nowego Testamentu jest miejscem tymczasowym, używanym tylko do końca czasów , kiedy jego mieszkańcy zostaną wrzuceni do Czeluści Gehenny lub Jeziora Ognia (Apokalipsa 20: 10-14). To jezioro znajduje się pod ziemią lub zejdzie pod ziemię, gdy pojawi się „nowa ziemia”. Szatan nie mieszka ani nie nadzoruje podziemnego świata - jego domeną jest świat ludzi - i istnieje tylko po to, by zostać wrzuconym w ogień na końcu czasów. W całym Starym Testamencie pojawia się nie jako wróg Boga, ale jako jego minister, „rodzaj prokuratora generalnego z uprawnieniami dyscyplinarnymi”, jak w Księdze Hioba . Dopiero w pierwszych dniach Ojców Kościoła , że został zidentyfikowany jako węża z ogrodu Eden i zaczął być postrzegany jako bunt przeciwko Bogu, starając się pokrzyżować Boski plan dla ludzkości..