Ormiański Kościół Apostolski | |
Stolica Apostolska w Eczmiadzynie. | |
Nazwa lokalna | Առաքելական |
---|---|
Założyciel (e) | Tadeusz i Barthélemy |
Obecny prymas | Garéguine II |
Siedzenie | Stolica Apostolska w Eczmiadzynie |
Terytorium podstawowe | Armenia |
Ekspansja terytorialna | diaspora ormiańska |
Obrzęd | ormiański |
Język(i) liturgiczny(e) | Grabar (klasyczny ormiański) |
Kalendarz | Gregoriański i/lub Julian |
Szacunkowa populacja | Ponad 10 000 000 |
Stronie internetowej | http://www.armenianchurch.org/ |
Apostolski Kościół Ormiański (w ormiańskiej Հայաստանեայց Առաքելական Եկեղեցի , Hayastaneayc „Aṙak'elakan Ekeġec'i) jest Autokefaliczny Prawosławny Christian Church . Jest to jeden z Kościołów trzech soborów .
Twierdzi, że zdobyła tytuł „apostołki”, śledząc swoje pochodzenie od apostołów Judy Tadeusza i Barthélemy'ego . Stał się oficjalną religią królestwa Armenii z zamianą króla Tiridates IV przez Grzegorza Oświeciciel , rozwija swój partykularyzm z VI th wcześnie VIII th century, który widzi jego chrystologii stabilizować pod doktryny miaphysite .
W „ Najwyższy Patriarcha i Katolikos Wszystkich Ormian”, który znajduje się w Eczmiadzynu koło Erywań cieszy się prymat honorowy wśród różnych hierarchów; obecny posiadacz to Garéguine II od27 października 1999 r..
Ormiański Kościół Apostolski znany jest również pod innymi nazwami:
Różne legendy i tradycje łączą początki Kościoła ormiańskiego z apostołami Judą i Bartłomiejem , dzięki czemu zyskał on określenie „apostolski”. Przykładem jest legenda o uzdrowieniu Abgara V dzięki Mandylionowi , którego władca jest uważany przez Kościół Ormiański za Ormianina. Tradycja głosi, że Juda, zwany także Tadeuszem , został wysłany do ewangelizacji Armenii przez Abgara, uważanego za wuja króla Armenii Sanatrouka . Szczegóły są bardzo zróżnicowane, ale we wszystkich wersjach Tadeusz nawraca Sandukht, córkę króla. W niektórych wersjach Sanatrouk jest również nawracany przed apostazją; według innych nigdy się nie nawrócił, a wręcz przeciwnie, był wrogo nastawiony do chrześcijaństwa. W każdym razie poddał Tadeuszowi i Sanduchtowi męczeństwo. Apostoł Tadeusz został podobno stracony w mieście Maku około 45 roku . Inne wersje docierają też do Apostoła Bartłomieja w Armenii w czasie egzekucji Tadeusza, gdzie również poniósł męczeństwo w latach 60 . Niezależnie od autentyczności tych tradycji, chrześcijaństwo zostało prawdopodobnie wprowadzone w Armenii dość wcześnie, biorąc pod uwagę, że prześladowania chrześcijan są relacjonowane za lata 110, 230 i 287 przez Euzebiusza z Cezarei i Tertuliana .
Królestwo Armenii było pierwszym państwem, które przyjęło chrześcijaństwo, kiedy św. Grzegorz Iluminator nawrócił króla Tiridatesa IV i członków jego dworu, co tradycyjnie miało miejsce w 301 roku, ale prawdopodobnie później, nie później niż w 314 roku . Tiridate został królem w 298 roku , w szczególności dzięki poparciu rzymskiego cesarza Dioklecjana , inicjatora głównych prześladowań chrześcijan . W 301 roku do Armenii przybyły konsekrowane dziewice chrześcijańskie, uciekające przed prześladowaniami Dioklecjana, pod przywództwem Gayane ; król kazał ich aresztować i pożądał jednej z nich, Hripsime , ale w obliczu odmowy tego ostatniego skazał ją na męczeństwo wraz z całą jej grupą. Tradycja zapewnia nas, że Tiridate zachorowałby (według legendy Tiridate zostałby wtedy przekształcony w dzika ); jego siostra Khosrovanouch usłyszałaby wtedy we śnie, że konieczne jest położenie kresu prześladowaniom chrześcijan. Poinformowany, Tiridate uwolniłby Gregory'ego, który by go uzdrowił i nawrócił. Przypuszczalnie historia jest inna: po zakończeniu panowania Dioklecjana w 305 roku Grzegorz, wykształcony ormiański i wyświęcony kapłan w Cezarei Kapadockiej , powraca, aby głosić kazania w Armenii i konfrontuje się z Tiridatem, który każe go wrzucić do dołu (na miejscu obecnego klasztoru Khor Virap ). Jednak wrażenie pozostawione przez Grzegorza na Tiridate oraz interwencja siostry króla doprowadziły do uwolnienia więźnia i królewskiej skruchy. W 314 , po namaszczeniu na biskupa w Cezarei, Grzegorz ochrzcił króla, jego dwór i poddanych, czyniąc Armenię narodem chrześcijańskim.
Tiridates uczynił również Grzegorza pierwszym katolikiem Armenii . Król i katolikowie zniszczyli stare ośrodki pogańskie i wybudowali kościoły i klasztory; księża i biskupi są wyświęceni. Tradycja podaje, że podczas medytacji w Vagharchapat (dzisiejsza Eczmiadzin ), ówczesnej stolicy, Grzegorz miał wizję Chrystusa uderzającego młotem w ziemię, powodującego powstanie wielkiego gmachu zwieńczonego krzyżem. Przekonany o boskiej woli, kazał wznieść gmach swojej wizji w tym miejscu iz pomocą Tiridatesa; stolica zostaje następnie przemianowana na Etchmiadzin, „pochodzi Monogene”.
Kościół ormiański jest początkowo w komunii z innymi wspólnotami chrześcijańskimi; jej Katolikos jest zatem reprezentowany na I Soborze Nicejskim i I Soborze Konstantynopolitańskim . Jeśli nie może uczestniczyć w Soborze Efeskim w 431, Katolikos Sahak I najpierw zatwierdził jego konkluzje.
Ze względów politycznych Kościół ormiański nie brał udziału w soborze chalcedońskim w 451 roku. Mnisi syryjscy, uczniowie Sewera z Antiochii , zapoznali ich z Enoticą cesarza Zenona , interpretowaną w sensie antychalcedońskim . Na pierwszym soborze w Dvin w 506 r. Kościół przyjął ten tekst jako wyznanie wiary. Decyzja ta została potwierdzona na drugim soborze w Dvin , około 552, który wyraźnie odrzucił decyzje soboru chalcedońskiego. Próby związkowi VI th i VII th century zawiodły i doprowadziły do oddzielenia od Kościoła gruzińskiego , który przyjął do 608 chrystologicznym definicji Chalcedoński.
Co więcej, chrześcijaństwo w Armenii jest wzmacniane przez tłumaczenie Biblii na ormiański przez Mesropa Mashtotsa . Rzeczywiście, przed V -tego wieku , ormiańska nie jest napisane, że Biblia i liturgia są napisane w języku greckim ; nie było aż 405 , że w następstwie wniosek Katolikosa Sahak I st , Mesrop uzupełnia utworzenie ormiańskiego alfabetu , a następnie tłumaczenie tekstów religijnych w ormiański. Ormiańska Biblia, jednak różni się od innych Biblie Kościołów Wschodnich : the deuterokanoniczne książki są tłumaczone na rzeczywiście VIII th wieku i są odczytywane w kościołach, że od XII th century .
Kościół ormiański był niegdyś uważany za monofizytę zarówno przez Kościół katolicki, jak i przez Kościół prawosławny , z powodu odrzucenia (w wyniku Kościołów Aleksandrii i Antiochii ) decyzji soboru chalcedońskiego z 451 r., kiedy potępiono monofizytyzm Eutychesa . Więzy z Konstantynopolem zostały oficjalnie zerwane w 553 r. , kiedy II sobór Dvin odrzucił formułę dyofizytów z Chalcedonu.
Dla Kościoła ormiańskiego jest to jednak błędny opis jego stanowiska, biorąc pod uwagę, że uważa on również za herezję monofizytyzm według Eutychesa , skazany w Chalcedonie . Odrzucanie formułę Chalcedońskim, przylega do nauki wynikające ze chrystologią z Cyril Aleksandrii , miaphysism . Jego doktryna została ustalona w 726 na synodzie w Manazkert :
„Unikalna natura Słowa Bożego stała się człowiekiem, przyjmując zniszczalne i śmiertelne ciało, porównywalne z ciałem Adama po upadku; ale przez ogień swojej boskości Słowo uczyniło to ciało nieśmiertelnym i niezniszczalnym, jak ciało pierwszego człowieka w raju. W rezultacie Chrystus jest z natury niewzruszony. Jeśli umarł na krzyżu, po cierpieniu, nie jest to skutek jego natury, ale decyzja Jego woli, mająca na celu nasze zbawienie. "
Kościół ormiański składa się z czterech wybitnych biskupstw, dwóch autokefalicznych katolików i dwóch patriarchatów drugorzędnych:
Do roku 1895 istniał trzeci katolikosat, mały katolikosat Aghtamar .
Najwyższy Patriarcha i Katolikos Wszystkich Ormian zasiadający w Eczmiadzynie cieszy się prymatem honorowym wśród posiadaczy tych miejsc.
Narodowy charakter Kościoła ormiańskiego jest bardzo silny i od dawna jest główną instytucją narodu ormiańskiego. Dlatego historycznie istnieje quasi tożsamość między narodem ormiańskim a ich Kościołem. Jednak dwie małe wspólnoty chrześcijańskie na Kaukazie należą do Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego, Oudi w zdecydowanej większości i mniejszość Tats . Są uważani za spadkobierców starożytnego Kościoła albańskiego .