Trzeci sobór w Konstantynopolu

Trzeci sobór w Konstantynopolu
Ogólne informacje
Początek 680
Koniec 681
Lokalizacja Konstantynopol
Lista rad

Sobór Konstantynopolitański III składała się z osiemnastu sesjach, które miały miejsce od7 listopada 680 w 16 września 681. Uważany jest za VI Sobór Ekumeniczny zarówno przez Kościoły prawosławne, jak i przez Kościół rzymskokatolicki, a także przez niektóre inne Kościoły zachodnie.

Sobór ten potępił doktryny monoenergizmu i monotelizmu oraz wykluczył jego pierwszych obrońców, patriarchów Konstantynopola Sergiusza , Pyrrusa i Cyra , a także papieża Honoriusza . Potwierdził doktrynę, że Jezus Chrystus był obdarzony dwiema energiami i dwiema wolami (boską i ludzką). Cesarz Konstantyn IV brał czynny udział w obradach pierwszych jedenastu sesji, a także w sesji końcowej, mając w międzyczasie poprowadzić wyprawę przeciwko Bułgarom .

Kontekst historyczny

Ta rada była do końca teologicznych kontrowersji, które przejął V th  wieku , które zostały powielanego podczas panowania cesarza Herakliusza (r. 610-641) i Constans II (r. 641-668). Z pewnością konflikt religijny, ale także konflikt polityczny, ponieważ zwolennicy monofizytyzmu byli szczególnie liczni w Syrii, Egipcie, Mezopotamii i Armenii.

Aby zjednoczyć chrześcijan imperium i móc przeciwstawić się ważnemu zagrożeniu perskiemu ówczesnemu Arabowi, cesarz Herakliusz dążył do wypracowania kompromisu, monoenergizmu, zgodnie z którym chociaż Chrystus miał dwie „natury”, miał tylko jedna „energia”. Kompromis ten został odrzucony, drugi kompromis został przedstawiony przez patriarchę Siergieja z Konstantynopola w 616 roku. Nazywany „monotelizmem” ten wariant monoenergizmu głosi, że chociaż Chrystus miał dwie natury, miał tylko jedną wolę (kwalifikowaną jako „teandryczna”, to znaczy boska- ludzki), ponieważ nie może być w nim sprzeczności między jego ludzką wolą a boską wolą.

Monoteelizm został dobrze przyjęty przez niektórych monofizytów, w tym egipskich, którzy w 633 r. Powrócili do kościoła prawosławnego. Jednak kilku teologów sprzeciwiło się takiemu sformułowaniu, w szczególności koncepcji pojedynczej działalności. Aby uspokoić duchy, patriarcha Siergiej ogłosił w 663 roku dekret Pséphos , zakazujący każdemu chrześcijaninowi zadawania tego pytania. W Rzymie papież Honoriusz I po raz pierwszy potwierdził Psephos , ale zostawił drzwi otwarte dla jednej woli Chrystusa. Chcąc zamknąć debatę, cesarz wydał w 638 r. Wyznanie wiary, Ecthesis, która potwierdziła Pséphos i uznała w Chrystusie jedyną wolę. Publikacja ta nie przyniosła oczekiwanego skutku politycznego: Monofizyyci nie tylko nie zastosowali się do niej, ale ta publikacja była punktem wyjścia do nowego konfliktu między patriarchatami Rzymu i Konstantynopola.

Zaakceptowana przez niektórych patriarchów Wschodu, ta nowa doktryna napotkała sprzeciw Rzymu, gdzie papież Jan IV (r. 640-642) potępił monotelizm w 640. Śmierć Herakliusza z jednej strony, utrata wschodnich prowincji Egiptu, Syrii i Z drugiej strony Palestyna w rękach arabskich zmieniła równowagę sił politycznych, a tym samym religijnych. Konstant II (641-668) uważał, że położył kres kontrowersjom, zakazując w 648 r. Jakiejkolwiek dyskusji na ten temat w imperium. Ale papież Marcin I st (r. 649-653) zwołał sobór w 649, który potępił monoenergizm i monoteletyzm. Cesarz następnie aresztował Papieża, który oskarżony o zdradę stanu został skazany i zesłany do Chersoniu, gdzie zmarł w wyniku znęcania się.

Kiedy Konstantyn IV (668-685) doszedł do władzy, najpierw musiał stawić czoła arabskiemu niebezpieczeństwu, którego postęp rozciągał się aż do bram Konstantynopola. Jego sukces w walce z Muyaawiyą w 678 r. Pozwolił mu obrócić się przeciwko nowemu zagrożeniu ze strony Turków bułgarskich, którzy starali się osiedlić w regionie delty Dunaju . Początkowo latem 678 r. Zadał im ciężką klęskę w dolinie Strymonu, co zmusiło ich do ucieczki na północ, pozwalając uwierzyć w powrócony pokój po tej stronie.

Straciwszy wszelką nadzieję na odzyskanie wschodnich prowincji, w których koncentrowali się zwolennicy monotelizmu, Konstantyn wierzył, że nadszedł czas, aby rozwiązać kwestię monotelizmu, który nadal zatruwał stosunki z papiestwem.

Przygotowania

W 678 r. Napisał do papieża Donusa (r. 676-678), sugerując zwołanie soboru, który rozstrzygnąłby kwestię raz na zawsze. Kiedy list dotarł do Rzymu, papież Donus nie żył, ale jego następca Agathon (r. 678-681) przychylnie zareagował na ten pomysł i zwołał synody w całej Europie, aby zebrać poglądy chrześcijańskiego Zachodu, a następnie zwołał synod generalny około stu dwudziestu pięciu biskupów w Rzymie w święto Paschy 680 r., aby zsyntetyzować te dyskusje i przedstawić wspólne stanowisko Kościołów Zachodu. Tam też wybierani są przedstawiciele Papieża na Soborze. Delegacja, która miała przybyć do Konstantynopola wWrzesień 680składał się między innymi z biskupów Palermo , Reggio, Porto, ich apartamentów oraz księdza Teodora, legata greckiego kościoła w Rawennie. Niosła dwa listy, jeden od papieża Agatona do cesarza, a drugi od uczestników Synodu w Rzymie do ich kolegów na miejscu w Konstantynopolu. Po przyjeździe, cesarz wydał dyspozycję patriarchy George'a I st Konstantynopola zwoływać wszystkich biskupów pod jego jurysdykcją. Poprosił również o obecność patriarchy Antiochii Makariusza, który przebywał w Konstantynopolu z powodu arabskiej okupacji jego terytorium. Ponieważ patriarchalne siedziby Aleksandrii i Jerozolimy były nieobsadzone, były one reprezentowane na radzie przez „lokatorów” (τοποτηρηταί): „ksiądz Piotr” z Aleksandrii i „ksiądz Jerzy” reprezentujący strażnika oblężenia Jerozolimy.

Proces

Miała się odbyć pierwsza sesja rady 7 listopada 680w holu Grand Palais pokrytym kopułą, stąd jego nazwa Trullus . Skupia tylko trzydziestu siedmiu biskupów oraz nieokreśloną liczbę asystentów. Sesji przewodniczył cesarz mając po lewej stronie legatów papieża i jego rady oraz przedstawiciela Patriarchatu Jerozolimskiego, a po prawej patriarchów Konstantynopola i Antiochii oraz przedstawiciela Aleksandrii. Umieszczając Ewangelię w centrum zgromadzenia, ogłosiła się „ekumeniczna”, z przedstawicielami pięciu patriarchatów. Cesarz przewodniczył tej sesji, a także dziesięciu kolejnym, po czym musiał wyruszyć, by walczyć z Bułgarami, wracając dopiero na ostatnią sesję.

Jako pierwsi zabrali głos przedstawiciele Papieża, który zwracając się do cesarza przypomniał, że czterdzieści sześć lat wcześniej patriarcha Sergiusz z Konstantynopola przedstawił nową teorię głoszącą, że nie ma Jezusa Chrystusa, tylko jedna wola i jedna operacja: pytając, skąd wzięła się ta nowość. Odpowiedzi udzielili patriarchowie Jerzy z Konstantynopola i Makariusz z Antiochii, którzy odpowiedzieli, że nauczają tylko doktryny zaakceptowanej przez poprzednie sobory ekumeniczne i ujawnionej przez patriarchów Siergieja, Pawła, Pyrrusa i Piotra z Konstantynopola, papieża Honoriusza i Cyrusa. , Biskup Aleksandrii. Makariusz oparł się w szczególności na przemówieniu świętego Cyryla do cesarza Teodozjusza zawartym w pierwszym tomie Soboru w Efezie, z którego wynika, że: „Podporą twojego imperium jest ten sam Jezus Chrystus, przez którego królują królowie i książęta sprawiedliwość: bo Jego wola jest wszechmocna ”.

Dwie kolejne sesje były poświęcone analizie aktów soboru chalcedońskiego i drugiego soboru w Konstantynopolu, na których odkryto, że niektóre teksty „Mowy Mennasa, Arcybiskupa Konstantynopola, do Czuwania, Papieża Rzymu, w dniu to, co „jest tylko jedna wola w Jezusie Chrystusie” zostało sfałszowane przez dodanie dwóch ksiąg pod tytułem „Czuwanie Papieża”.

Czwarta sesja (15 listopada) był poświęcony czytaniu listów papieża Agatona i synodu, który odbył się w Rzymie, które musiały zostać przetłumaczone na język grecki, co było imponującym zadaniem, ponieważ były to długie prezentacje doktrynalne, wypełnione fragmentami Ojców i Pisma Świętego. Obaj potępili monotelizm i nie wspominali o stanowisku przyjętym przez papieża Honoriusza.

Patriarcha Makariusz poprosił o czas na zebranie tekstów wspierających jego teorie, piąta sesja odbyła się dopiero 7 grudnia 680 i szósty dalej 12 lutego 681. Patriarcha Makariusz złożył tam trzy tomy fragmentów zaczerpniętych z pism Ojców Kościoła w obronie jego stanowiska.

Podczas ósmej sesji 7 Marcacesarz zapytał patriarchów Jerzego i Makariusza, czy akceptują treść listów wysłanych przez papieża Agatona i jego radę. Patriarcha Konstantynopola zmienił stanowisko i wyznał dwie testamenty i dwie operacje. Za nim poszli inni biskupi zależni od Konstantynopola i większość innych biskupów, z wyjątkiem biskupa Teodora z Armenii, który przedstawił pamiętnik, prosząc, aby ani ci na pierwszym miejscu, ani ci na pierwszym miejscu nie zostali potępieni. Z drugiego, poprzednie sobory ekumeniczne nie wypowiedziały się na ten temat. Patriarcha Antiocheński Makariusz utrzymał swoje stanowisko, mimo że został opuszczony przez pięciu biskupów z jego zależności. Następnie zgromadzenie ogłosiło klątwę wobec Makariusza, który został odwołany z urzędu biskupa.

Miał uczestniczyć w sesjach dopiero po czternastej. Podczas dziewiątej sesji8 marca, Theodore de Mélitène i trzech innych biskupów, którzy do niego dołączyli, zostali zaproszeni do zajęcia swoich miejsc. Jedyny pozostały uczeń Makariusza, imieniem Szczepan, został wyrzucony ze zgromadzenia.

W międzyczasie wzrosła liczba biskupów przybywających do Konstantynopola: do dziesiątej sesji dodano dwunastu biskupów, a do jedenastej około trzydziestu. Czytano tam różne teksty, aby wyodrębnić fragmenty odnoszące się do jedności woli i działania, potępiające w szczególności teksty napisane przez Makariusza i jego ucznia Szczepana. W tym czasie cesarz wyruszył do walki z Bułgarami, reprezentowany podczas prac przez patresy Konstantyn i Anastazę oraz byłych konsulów Polyeucte i Pierre.

Sesja dwunasta gromadzi około osiemdziesięciu biskupów, ale nie ma przedstawiciela Kościoła Antiochii. Patriarcha Makariusz uznał w międzyczasie za swoje własne pisma, które patriarcha przekazał cesarzowi do przekazania radzie, cesarz został poproszony o wyrzucenie go i jego uczniów z Konstantynopola i wyznaczenie innego biskupa do oblężenia Antiochia.

Podczas trzynastej sesji (28 marca), pisma patriarchów Sergiusza, Cyrusa, Pyrrusa, Pawła i Piotra, a także papieża Honoriusza, który nie potępił ich doktryny, zostały wyklęte. Na miejscu spalono list od papieża Honoriusza do Sergiusza, a także list od Pyrrusa do papieża Jana.

Kolejne trzy sesje poświęcone były badaniu różnych tekstów, z których część została sfałszowana w celu wyświetlenia tezy monofizytowej. Niektórzy dalecy biskupi przybyli do Konstantynopola dopiero na szesnastej sesji9 sierpnia. Jerzy z Konstantynopola błagał, ale na próżno, aby powstrzymać się od rzucania klątwy na jego poprzedników Siergieja, Pyrrusa, Pawła i Piotra.

XVII sesja datowana 11 września służył do określenia wyznania wiary Soboru, które zostało przyjęte na ostatniej sesji w 16 wrześniaz udziałem cesarza i ponad 160 biskupów. W tym wyznaniu wiary sobór:

Dokument podpisali trzej legaci papiescy, a następnie patriarchowie Konstantynopola, Aleksandrii (reprezentowani przez księdza Piotra), Antiochii (teofanes został w międzyczasie mianowany następcą Makariusza) i Jerozolimy (reprezentowana przez kapłana Piotra). Po czym zgromadzenie okrzyknęło cesarza „nowym Dawidem”, „nowym Marcjanem” i „nowym Justynianem”; ten ostatni złożył swój podpis na końcu i wydał edykt w celu wykonania dekretów soboru.

Papież Agathon miał umrzeć Styczeń 681. Dlatego to jego następca Leon II (r. 682-683) otrzymał dwa listy, w których sobór odpowiadał na pierwsze listy papieża Agatona i biskupów zachodnich, którzy uczestniczyli w synodzie w Rzymie i potwierdzili na cesarz zgodność ich treści z doktrynami pięciu poprzednich soborów. Wielka kłótnia monotelizmu została więc oficjalnie zakończona.

Kontynuacja wydarzeń

W rzeczywistości spór długo się uspokoił, a monotelizm nie zniknął natychmiast z Bliskiego Wschodu. Po przerywniku Justyniana II (r. 685-695; 705-711), podczas którego gromadzi sobór „in Trullo” lub „Quinisexte”, który ujawnił różnice koncepcji między Kościołem wschodnim i zachodnim i którego wnioski zostały odrzucone przez papież Sergiusz I st musiała przeinstalowanie gdy następca Konstantyna IV, cesarz Filipikos Bardanes przyszedł (r. 711-713) do władzy.

Ten pochodzący z Ormian, zwany od urodzenia Bardanesem, pozostał, podobnie jak wielu jego rodaków, zwolenników monotelizmu. Dwa miesiące po wejściu do Konstantynopola Filipicos zdetronizował patriarchę Konstantynopola Cyrusa, który bronił konkluzji Trzeciego Soboru Konstantynopola i zastąpił go Janem VI Konstantynopola , który podzielał jego poglądy. W edykcie cesarskim zaprzeczył decyzjom tej rady i zadekretował monotelizm, jedyną dozwoloną doktrynę. Czysto bizantyjski synod następnie zorganizowane: większość biskupów subskrypcji cesarskiego edyktu, w tym patriarcha przyszłego Germain I st Konstantynopola , ówczesnego metropolity z Cyzicus . Aby nikt się nie mylił co do tej radykalnej zmiany, usunął pamiątkowy napis tej Rady umieszczony na Bramie Milion, naprzeciw Pałacu Cesarskiego, zastępując go przedstawieniem cesarza i patriarchy Siergieja, byłego mistrza monotelizmu. W tym samym roku chciał zjednoczyć swój kraj pochodzenia z patriarchatem bizantyjskim i wydalić tych, którzy się temu sprzeciwiali. Rezultatem była emigracja Ormian, którzy przestali postrzegać Bizancjum jako swojego opiekuna, do krajów arabskich.

W Rzymie stanowisko cesarza wywołało gwałtowny sprzeciw. Papież Konstantyn (r. 708-715) odpowiedział na list, w którym Filipicos poinformował go o swoim przystąpieniu w sposób, który wydawał mu się głęboko heretycki, zakazując reprodukcji wizerunku cesarza na monetach, aby odnosić się do jego panowania w dokumentach datujących a nawet włączyć jego imię do modlitw Kościoła. Ponadto polecił umieścić w kościele św. Piotra obrazy nie tylko z VI Soboru, ale także z pięciu poprzednich. Teologiczne różnice w naturze Chrystusa znalazły w ten sposób swój wyraz w przyjęciu lub wykluczeniu pewnych obrazów i zapowiadały wielki kryzys ikonoklazmu.

Bibliografia

Uwagi i odniesienia

Uwagi

  1. grecki μόνος „natura”, „pojedynczy, wyjątkowy” i φύσις) chrystologiczny doktrynie pojawił się w V th  century we wschodniej części imperium w reakcji na Nestorianizm , który twierdził, że Syn był tylko jeden rodzaj, boska natura, jego ludzkie natura jest wchłaniana przez jego boską naturę.
  2. Sesje odbywały się według następującego harmonogramu: (1) 7 listopada 680; (2) 10 listopada; (3) od 10 do 15 listopada; (4) 15 listopada; (5) 7 grudnia; (6) 12 lutego 681; (7) 13 lutego; (8) 7 marca; (9) 8 marca; (10) 18 marca; (11) 20 marca; (12) 22 marca; (13) 23 marca; (14) 5 kwietnia; (15) 26 kwietnia; (16) 9 sierpnia; (17) 11 września; (18) 16 września.
  3. Chrześcijański teolog, prawdopodobnie zmarł około 630 roku, który był pierwszym przełożonym klasztoru Raithu na Synaju, zanim został biskupem sąsiedniej miejscowości Pharan.

Bibliografia

  1. Pelikan (2013) s.  15
  2. Ostrogorsky (1983) str.  158
  3. Bury (2005) str.  250
  4. Norwich 1990, s.  309
  5. Murphey i Sherwood (1974) str.  156-162
  6. Maraval (2017) str.  427-428
  7. Morrisson (2004) str.  75
  8. Bréhier (1969) str.  62
  9. Ostrogorsky (1983) str.  155
  10. Norwich (1989) str.  324
  11. Peltiera (1847), akapit 1
  12. Norwich (1989) str.  326
  13. Peltiera (1847), akapit 2
  14. Peltier (1847) pkt 4
  15. Peltier (1847) pkt 5
  16. Peltier (1847), akapity 6 i 7
  17. Peltier (1847) pkt 8
  18. Peltier (1847) pkt 9
  19. Peltier (1847) pkt 10
  20. Peltier (1847) pkt 11
  21. Peltier (1847) pkt 12
  22. Peltier (1847) pkt 14
  23. Peltier (1847), pkt 15 i 16
  24. Peltier (1847) pkt 18
  25. Ostrogorsky (1983) str.  168
  26. Ostrogorsky (1983) str.  181
  27. Treadgold (1997) str.  343
  28. Agathon Deacon, cytowane przez Ostrogorsky (1983) str.  181
  29. Treagold (1997) str.  387
  30. Norwich (1989) str.  347
  31. Bréhier (1969) str.  71
  32. Norwich (1989) str.  348
  33. Liber Pontificalis , cytowany przez Ostrogorskiego (1983) s.  181

Zobacz też

Linki wewnętrzne

Linki zewnętrzne