Zależność między apostoła Pawła i druga świątynia judaizmu nadal jest przedmiotem badań naukowych, ze względu na ważną rolę Paul grał w ogólnej relacji między judaizmem i chrześcijaństwem . Wpływ Pawła na chrześcijaństwo jest uważany za ważniejszy niż jakiegokolwiek innego autora Nowego Testamentu .
Niektórzy eksperci uważają Paul (lub Saul) jako całkowicie zgodne z judaizmem w I st wieku (a Faryzeusz uczniem Gamaliela ) lub hellenistyczny judaizm , inni widzą go w przeciwieństwie do judaizmu I st wieku (patrz wspierania swoich fragmentach antinomian i marcjonizm ) podczas gdy większość jest pośrednia, przeciwna „prawom ceremonialnym” (patrz na przykład kontrowersje dotyczące obrzezania we wczesnym chrześcijaństwie (in) ), ale w pełnej zgodzie z „ prawem boskim ” . Te poglądy Pawła są powiązane z chrześcijańskimi poglądami Starego Przymierza (w) .
W Dziejach Apostolskich zawierają relację z podróży i działań Pawła, jego konfliktów z pogan i Żydów, i jego interakcji z oryginalnych apostołów . Historyczna wartość Dziejów jest jednak kwestionowana przez niektórych (w) . Uważają, że zostały one napisane z myślą o pogodzeniu chrześcijaństwa Pawła z jego przeciwnikami, i dlatego przedstawiają Pawła jako przestrzegającego prawa żydowskiego , pomijając jego spór z Piotrem i tylko krótko wspominając o rozłamie z Barnabą ( Dz 15.36-41 ). Ireneusz The II th century, to pierwsze wiadomo, że cytowany ustaw , a on wykorzystuje przeciwko Marcion , który odrzucił hebrajską Biblię . Zobacz także Dzieje Łukasza .
Hellenistyczny judaizm był ruch, który istniał w diasporze żydowskiej i Ziemi Świętej , a którego celem było ustanowienie judaizm w hellenistycznej kultury i języka. Głównym produktem literacki kontaktu z judaizmem i hellenistycznej kultury jest Septuaginta (rozpoczęte w III th wieku pne. Jego głównymi autorami są Filon z Aleksandrii (zm 50) i Józef († 100), a według niektórych także Paul. Spadek od hellenistycznego judaizmu w II th century jest niejasne. jest możliwe, że był marginalizowany lub wchłaniane przez starożytnego chrześcijaństwa .
Ostatnio talmudysta Daniel Boyarin argumentował, że teologia umysłu Pawła jest głębiej zakorzeniona w hellenistycznym judaizmie, niż się powszechnie uważa. W A Radical Jew Boyarin twierdzi, że apostoł Paweł połączył życie Jezusa z filozofią grecką, aby zreinterpretować Biblię hebrajską w kategoriach platońskiej opozycji między ideałem (który jest prawdziwy) a materią (co jest błędne).
Przed nawróceniem na chrześcijaństwo Paweł był faryzeuszem, który „zaciekle prześladował” naśladowców Jezusa. Paweł stwierdza:
„Wiecie rzeczywiście, jakie było moje zachowanie w judaizmie, jak nadmiernie prześladowałem i pustoszyłem Kościół Boży i jak byłem bardziej zaawansowany w judaizmie niż wielu z mojego wieku i mojego wieku. gorliwość o tradycje moich ojców. "
- List Pawła do Galatów 1. 13-14
Paweł również omawia swoje życie przed nawróceniem w Liście do Filipian :
„Ale ja też miałabym powód, by zaufać ciału. Jeśli ktokolwiek wierzy, że może zaufać ciału, ja mogę zrobić o wiele więcej, ja, obrzezany ósmego dnia, z rasy Izraela, z plemienia Beniamina, Hebrajczyka zrodzonego z Hebrajczyków; co do prawa, faryzeuszu; co do gorliwości prześladowca Kościoła; nienaganny ze względu na sprawiedliwość zakonu. "
- List Pawła do Filipian 3. 4-6
Paweł wyraźnie stwierdza w Galacjan 1.7 , że nie dyskutował z „filarami Kościoła” po otrzymaniu objawienia jako apostoł ( Galacjan 1.15-16 ), że nie widział nikogo innego niż Kefas (Piotr) i Jakuba, kiedy był w Jerozolimie, trzy lata po objawieniu ( Gal. 1.18-24 ) i sugeruje, że nie wyjaśnił im swojej ewangelii aż do 14 lat później ( Gal. 2.1-2 ) podczas kolejnej podróży do Jerozolimy.
Od czasów Ferdynanda Christiana Baura badacze znaleźli dowody na konflikt między władcami wczesnego chrześcijaństwa ; James Dunn sugeruje na przykład, że Piotr służył jako „pomost” między przeciwstawnymi poglądami Pawła i Jakuba Sprawiedliwego :
„Ponieważ Peter był prawdopodobnie w rzeczywistości człowiek-bridge (Pontifex Maximus!) Zrobił więcej niż ktokolwiek inny, aby trzymać się razem różnorodność chrześcijaństwo I st wieku . Jacques, brat Jezusa i Pawła, a dwa pozostałe osobistości najwybitniejsi chrześcijaństwa I st wieku, były zbyt identyfikowane z ich „marki” odpowiedniego chrześcijaństwa, przynajmniej w oczach chrześcijan przeciwieństwo tego konkretnego widma. Ale Piotr, jak pokazuje szczególnie epizod z Antiochii w 2 Galacjan , był zainteresowany zarówno dochowaniem wierności swojemu żydowskiemu dziedzictwu , czego brakowało Pawłowi, jak i otwartością na wymagania rozwoju chrześcijaństwa, której brakowało Jakubowi. John mógł być tak centralną postacią łączącą skrajności, ale jeśli pisma związane z jego imieniem wskazują na jego stanowisko, był zbyt indywidualistą, aby reprezentować taki punkt zwrotny. Inni mogli mocniej powiązać rozwój nowej religii z wydarzeniami założycielskimi i samym Jezusem . Ale żaden z nich, łącznie z resztą Dwunastu, nie wydaje się odgrywać trwałej roli dla całego chrześcijaństwa, chociaż Jakub, brat Jana , mógłby być wyjątkiem, gdyby przeżył”. "
Według Dziejów Apostolskich Paweł początkowo podążał tradycyjną żydowską linią nawracania w różnych synagogach, gdzie spotykali „ prozelitów z bramy (w) ” (termin biblijny: patrz na przykład Wyjścia 20.10 ) i Żydów; i tylko dlatego, że nie udało mu się przekonać Żydów, w obliczu silnego sprzeciwu i prześladowań z ich strony, zwrócił się do świata pogańskiego po uzgodnieniu konwencji z Żydami.apostołowie w Jerozolimie, aby przyjąć ich do Kościoła tylko jako prozelitów drzwi, to znaczy po przyjęciu przez nich praw Noahidów ( Dz 15. 1-31 ).
W Galacjan 1.17-18 Paweł stwierdza, że natychmiast po nawróceniu wyjechał do Arabii, a następnie wrócił do Damaszku. „Po trzech latach pojechałem do Jerozolimy na spotkanie z Kefasem. " W Akty nie wspomina się o podróży Pawła do Arabii, a podróż do Jerozolimy, jest umieszczony bezpośrednio po wzmianki przepowiadania Pawła w synagogach. Hilgenfeld , Wendt (w) , Weizsäcker (w) , Weiss i inni zarzucają tu sprzeczność między autorem Dziejów a Pawłem.
Rabin Jacob Emden , w niezwykłych przeprosinach za chrześcijaństwo w swoim dodatku Seder 'Olam , wyjaśnia, że jego zdaniem pierwotnym zamiarem Jezusa, a zwłaszcza Pawła, było jedynie nawrócenie pogan na siedem praw Noego i pozwolenie Żydzi przestrzegają Prawa Mojżeszowego – które wyjaśnia widoczne sprzeczności w Nowym Testamencie dotyczące praw Mojżesza i szabatu .
Paweł skrytykował „ judaizerów ” w Kościele. Ten konflikt między Pawłem a jego przeciwnikami jest być może początkiem Soboru Jerozolimskiego ( Dz 15. 1-35 ). Jakub, Paweł i inni przywódcy wczesnego chrześcijaństwa zgadzali się, że nawróceni z pogan musieli przestrzegać jedynie „trzech wyjątków” ( Dz 15, 20-29 ) (według niektórych czterech), praw, które z grubsza pokrywają się z siedmioma prawami Noego , dane, zgodnie z tradycją żydowską, przez Boga dla całej ludzkości ( Rdz 9, 1-17 ). Ten dekret apostolski , nadal przestrzegany przez Kościół prawosławny, jest podobny do tego przyjętego przez judaizm rabiniczny , który naucza, że poganie muszą jedynie przestrzegać praw Noachidów, aby mieć zapewnione miejsce w przyszłym świecie. Zobacz także Nohaisme .
Paweł, który nazywał siebie „apostołem pogan”, czasami atakował praktykę obrzezania , być może jako wejście do Nowego Przymierza Jezusa . W przypadku Tymoteusza , którego matka była Żydówką, ale ojciec był Grekiem, Paweł osobiście obrzezał go „ze względu na Żydów” ( Dz 16, 1-3 ). Niektórzy uważają, że chwali on wartość tej ceremonii w Rzymian 3, 1-2 , ale później w Rzymian 3, 28-30 widzimy jego punkt widzenia. W 1Kor 9.20-23 również kwestionuje wartość obrzezania.
Paweł bronił przed chrześcijanami w Rzymie ( Rz 2,25-29 ) swojej tezy, że obrzezanie nie oznacza już praktyki fizycznej, ale duchowej. W tym sensie pisze: „Jeśli kto nazywa się obrzezanym, niech obrzezany pozostanie; Czy ktokolwiek nazywa się nieobrzezanym, niech nie będzie obrzezany” w 1Kor 7.18 , prawdopodobnie odniesienie do praktyki przywracania napletka . Paweł został obrzezany, kiedy został „powołany” . Dodaje: „Nie ma znaczenia, czy jesteś obrzezany, czy nie. Liczy się posłuszeństwo przykazaniom Bożym” ( 1 Kor 7,19 ).
Jego stosunek do obrzezania różni się od jego otwartej wrogości do tego, co nazywa „okaleczeniem” w Filipian 3, 2-3, do wychwalania w Rzymian 3, 1-2 i jego zgody na obrzezanie Tymoteusza, zapisanej w Dziejach 16. 1-3 . Te pozorne rozbieżności doprowadziły do pewnego stopnia sceptycyzmu co do historycznej wiarygodności Dziejów Apostolskich . Baur , Schwanbeck, de Wette , Davidson, Mayerhoff, Schleiermacher , Bleek (en) , Krenkel (de) i inni sprzeciwiali się autentyczności Aktów . Wysuwa się sprzeciw wobec rozbieżności między Dz 9.19-28 a Ga 1.17-19 .
Podział między tymi, którzy przestrzegali Prawa Mojżeszowego i byli obrzezani, a tymi, którzy nie byli obrzezani, został podkreślony w jego liście do Galatów :
Wręcz przeciwnie! Odkryli, że Bóg powierzył mi zadanie głoszenia Ewangelii nie-Żydom, tak jak Piotrowi, głoszenia jej Żydom.
Albowiem ten, który w Piotrze był apostołem Żydów, działał także we mnie, abym był apostołem pogan.
W ten sposób Jakub, Piotr i Jan, uważani za „filary” Kościoła, uznali, że Bóg w swojej łasce powierzył mi to szczególne zadanie. Dlatego podali sobie ręce Barnabasowi i mnie na znak zgody i społeczności; i uzgodniliśmy razem, że pójdziemy do ludów pogańskich, podczas gdy oni oddadzą się Żydom. ( Gal 2.7-9 )”
Wydaje się, że Paweł odmówił „poddania się szczególnym wzorom zachowania i praktyki” ( 1 Kor 9.20-23 ). Nie wdaje się w konflikt z tymi Koryntianami, którzy najwyraźniej mogą swobodnie jeść wszystko, co ofiarowuje się bożkom, nigdy nie odwołując się do Soboru Jerozolimskiego ani nawet nie wspominając. Raczej stara się ich przekonać, odwołując się do szacunku, jaki powinni mieć dla innych wierzących, którzy mogą nie czuć się tak wolni.
Sam Paweł opisał kilka spotkań z apostołami w Jerozolimie, ale trudno jest w pełni pogodzić którekolwiek z nich z relacją z Dziejów Apostolskich . Paweł twierdzi, że „wszedł ponownie do Jerozolimy” (to znaczy nie po raz pierwszy) z Barnabą i Tytusem „w odpowiedzi na objawienie” , aby „wystawić ich na Ewangelię, którą głoszę wśród pogan”. ( Gal 2.2 ), są oni według Pawła „najbardziej uważanymi przywódcami” : ( Gal 2.6 ) Jakub, Kefas (Piotr) i Jan. Opisuje to jako „prywatne spotkanie” (nie naradę publiczną) i zauważa, że Tytus, który był Grekiem, nie wymagał obrzezania ( Gal 2.3 ). Przywołuje jednak „fałszywych braci, którzy ukradkiem weszli między nas i wśliznęli się między nas, aby szpiegować wolność, jaką mamy w Jezusie Chrystusie, z zamiarem zniewolenia nas” ( Ga 2, 4 ).
Według artykułu w Jewish Encyclopedia , bez względu na to, jak wielki był sukces Barnaby i Pawła w pogańskim świecie, władze w Jerozolimie nalegały na obrzezanie jako warunek przyjęcia członków do Kościoła, aż do inicjatywy Piotra i Jakuba. , głowa Kościoła jerozolimskiego, uzgodniono, że od pogan pragnących wstąpić do Kościoła wymaga się jedynie przyjęcia praw Noahidów – mianowicie unikania bałwochwalstwa, nierządu i spożywania pokrojonego mięsa żywego zwierzęcia.
Pomimo porozumienia, które prawdopodobnie zostanie osiągnięte na Soborze Jerozolimskim, jak rozumiał Paweł, Paweł opowiada, jak później publicznie skonfrontował się z Piotrem, w sporze znanym jako „incydent w Antiochii”, z powodu niechęci Piotra do dzielenia posiłku z Pagano- Chrześcijanie w Antiochii.
Opisując to wydarzenie później, Paweł powiedział: „Otwarcie mu się sprzeciwiałem, ponieważ się mylił. ” . Paweł donosi, że powiedział do Piotra: „Jeżeli wy, którzy jesteście Żydami, żyjecie jak poganie, a nie jak Żydzi, dlaczego zmuszacie pogan do judaizacji?” ” ( Ga 2. 11-14 ). Paweł wspomina również, że nawet Barnaba (jego towarzysz podróży i do tej pory kolega) stanął po stronie Piotra ( Ga 2,13 ).
Konkluzja tego incydentu pozostaje niepewna. Catholic Encyclopedia czytamy: „konto Świętego Pawła liści incydentów ma wątpliwości, że święty Piotr widział sprawiedliwość jego nagany . ” Natomiast od Jezusa do chrześcijaństwa z L. Michael Białej (as) mówi: „Jasność z Piotrem była całkowita porażka brawury politycznej, a Paul wkrótce opuścił Antiochii jako persona non grata , nigdy nie wrócić” .
Podstawowym źródłem do incydentu Antioch jest list Pawła do Galatów 2. 11-14 .
Przed nawróceniem Pawła chrześcijaństwo było częścią judaizmu Drugiej Świątyni, innymi słowy było sektą żydowską z okresu tzw. nawrócić się na judaizm, co prawdopodobnie oznaczało poddanie się obrzezaniu w wieku dorosłym, jeśli nie były one niemowlętami, przestrzegając kaszrutowych ograniczeń dietetycznych itp. (zobacz 613 przykazań po więcej szczegółów). W tym okresie zdarzali się także „częściowo nawróceni”, tacy jak prozelici przy bramie i bojący się Boga. Paweł twierdził, że wiara w Chrystusa jest wystarczająca do zbawienia i że Tora nie wiąże pogan, podobnie jak większość Żydów. Sukces wysiłków Pawła jako „apostoła pogan” przyspieszył rozłam między chrześcijaństwem a głównym nurtem judaizmu. Bez kampanii Pawła przeciwko legalistów (w) , którzy mu przeciwnych, chrześcijaństwo mogło pozostał dysydenta sekty judaizmu, patrz np noahidism .
Teologia ewangelii Pawła przyspieszyła oddzielenie chrześcijańskiej sekty mesjanistycznej od judaizmu, co jest zjawiskiem sprzecznym z intencjami samego Pawła. Napisał, że sama wiara w Chrystusa była decydująca dla zbawienia zarówno Żydów, jak i pogan, co sprawiło, że schizma między wyznawcami Chrystusa a tradycyjnymi Żydami była nieunikniona i trwała.
Z powodzeniem argumentował, że nawróceni poganie nie muszą przestrzegać żydowskich zwyczajów, być obrzezani, przestrzegać żydowskich ograniczeń żywieniowych lub w inny sposób przestrzegać prawa Mojżeszowego (patrz Antynomianizm ) w Nowym Testamencie. Niemniej jednak w Liście do Rzymian podkreślał pozytywną wartość prawa w jego boskiej formie. Od czasów Pawła polemiczny kontrast, jaki uczynił między starą i nową drogą zbawienia, został ogólnie osłabiony, z naciskiem na harmonijny rozwój ( teologia substytucji ), a nie ostry kontrast ( marcjonizm ).
Kilka fragmentów w Dziejach Apostolskich opisuje misje Pawła w Azji Mniejszej i jego spotkania z Żydami w diasporze i lokalnymi populacjami pogańskimi. W Dziejach Apostolskich 13-15 Żydzi z Antiochii i Ikonium posuwają się tak daleko, że podążają za Pawłem do innych miast, aby podżegać tłumy do przemocy przeciwko niemu. Paweł został kiedyś ukamienowany i pozostawiony na śmierć ( Dz 14,19 ). W Filippi w Macedonii sędziowie rzymscy pobili i uwięzili Pawła i jego towarzyszy w imieniu pogan ( Dz 19,40 ). Jasne jest, że w tym momencie Paweł i jego towarzysze byli nadal uważani za Żydów przez lud Filippi, który protestował przeciwko nim, pomimo prób Pawła, by dostosować swoje nauczanie do swoich słuchaczy ( 1Kor 9:20-23 ). Później, w okolicach Salonik , Żydzi ponownie podburzyli tłumy i przedstawili chrześcijan jako przeciwieństwo władzy rzymskiej ( Dz 17.6-8 ).