Yoga Karma lub karmajoga ( sanskryt Devanagari : कर्मयोग; od karmy , „działania” i jogi , „Unia”) jest joga działania bezinteresowne . Opierając się na naukach Bhagavad-Gitâ , jednego z fundamentalnych pism hinduizmu zaczerpniętych z Mahabharaty , jest to jedna z czterech tradycyjnych ścieżek ( margi ) jogi .
Kilku współczesnych mędrców, od Râmakrishny po Sri Aurobindo , podkreślało, że jest to joga szczególnie dobrze dostosowana do naszych czasów i warunków życia współczesnego świata.
Bhagawadgita jest poemat składa się między V th wieku pne. Pne a II th century BC. AD . Rozdział III nosi tytuł Karma-Jogi : jest to dialog między księciem Ardżuną a woźnicą rydwanu Kryszną, który odnosi się do właściwego wykonania akcji. To poprzez metaforę na tle wojny dynastycznej ten hinduski tekst wprowadza filozoficzne podstawy karma jogi .
Praktyka karma-jogi opiera się na pozbyciu się owoców działania. Tak więc jest powiedziane w Bhagavad-Gicie : „Masz prawo do działania, ale tylko do działania, a nigdy do jego owoców; niech owoce waszego działania nie będą waszym motywem ” . Swami Vivekananda powiedział o tym: „Nie pragnij pochwały ani nagrody za to, co robisz. […] Każdy pomysł zdobycia czegoś jako nagrody za naszą pracę utrudnia nasz rozwój duchowy i kończy się cierpieniem. „ To jest działanie bezinteresownie, bez pragnień (sanskryt IAST: niṣkāmakarma (in) ).
Karma-Jogin działa w sposób bezstronny i bezosobowy sposób, z własnej zatarcia ( ahamkara ) i spokojem : „On nie ma osobiste nadzieje, że odrzucił jakiekolwiek poczucie zaborczości. Zadowolony z tego, co mu się przypada bez szukania tego, przekroczył dwoistości, nie zazdroszcząc nikomu, równy w porażce i sukcesie, nie jest przykuty łańcuchem nawet wtedy, gdy działa. "
Swami Brahmananda powiedział nowicjuszom ze swojego zakonu: „Jeśli chcesz dobrze pracować, nie możesz tracić z oczu dwóch głównych zasad: po pierwsze, głębokiego szacunku dla podjętej pracy; po drugie, całkowita obojętność na jej owoce. Nazywa się to sekretem karma-jogi. "
Oprócz tego oderwania się od skutków podjętych działań, karma-jogin nie powinien uważać się za autora działania. Tak więc Sri Aurobindo mówi, że musimy „działać jako instrument w pracy” i że „wielką tajemnicą sadhany jest wiedzieć, jak robić rzeczy Mocą, która jest za nami lub nad nami, zamiast robić wszystko przez wysiłek umysłowy ".
Sanskrycki termin naishkarmya- siddhi ( IAST : naiṣkarmyasiddhi ), „ doskonałość wyzwolenia od czynów ”, określa cel karma-jogi; jest wyzwoleniem od wszelkiej karmy poprzez nieprzywiązywanie się do działania i jego owoców. Naishkarmya można przetłumaczyć jako „ brak działania ” i nawiązać do wuwei chińskiej filozofii.
W dzisiejszych czasach termin karmayoga jest często rozumiany jako służba społeczna .
W Bhagavad-Gicie praktyka karma-jogi jest połączona z praktyką bhakti-jogi . Tak więc Kryszna , który reprezentuje boskość, naucza Ardżuny: „Wszystkie czyny czyńcie dla Mnie”; „Cokolwiek zrobisz, złóż to Mi w ofierze. W ten sposób zostaniesz uwolniony od dobrych lub złych skutków, które tworzą łańcuchy działania. "
Adi Shankara (słynny mistrz tradycji Advaitin ) uważa, że działania podlegające względności nie mogą uwolnić nas od karmy . Uznaje pewną wartość, jeśli chodzi o oczyszczenie dróg karma-jogi i bhakti-jogi. Ale dla niego tylko praktyka jnana-jogi umożliwia uwolnienie się od ignorancji własnej natury.
Jednak Swami Vivekananda , Sri Aurobindo i dzisiaj Mata Amritanandamayi bardzo przewartościowali Karma-Jogę. Swami Râmdas posunął się nawet do stwierdzenia: „Bez karma-jogi, dźniana-joga i bhakti-joga są tylko duchowo wyolbrzymionym egoizmem. "
Swâmi Sivânanda potwierdził swoją skuteczność samą w sobie: „niektórzy myślą, że karma-joga jest gorszym rodzajem jogi… To jest wielki błąd. "
Praktyka karma-jogi nie wyklucza praktyki innych jogi, które może wzbogacić, ale może też być samowystarczalna. Sri Aurobindo powiedział na ten temat: „Musisz wykonywać [pracę] z właściwym nastawieniem i właściwą świadomością, a wtedy będzie to tak owocne, jak może być każda medytacja. "" Nie może być Karma-Jogi bez woli pozbycia się ego , radżów i pragnień, które są pieczęciami ignorancji ... Praca wykonywana w tym duchu jest tak samo skuteczna jak bhakti czy kontemplacja. "
Jean Herbert precyzuje, że karma-joga nie stwarza żadnego niebezpieczeństwa dla tego, kto ją praktykuje, nawet jeśli jest wykonywana tylko z pism i bez obecności mistrza, podczas gdy inne rodzaje jogi mogą stwarzać „poważne niebezpieczeństwa, jeśli są praktykowane bez stałego nadzoru i kierownictwa mistrza kompetentnego technicznie, moralnie i duchowo ”.
Karma-joga nie jest powiązana z żadną metafizyczną czy religijną koncepcją: „karma-jogin nie musi wierzyć w żadną doktrynę. Może nawet nie wierzyć w Boga, nie zadawać sobie pytania, czym jest jego dusza, nie może oddawać się metafizycznym spekulacjom. "
Niemniej jednak, ponieważ wielcy mistrzowie hinduizmu są głęboko religijni, niektórzy interpretują to z tej perspektywy. Zatem dla Râmakrishna „karma-joga to komunia z Bogiem poprzez pracę. „Dla Sri Aurobindo:„ Aby wykonać prace w ścisłym zjednoczeniu i głębokiej komunii z Boskością w nas, z Wszechświatem wokół nas i Transcendentem nad nami, aby nie dać się zamknąć w uwięzionym i oddzielającym ludzkim umyśle niewolnikiem jego ignoranckich nakazów i wąskich sugestii jest karma-joga. "
Musimy również umieścić karma-jogę w perspektywie hinduizmu, który posługuje się pojęciem karmy i wynikającej z niej reinkarnacji : w każdym człowieku istnieje trwały element ( jivatman , indywidualna dusza), który ewoluuje w tym procesie. w kolejnych wcieleniach, w zależności od skutków działań, które wykonał (nagromadzona karma). Celem ewolucji byłoby dojście do punktu, w którym karma jest wyczerpana, ponieważ wtedy trwały element w nas nie będzie już potrzebował reinkarnacji. W tym kontekście, wiedząc, że to nie działanie samo w sobie tworzy karmę, ale intencja i stan umysłu, z jakim jest ona wykonywana, praktyka karma-jogi, jako ścieżka bezinteresownego działania, w której nie bierze się pod uwagę siebie. autor działania, ale podmiot boskiej mocy, musi pozwolić na precyzyjne działanie bez gromadzenia karmy. Tak więc Swâmi Sivânanda powiedział: „Ten sam czyn, jeśli jest wykonywany bez przywiązania, z dobrym nastawieniem psychicznym, bez nadziei na zysk, z obojętnością na sukces lub porażkę, nie dodaje ogniwa do istniejącego łańcucha”.