L ' heterotopia to koncepcja ukuta przez Michela Foucaulta na konferencji w 1967 roku zatytułowanej „Inne przestrzenie”.
Definiuje heterotopie jako fizyczne umiejscowienie utopii . To konkretne przestrzenie, które goszczą wyobraźnię, takie jak domek dziecka czy teatr. Wykorzystywane są również w odosobnieniach, takich jak domy starców, przytułki czy cmentarze. Bardziej ogólnie można je zdefiniować w zakresie wykorzystania przestrzeni przeznaczonej do prowadzenia określonego rodzaju działalności: do tej kategorii należą stadiony sportowe, miejsca kultu, parki rozrywki. Krótko mówiąc, są to miejsca w społeczeństwie, które przestrzegają innych reguł.
Termin Heterotopia pochodzi od starożytnego greckiego : τόπος ( topos , "miejsce") i od ἕτερος ( heteros, "inne"). Dosłownie oznacza: „inne miejsce”.
Aby dojść do rozwinięcia terminu „heterotopia”, Michel Foucault stwierdza najpierw w „Innych przestrzeniach”, że obecną epokę określa bardziej przestrzeń niż czas. Mówiąc dokładniej, twierdzi, że postrzegamy świat jako zbiór sieci, relacji. Te układy relacji, które uczestniczą w naszej konstrukcji świata, stwarzają pewne problemy: ich przechowywanie i standardy obiegu informacji są ich częścią. „Żyjemy”, mówi, „w zestawie relacji, które definiują miejsca, które są do siebie nieredukowalne i absolutnie nie do nałożenia”. Heterotopie rodzą się z tych pytań o przestrzeń, szczególnie w odniesieniu do przestrzeni, które wydają się być w relacji ze wszystkimi innymi miejscami, aby zawiesić, zneutralizować lub odwrócić ustanowione przez nie relacje. Michel Foucault jako przykład heterotopii podaje cmentarz , który jest miejscem zmarłych, a nie żywych. W przeciwieństwie do utopii, która jest idealnym modelem, heterotopia jest konkretna. Utopie są więc „miejscami bez rzeczywistego miejsca (…), które utrzymują ogólną relację bezpośredniej lub odwróconej analogii z rzeczywistą przestrzenią społeczeństwa. Jest to samo społeczeństwo udoskonalone lub jest to druga strona społeczeństwa, ale te utopie są w każdym razie przestrzeniami zasadniczo z gruntu nierealnymi. „Wręcz przeciwnie, istnieją” w każdej kulturze, w każdej cywilizacji miejsca realne, miejsca realne, miejsca, które rysuje się w samej instytucji społeczeństwa, a które są rodzajami kontrlokalizacji, rodzaje „utopii faktycznie realizowanych, w których prawdziwe miejsca, wszystkie inne rzeczywiste miejsca, które można znaleźć w kulturze, są jednocześnie reprezentowane, kontestowane i odwrócone, rodzaje miejsc, które są poza wszystkimi miejscami, chociaż można je skutecznie zlokalizować ”: tak nazywa Foucault „ heterotopie ”. Według niego każda kultura przedstawia heterotopie: „To jest stała każdej grupy ludzkiej. Przybierają jednak „różnorodne formy”: nie ma „heterotopii, która jest absolutnie uniwersalna ”. Michel Foucault zainspirowała się geografią Adrienne Do stworzenia tej koncepcji filozoficznej.
Michel Foucault identyfikuje sześć zasad pozwalających na systematyczny opis heterotopii:
Michel Foucault jako przykład podaje najpierw lustro , które byłoby zarówno heterotopią, jak i utopią. Następnie mówi o „heterotopiach kryzysowych”, szczególnie obecnych w tak zwanych społeczeństwach „prymitywnych” („miejscach uprzywilejowanych, świętych lub zakazanych, zarezerwowanych dla jednostek, które znajdują się w stosunku do społeczeństwa i w środowisku ludzkim do „ w którym żyją, w stanie kryzysu: młodzież, kobiety miesiączkujące, kobiety rodzące, osoby starsze itp. ”). Dziś te kryzysowe heterotopie byłyby stopniowo zastępowane przez „heterotopie dewiacyjne”: „te, w których umieszczamy jednostki, których zachowanie odbiega od przeciętnej lub wymaganej normy. Są to domy opieki , kliniki psychiatryczne ; są też więzieniami i niewątpliwie należałoby dodać do nich domy spokojnej starości , które są niejako na granicy heterotopii kryzysu i heterotopii dewiacji, bo przecież starość jest kryzysem, ale także zboczeniem, ponieważ w naszym społeczeństwie, w którym czas wolny jest regułą, bezczynność tworzy rodzaj odchylenia. „Foucault zajmuje również jako przykład na cmentarze , które w ciągu XIX th wieku, zaczynają być” „Inne miasto”, gdzie każda rodzina ma swoje czarne szczątki. "
Według niego „heterotopia ma moc zestawienia w jednym rzeczywistym miejscu kilku przestrzeni, kilku lokalizacji, które same w sobie są nie do pogodzenia. „Czy zatem teatr jest formą heterotopii, czyli tradycyjnego ogrodu Persów (podobnie jak dywany , które pierwotnie były reprodukcjami ogrodów):” Ogród jest od dna starożytności rodzajem szczęśliwej i uniwersalizującej heterotopii (stąd nasze ogrody zoologiczne ). "
Ponadto heterotopie są często powiązane z „heterochronią”, w której mężczyźni nie dorównują tradycyjnym czasom . A zatem biblioteki i muzea , które przez gromadzenie przedmiotów i książek z wszechczasów stanowią „miejsce wszechczasów, które samo w sobie jest ponadczasowe”. Są też heterotopie, które nie są wieczne, ale chroniczne, czyli tymczasowe: targi czy kurorty , np. w Club Méditerranée . Zasady otwierania heterotopii to często tylko pozory, a zasady zamykania utrudniają dostęp i nakładają ograniczenia lub rytuały przejścia. Foucault przeciwstawia ponadto burdele , iluzoryczne heterotopie, które oskarżają „jako jeszcze bardziej iluzoryczną całą rzeczywistą przestrzeń”, pewnym formom kolonii, takim jak misje jezuickie w Paragwaju , które tworzą „inną rzeczywistą przestrzeń, równie doskonałą, jak i drobiazgową”. zaaranżowane jak nasze jest niechlujne, źle ułożone i niechlujne ”. „Heterotopie złudzeń” kontra „heterotopie kompensacyjne”. Ilustruje to szóstą zasadę heterotopii, zgodnie z którą każda z nich pełni funkcję w zajmowanej przez siebie przestrzeni. Foucault kończy swój tekst, mówiąc o łodziach, ustanawiając w ten sposób transwersalne powiązanie ze swoim opisem Statku głupców w Histoire de la folie à l'Age classical , przestrzeni zewnętrznej par excellence: „Statek jest heterotopia poprzez doskonałość. W cywilizacjach bez łodzi wysychają sny, przygodę zastępuje szpiegostwo, a policja korsarzy. "
Po rozwinięciu swojej koncepcji heterotopii pod koniec lat 60. Foucault nigdy tak naprawdę nie zdefiniował granic tego, co można sobie wyobrazić jako inną przestrzeń . Ta niejasność definicji umożliwiła kilku autorom użycie tej definicji poprzez modulowanie jej i włączenie do swojego myślenia.
Henri Lefebvre w swojej książce Produkcja przestrzeni używa słowa heterotopia na określenie koncepcji odmiennej od koncepcji M. Foucaulta. W pracy Lefebvre'a heterotopia definiowana jest w trzyczęściowych ramach pojęciowych związanych z miejskości : utopia , izotopia, heterotopia. Miasto uważane jest przez H. Lefebvre'a za stale odnawiany ruch unifikacji różnic wokół określonych centralnych miast. Centralność porządkuje przestrzeń wokół siebie w stosunkowo jednorodnym porządku, tworząc izotopę (podobną przestrzeń). Ale fenomen urbanistyczny rozciąga się na przestrzenie, które się różnią, różne centralności, które przeciwstawiają się przestrzeniom izotopowym, heterotopie. Zjawisko miejskie traktowane jako ruch utopijny, który łączy i łączy różnice. Heterotopie w tym ujęciu są zatem definiowane jako chwilowe centralności, które kontrastują z resztą miasta. Lefebvre bierze przykład z targów tych średniowiecza . Przestrzenie te znajdują się na obrzeżach wsi , są więc częścią przestrzeni miejskiej, ale też odrębną przestrzenią. Zamieszkują je na wpół koczownicze jednostki oddzielone od społeczności miejskiej. Średniowieczna miejskość łączy więc stopniowo heterotopową przestrzeń jarmarku z izotopową przestrzenią wsi w miejskiej totalności. Według Lefebvre'a heterotopie definiuje się jako „przestrzenie odrzucone jedna na zewnątrz”.
Edward Soja jest amerykańskim geografem, który śledzi postmodernistyczną geografię, podobnie jak David Harvey . W Postmodern Geographies: The Reassertion of Space in Critical Social Theory (1989) proponuje refleksję nad typowymi przestrzeniami ponowoczesności i stara się zidentyfikować „uogólnione cechy postmodernistycznej geografii miejskiej” . W tym celu zapożycza pojęcie heterotopii od Foucaulta, aby określić pewne przestrzenie. Analizując miasto Los Angeles, proponuje uznać je za heterotopię, ponieważ byłoby to złożonym zbiorem różnych symboli, które je definiują. Więcej niż tylko miasto, byłoby to modelowe miasto, które można znaleźć gdzie indziej. Ta cecha miasta wzorcowego nawiązuje do koncepcji zlokalizowanej utopii heterotopii Foucaulta .
Po angielskim przekładzie niektórych pism Foucaulta ( Historia seksualności I i II oraz inne przestrzenie ) w 1986 roku, amerykańskie studia kulturowe przyjęły i zaproponowały nową interpretację heterotopii. Te inne przestrzenie są asymilowane ze sposobami życia innymi niż dominujący sposób życia i specyficznymi dla pojedynczych tożsamości politycznych. Na przykład ruchy gejowskie, feministyczne i etniczne przejmują pojęcie i odnawiają jego znaczenie, które teraz odnosi się do określonych przestrzeni tożsamości.
W dziedzinie geopolityki koncepcja Foucaulta została podjęta w odniesieniu do przestrzeni wymykających się skomplikowanym relacjom władzy gry politycznej. Te wolne przestrzenie, uwolnione od systemu, stanowią uprzywilejowane schronienie dla zgromadzeń domowych, które wymykają się wszelkiej kontroli. Te wyjątkowe warunki niezależności i wolności legitymizują wybór tych przestrzeni jako miejsca ekspresji, żądania nowych modeli kontrastujących z rzeczywistością i politycznym status quo. Ogromna przestrzeń pełnego morza jest trafnym przykładem tego typu miejsca. Jest to jedna z nielicznych przestrzeni, wciąż pozbawiona granic, wymykająca się wszelkiej suwerenności i tym samym kojarząca się z nieograniczonymi możliwościami . Artykuł Noah Simblista „ Heterotopia on the Full Seas: Battles of Representation Around the Gaza Flotilla ” (2011) ilustruje ten heterotopiczny potencjał na pełnym morzu. Spogląda wstecz na fale polityczne wywołane przez Flotyllę Wolności Gazy, która wyruszyła z Cypru w kierunku Strefy Gazy, aby przełamać izraelską blokadę. Pirackie radio Voice of Peace, które od dwudziestu lat nadaje z izraelskiego wybrzeża, jest kolejnym przykładem wykorzystania takiej przestrzeni, by cieszyć się swobodą wypowiedzi.