Harout i Marout ( arabski : هَرُوتَ وَمَرُوتَ ) to dwaj aniołowie wymienieni w tekście Koranu w surze 2 (w. 102). Uczyli magii oraz „wiedzy, która rozdziela i która dzieli pary”.
— I postępowali zgodnie z tym, co diabły mówią przeciwko panowaniu Solayamana. Podczas gdy Solayman nigdy nie był niewiernym, ale diabły: uczą ludzi magii, jak również tego, co zstąpiło do dwóch aniołów Harout i Marout w Babilonie; ale oni niczego nikomu nie nauczyli, chyba że najpierw powiedzieli: „Jesteśmy tylko pokusą: nie wierzcie”; dowiadują się od nich, co sieje rozdźwięk między mężczyzną a jego żoną. Ale mogą skrzywdzić kogokolwiek tylko za pozwoleniem Boga. A ludzie dowiadują się, co ich boli, a co nie przynosi im korzyści. Oni wiedzą z całą pewnością, że każdy, kto posiądzie tę moc, nie będzie miał udziału w życiu ostatecznym. Z pewnością, co za obrzydliwy towar, za który sprzedali swoje dusze! Gdyby tylko wiedzieli! "
- Sura Baqara (krowa) 2, werset 102
Ten werset stanowił problem dla orientalistów, zwłaszcza ze względu na swoją długość. Blachère , a później wielu orientalistów, uważali, że jest on powiększony o interpolację : „W swojej początkowej formie werset ten był mniej więcej tej samej długości co poprzednie. Umieszczenie fragmentu kursywą (czyli od: „Solomon nie był niewierzący” do „Gdyby wiedzieli”) rozciągnęło go”.
Wpływy u źródeł koranicznych postaci Harouta i Marouta były przedmiotem starożytnych badań. Dziś ogólna opinia badaczy jest taka, że te dwie postacie pochodzą od dwóch boskich istot Haurvatat i Ameratat , obecnych w mitologii zoroastryjskiej . Te istoty rządzą wodami i roślinami.
Podobnie jak wiele innych nazw własnych Koranu, schemat leksykalny jest aramejski , co pokazuje, że nazwy te przeszły na język arabski poprzez aramejski. Nie można wykluczyć mediacji manichejskiej między osobami irańskimi a Koranem.
Liczby te są cytowane w Koranie w związku z Salomonem , te różne postacie są połączone kontekstem magii. Harout i Marout niczym demony uczą zaklęcia, które pozwala przełamać małżonków i magię mężczyznom.
Opis tych aniołów nawiązuje do motywu upadłego anioła , obecnego na starożytnym Wschodzie i odpowiedzialnego za nadejście zła na ziemię, jak w 1 Henocha i Hb 4-5 . W tradycji muzułmańskiej odnajdujemy w szczególności echo opowieści o „synach Bożych”. W szczególności Geiger łączy Koran z narracją midraszową ('Aza'el i Shemhazai). Bar-Asher przypomina jednak, że trudno jest znaleźć dokładną filię.
„Podobnie jak wiele innych fragmentów Koranu, werset wspominający Haruta i Maruta… wspaniale ilustruje dynamiczną cyrkulację idei i motywów z jednej kultury do drugiej w Mezopotamii i okolicznych regionach w ciągu wieków ją poprzedzających. 'Islam'.
Bar-Asher podsumowuje wyjaśnienia podane w tafâsîr :
„Związek między Salomonem a Hârutem i Mârût, wspomniany w tym samym kontekście, tkwi w magii. Salomon, który już w tradycji żydowskiej jest mistrzem magii, w tradycji postkoransko-muzułmańskiej jest opisywany bardzo obszernie jako człowiek, którego demony próbowałyby uwieść. Kiedy im się to nie powiodło, napisali księgi o czarach i umieścili je pod tronem Salomona, aby zbrukać jego reputację. Po śmierci tego ostatniego, demony powiedziały władzom królestwa: „Jeśli chcesz wiedzieć, w jaki sposób Salomon sprawował absolutną władzę nad ludźmi, demonami i duchami, przekop się pod jego tronem, a tam znajdziesz księgi czarów, które on używany. Ale Bóg uchronił Salomona przed wszystkimi oszczerstwami, które mu groziły, jak wskazuje Koran: 'Salomon nie był niewierzący, ale demony są niewierzące'”
- Bar-Asher, Słownik Koranu, 2007.
Ta historia jest post-koraniczna. Jeśli Koran precyzuje, że ta wiara ją poprzedzała, G. Gobillot jest zdumiony, że komentatorzy nie zauważyli sprzeczności między tą hipotezą a innym fragmentem Koranu. Autor przypomina, że jeśli istnieje „prawie całkowita adekwatność między Koranem a komentarzami midraszu”, to tradycja żydowska i chrześcijańska nie nadaje Salomonowi tego wymiaru w związku z magią. „Jedyne dowody, jakie mamy, dotyczące relacji, które mogłyby odnosić się do tej praktyki, krążyły w bardzo zamkniętych kręgach tradycji greckiej lub gnostyckiej ”.
Chociaż Koran nie jest jasny co do roli Haruta i Marouta na Ziemi, narracja została rozwinięta i kanonizowana przez islamską tradycję. Pojawia się ona dopiero w X wieku w Tabari, którą sam podjął w XIV wieku Ibn Kathir , rekonstruując dwie wersje tekstu. Tabari przypisuje tę historię Ibn Masudowi i Ibn Abbasowi . Wiele legend o tych aniołach można znaleźć w klasycznych komentarzach koranicznych. Relację temu zaprzeczają muzułmańscy myśliciele broniący doktryny o nieskazitelności aniołów, ponieważ ta sura jest „trudnością w doktrynie nieskazitelności aniołów”.
Od XII wieku historia Haruta i Maruta pojawiała się w literaturze zachodniej i pozostała tam do XIX wieku. Tam „wszedł w sferę folklorystycznej ciekawości i posłużył do zilustrowania „dziwacznych” manier i wierzeń Turków i ludów arabskich w ogóle”. Hermann Dalmatyńczyk (XII w.), w przetłumaczonym przez siebie tekście, zatytułowanym Doctrina Machumet, jako pierwszy przywołuje tę historię.