Narodziny |
24 lutego 1942 Kalkuta |
---|---|
Narodowość | indyjski |
Trening |
Calcutta University Lady Brabourne College ( w ) Cornell University of Iowa Girton College |
Zajęcia | Pisarz , filozof , profesor uniwersytecki , tłumacz , krytyk literacki |
Pracował dla | Uniwersytet Columbia |
---|---|
Członkiem | Amerykańska Akademia Sztuki i Nauki |
Wpływem | Paul de Man |
Nagrody |
Gayatri Chakravorty Spivak , ur24 lutego 1942w Kalkucie ( Indie Brytyjskie ) jest teoretykiem literatury, znanym z dużego wkładu w studia postkolonialne i feministyczne . Ona jest profesorem na Columbia University , New York .
Jego praca teoretyczna i krytyczna, która dotyczy tego, co Zachód nazywa „innymi”, charakteryzuje się systematyczną nieufnością wobec wszelkich myśli o „totalizacji”.
Jego tłumaczenie na język angielski pracy Jacquesa Derridy , De la grammatologie i jego esej Les subalternes mogą mówić? , uważany za jeden z założycielskich tekstów postkolonializmu , należą do jego najsłynniejszych dzieł.
Gayatri Chakravorty urodził się w burżuazyjnej rodzinie kultury marksistowskiej , należącej do kasty braminów , w państwie Bengal , „parlamentarnym państwie demokratycznym”, które wyniosło wybranych komunistów do władzy.
Po studiach angielskiego w Indiach przeniosła się na Cornell University w Stanach Zjednoczonych , gdzie studiowała literaturę porównawczą . W 1967 roku poświęciła swoją pracę doktorską twórczości Williama Butlera Yeatsa pod kierunkiem Paula de Mana : Wielkie koło: etapy osobowości lirycznego autora Yeat . Teza ta dała początek w 1974 roku publikacji pracy: Ja muszę przerobić: życie i poezja WB Yeatsa .
Publikuje pod nazwą Gayatri Chakravorty Spivak, Spivak to imię jej urodzonego na Ukrainie amerykańskiego męża, z którym szybko się rozwodzi.
Gayatri Chakravorty Spivak został profesorem literatury angielskiej w 1991 roku na Uniwersytecie w Pittsburghu . WMarzec 2007została mianowana profesorem na Uniwersytecie Columbia ; w ten sposób staje się „jedyną kolorową kobietą”, która otrzymała najwyższy status akademicki w swojej 264-letniej historii.
Ona jest w redakcji wielu czasopism, takich jak Kultury krytyki , brzegowych 2. NewFormations , diasporze , ARIEL , ponownego przemyślenia marksizmu , kultury publicznej , Parallax .
Resztę pracy doprowadziły do angielskiego tłumaczenia de la grammatologie przez Jacques'a Derridy (w 1976 roku), a także karierę jako krytyk literacki w poststrukturalistyczną żyły , zmieszanej z dekonstrukcji , marksista , feministka i postkolonialnych teorii.
Na początku 1980 roku rozpoczęła współpracę z grupą subaltern studies (" Subaltern Studies ") założoną przez indyjskiego historyka Ranajita Guha i innych badaczy specjalizujących się w indyjskich firmach i południowo-wschodniej Azji. „Subalterniści” kwestionują pisanie historii tak, jak jest to praktykowane w świecie akademickim, ponieważ, ich zdaniem, reprezentuje ono punkt widzenia brytyjskich kolonizatorów lub indyjskich elit; podkreślają rolę podwładnych - grup uciskanych - w procesie historycznym.
Oprócz pracy Jacquesa Derridy, Spivak przetłumaczył na angielski literaturę bengalską Mahaswety Devi ; dziełem bengalskiego poety Ramprasad Sen z XVIII th wieku i sezonu w Kongo z Aimé Césaire . W 1997 roku otrzymała nagrodę za przekłady Sahitya Akadami .
Gayatri Spivak założyła w Bengalu w 1986 roku program kształcenia nauczycieli dla dzieci mieszkających na obszarach wiejskich i należących do mniejszości etnicznych. Sama szkoli nauczycieli, których finansuje. W 1997 roku założyła organizację pozarządową The Pares Chandra and Sivani Chakravorty Memorial Education Project (od nazwiska rodziców G. Chakravorty), której celem jest poprawa dostępu do edukacji dzieci w najbiedniejszych regionach świata.
Gayatri Chakravorty Spivak prowadzi badania – w ramach teoretycznych studiów Subaltern – porównywalne do tych prowadzonych przez Judith Butler – które ze swej strony są w ramach studiów nad płcią – szczególnie w kwestiach władzy i państwa.
Czyta ponownie teksty Karola Marksa i Zygmunta Freuda z feministycznego punktu widzenia w zbiorze artykułów zatytułowanych Innymi słowy. Eseje o polityce kulturalnej .
Według niej Karol Marks nie wziął pod uwagę pracy gospodyń domowych . Stanowisko Gayatri Spivak w tej sprawie nie jest jednoznaczne: z jednej strony niechętnie domaga się pensji wynagradzającej pracę gospodyń domowych, w której dostrzega znamię ideologii kapitalistycznej – wartość samodzielnej pracy jego oczy od ilości pieniędzy, które dostajemy w zamian -; z drugiej strony wywołuje konkretne, być może problematyczne skutki wycofania się z obiegów gospodarki kapitalistycznej. Kwestionuje także analizę Marksa dotyczącą przekształcenia robotnika i jego produktu w towar w gospodarce rynkowej: analiza ta odnosi się na przykład do pracy robotniczej, ale nie do kobiet, które wychowują swoje dzieci i których praca zakłada specyficzny inwestycja emocjonalna.
Według Gayatri Spivak Zygmunt Freud rozważa seksualność małych dziewczynek tylko w odniesieniu do męskości. Opiera się na lekturze tekstów Freuda z dzieł francuskiej feministki Luce Irigaray ; według Freuda dziewczynka odkryje w sobie brak i doświadczy „ zazdrości penisa ”. Nie kwestionując tej teorii, Gayatri Spivak wzywa również do wzięcia pod uwagę „fantazji macicy”: „idea zazdrości o brzuch współgra z ideą zazdrości o penisa, aby określić ludzką seksualność i produkcję społeczeństwo ”- pisze.
Gayatri Spivak argumentuje w opublikowanej w 1999 roku Krytyce postkolonialnego rozumu ( Krytyka rozumu postkolonialnego ) tezę, że zachodnie instytucje naukowe uznają pewne formy ignorancji, zwłaszcza niewiedzę dotyczącą Trzeciego Świata , mieszkańców Wschodu i podwładnych. Mówi o "sankcjonowanej ignorancji" ( sankcjonowanej ignorancji ), która to poczucie ignorancji zatwierdziło dedykowane. W Selected Subaltern Studies z 1985 r. pisze: „Wiele współczesnej historiografii skutecznie chroni tę poznawczą porażkę, a ten sukces w porażce, ta usankcjonowana ignorancja jest nieodłączna od rządów kolonialnych”. Przykładem tej konsekracji ignorancji może być według niej Julia Kristeva, która w Des Chinoises twierdzi, że mówi o kobietach, których języka nie zna. Innym przykładem jest zaprzeczenie, które wpływa na przyczyny nierówności między Pierwszym Światem a Trzecim Światem; tak więc kolonializm jest przedstawiany jako nad, a wyższość Zachodu jako naturalna. Według socjolog Lucy Mayblin „sankcjonowana ignorancja”, jak pojmuje Gayatri Spivak, nie jest przypadkową ignorancją, ale „celowym milczeniem, które odrzuca konkretny kontekst jako nieistotny”. Ta forma ignorancji nie jest przypisywana tej czy innej osobie, która odrzuciłaby inną wiedzę z powodu niegodziwości, jest to spowodowane „zinstytucjonalizowanym sposobem myślenia o świecie, który uniemożliwia pewne rodzaje analizy lub rozważania bytu. włączone do debaty ”.
Teksty Gayatri Spivak należą do najczęściej cytowanych w badaniach postkolonialnych . Często kojarzy się z Edwardem Saidem i Homi Bhabhą ; prace tych trzech autorów, pisane w języku angielskim, uważane są za filary postkolonializmu.
Teoria postkolonialna jest pierwotnie anglojęzyczna. Jeśli natomiast orientalizm Edwarda Saïda został przetłumaczony na francuski już w 1980 roku, to prace Gayatri Spivak, podobnie jak Homi Bhabha, były przedmiotem późniejszych tłumaczeń, dopiero od 2000 roku. Studia postkolonialne jako całość zyskały uznanie na polu francuskojęzycznym dopiero stosunkowo niedawno. Anne Castaing podkreśla, że myśl o Gayatri Spivak, w dialogu z Michelem Foucault , Gillesem Deleuze , Jacquesem Derridą , mogła zostać rozpowszechniona wcześniej we Francji; tę „powolność” w przekazywaniu można przypisać z jednej strony problematycznym relacjom, jakie część francuskiej opinii publicznej utrzymuje z kolonialną przeszłością, z drugiej zaś – pewnej nieufności tej samej opinii publicznej w stosunku do teorii feministycznej.
W czerwiec 2012Gayatri Spivak otrzymuje Nagrodę Kioto za swoją pracę.
4 listopada 2014, Ona odbierze tytuł doktora honoris causa z Uniwersytetu Paris-VIII .