Feminizm żydowski jest ruch, który dąży równość religijną, prawnych i społecznych kobiet żydowskich i żydowskich mężczyzn wewnątrz judaizmu . Ruchy feministyczne weszły do wszystkich gałęzi religii żydowskiej z różnymi podejściami i sukcesami.
W Stanach Zjednoczonych współczesny żydowski ruch feministyczny wywodzi się z wczesnych lat 70. Według Judith Plaskow , żydowskie feministki krytykują i potępiają wykluczenie kobiet z całkowicie męskich grup modlitewnych ( minjan ) i micwot , które obejmują 613 ustanowionych przykazań. w Torze na górze Synaj i 7 przykazań rabinicznych ustalonych później. Niezdolność kobiet do występowania w charakterze świadków lub wszczęcia postępowania rozwodowego przed żydowskimi sądami religijnymi jest również kwestią kwestionowaną przez żydowskie feministki.
Według historyka Pauli Hyman dwa artykuły opublikowane w latach siedemdziesiątych XX wieku miały fundamentalne znaczenie dla analizy feministycznego statusu kobiet żydowskich: „The Unfreedom of Jewish Women”, opublikowany w 1970 w Jewish Spectator przez pisarkę Trude Weiss-Rosmarin oraz artykuł autorstwa Rachel Adler , wówczas ortodoksyjnej Żydówki, a obecnie profesora w Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion; artykuł zatytułowany „ Żyd, którego nie było: Halacha i Żydówka ”, ukazał się w 1971 roku w Davka w Indiach. W 1973 r. W Nowym Jorku odbyła się pierwsza amerykańska narodowa konferencja żydowskich kobiet; to Blu Greenberg, który wygłosił przemówienie otwierające.
W społeczności żydowskiej istnieją różne wersje teologii feministycznej.
Niektóre z tych teologii zachęcają do idei, że ważne jest posiadanie kobiecego opisu Boga i / lub ogólnie bardziej feministycznego języka w siddur (żydowskim modlitewniku) iw biurze.
W 1946 roku nowy siddur Masorti judaizmu Silvermana zmienił tradycyjne słowa dziękczynienia, zastępując „kto nie uczynił mnie kobietą” słowami „który uczynił mnie wolnym człowiekiem”.
W 1976 roku Rita Gross opublikowała artykuł „Język kobiecego Boga w kontekście żydowskim” ( Davka Magazine 17), który Judith Plaskow, żydowska badaczka i feministka, uważa za „prawdopodobnie pierwszy artykuł zajmujący się teoretycznie kwestią języka kobiecego. kontekst żydowski ”. Gross była wówczas Żydówką.
Rabin Rebecca Albert, część Judaizmu Rekonstrukcjonistycznego ( Judaizm reformowany , zima 1991) komentuje:
„Doświadczenie modlitwy z Siddur Nashim [pierwszy modlitewnik szabatowy, w którym mowa o Bogu za pomocą żeńskich zaimków i obrazów]… zmieniło moją relację z Bogiem. Po raz pierwszy zrozumiałem, co to znaczy być stworzonym na obraz Boga. Myślenie o Bogu jako o kobiecie takiej jak ja, widzenie jej zarówno potężnej, jak i opiekuńczej, wyobrażanie sobie jej z kobiecym ciałem, łonem, piersiami - było to doświadczenie najwyższej wagi. Czy taka była relacja, jaką ludzie utrzymywali z Bogiem przez te wszystkie tysiąclecia? Wspaniale jest mieć dostęp do tych uczuć i spostrzeżeń. "
Naszim Siddur był self-opublikowane w 1976 roku Naomi Janowitz i Margaret Wenig.
W 1990 r. Rabin Margaret Wenig napisała kazanie „Bóg jest kobietą, a ona się starzeje”, które zostało opublikowane w 2011 roku dziesięć razy (trzy razy w języku niemieckim) i wygłoszone przez rabinów z Australii po Kalifornię.
Rabin Paula Reimers („Feminism, Judaism, and God the Mother” Judaism Masorti 46, 1993) komentuje:
„Ci, którzy mówią„ Ona ”, aby mówić o Bogu, chcą potwierdzić kobiecość i kobiecy aspekt boskości. Robią to, koncentrując się na tym, co najwyraźniej odróżnia doświadczenia kobiet od męskich. Bóstwo płci męskiej lub żeńskiej może tworzyć słowem lub czynem, ale jedyną metaforą kobiecego stworzenia są narodziny. Kiedy Bóg zostanie nazwany kobietą, metafora narodzin i utożsamienia bóstwa z naturą i jej procesami staje się zatem nieunikniona. "
Ahuva Zache mówi, że mówienie o Bogu w obu językach, kobiecym i męskim, może być pozytywne, ale przypomina swoim czytelnikom, członkom judaizmu reformowanego, że Bóg jest poza płcią (czy jest mężczyzną, kobietą, jednym i drugim, czy też żadnym? odmawiać nasze modlitwy w odpowiedzi na rodzaj Boga? w Unii dla Judaizmu Reformowanego (iTora [1] )
„Kobiecy obraz Boga w żaden sposób nie zagraża judaizmowi. Wręcz przeciwnie, wzmacnia żydowskie rozumienie Boga, które nie powinno ograniczać się do męskich metafor. Cały język, jakim ludzie posługują się do opisania Boga, to tylko metafora. Używanie męskich i żeńskich metafor dla Boga jest jednym ze sposobów przypomnienia nam, że płciowe opisy Boga to tylko metafory. Bóg jest poza płcią. "
Poglądy te są bardzo kontrowersyjne, nawet w liberalnych ruchach żydowskich. Ortodoksyjni Żydzi i wielu konserwatywnych Żydów utrzymuje pogląd, że niewłaściwe jest używanie angielskich zaimków żeńskich do mówienia o Bogu i postrzeganie tego rodzaju użycia jako wtargnięcia ideologii współczesnego feminizmu do tradycji żydowskiej. Istnieje również rosnąca tendencja, aby modlitewniki progresywne unikały słów i zaimków specyficznych dla płci męskiej, starając się tłumaczyć wszelkie odniesienia do Boga na neutralne pod względem płci. Na przykład tak postępuje brytyjski ruch liberalny Siddur Lev Chadash (1995), podobnie jak brytyjski ruch reformatorski Formy Modlitwy (2008). Z Mishkan T'filah , amerykańskiego modlitewnika żydowskiego wydanego w 2007 roku, usunięto odniesienia do Boga jako „ON”; kiedy patriarchowie (Abraham, Izaak i Jakub) są wymieniani, tak samo jest z matriarchami (Sara, Rebeka, Rachela i Lea). W 2015 roku modlitewnik Mishkan HaNefesh zawiera wersję modlitwy Avinou Malkenou, która przedstawia Boga jako „kochającego Ojca”, ale także „Współczującą Matkę”, a także inne godne uwagi zmiany.
W 2003 roku ukazała się The Female Face of God in Auschwitz: A Jewish Feminist Theology of the Holocaust, pierwsza kompleksowa feministyczna teologia Holokaustu, napisana przez Melissę Raphael. Standing Again at Sinai: Judaism from a Feminist Perspective (1991) Judith Plaskow i Engendering Judaism: An Inclusive Theology and Ethics (1999) Rachel Adler to jedyne dwie żydowskie prace feministyczne, które są w pełni poświęcone teologii ogólnej (a nie `` do konkretnych aspektów, takich jak teologia Zagłady). Tak więc „ Standing Again at Sinai: Judaism from a Feminist Perspective” (1991) jest pierwszą książką o żydowskiej teologii kobiet, która została napisana.
W dziedzinie badań nad płcią i judaizmem pojawia się rosnąca podkategoria, która uważa binarną opozycję kobiety i mężczyzny za kluczową w opinii Żydów.
Ponieważ dialektyka mężczyzny / kobiety pojawia się w historii stworzenia, Talmud podkreśla, że idea mężczyzny i kobiety wykracza daleko poza role płciowe: „Wszystko, co stworzył Bóg, stworzył go jako mężczyznę i kobietę. . ». ( Baba Batra 74b) Ta dialektyka nabiera jeszcze bardziej teologicznego znaczenia w świetle Pieśni nad pieśniami , która tradycyjnie była interpretowana jako metafora relacji między Bogiem a ludem Izraela, gdzie ten naród jest przedstawiany jako żeński w oblicze Boga, którego w tekście reprezentuje kochanek.
Inne przykłady tematów, w których dynamika mężczyzny / kobiety jest używana metaforycznie, obejmują: związek między szabatem a dniami tygodnia, związek między prawem ustnym a pisanym, związek między tym światem a tym, co przyszłe, wzajemne oddziaływanie między prawem i pozaprawne aspekty Talmudu (Halacha i Aggada) oraz kalendarza żydowskiego, w którym wykorzystuje się słońce (tradycyjny symbol męskiej siły) i księżyc (tradycyjny symbol kobiecej siły).
Biegunowość między płciami jest mocno zachowana w Biblii i prawie ustnym ( Księga Powtórzonego Prawa , 22: 5, które zabrania nawet przebierania się), a utrzymanie tej polaryzacji uważa się za niezbędne do osiągnięcia syntezy między męskością a kobiecością.
Eksploracja konstrukcji gatunków w źródłach oryginalnych ujawnia zaskakującą ocenę kobiecego pierwowzoru w kabale, opartą na źródłach, które stawiają pytanie o społeczne, etniczne, ekologiczne, moralne i filozoficzne konsekwencje kobiecej perspektywy w refleksji żydowskiej.
Przywódcy judaizmu charedim , charedim, rutynowo postrzegają wszystkie formy feminizmu jako „reformy”, jako sprzeczne z judaizmem lub jako zagrożenie dla tradycji żydowskiej. Oto, co stwierdza artykuł Cross-Currents, krytykujący postęp kobiet w wykonywaniu obowiązków: „Całe tradycyjne żydowskie życie religijne, w tym jego normy rytualne i społeczne, nawet jeśli nie są formalnie skodyfikowane, odzwierciedla wartości Tory , czy halachic czy hashkafic ; każdy aspekt naszej tradycji religijnej z jej tysiącletnimi wspólnymi modalnościami oparty jest na aksjomatach halachicznych lub hashkafic. Te aksjomaty mogą nie być oczywiste dla niewtajemniczonych, ale brak ich dostrzeżenia nie daje prawa do zaprzeczania, odrzucania lub reformowania ”. Charedi twierdzą, że feminizm zmienia Torę.
Judaizm charedi przestrzega również ścisłych zasadniczych różnic między mężczyznami i kobietami, opierając się na ideach związanych z wolą Bożą i stworzeniem. Światopogląd charedim popiera ideę kobiecości wyrażoną w wierszu Króla Salomona Godna kobieta , która zatrudnia kobietę do utrzymania domu, opieki nad rodziną i przygotowywania posiłków. kobiety jako część ich mądrości, odwagi, kreatywności, zaangażowania, bezinteresowności i być może przedsiębiorczości.
Najważniejszym celem edukacji charedimskiej dziewcząt i młodych kobiet jest wychowanie, szkolenie i zachęcanie ich do zostania żonami i matkami rodzin wielodzietnych, oddanych najbardziej rygorystycznemu stylowi życia na świecie. Podczas gdy większość charedich kobiet kształci się w szkołach Beis Yaakov przeznaczonych wyłącznie dla nich, program tych szkół nie uczy Talmudu ani nie zachęca kobiet do studiowania tych samych przedmiotów, co młodzi charedi mężczyźni w jesziwach . W niektórych społecznościach charedich edukacja dziewcząt poprzez przedmioty świeckie, takie jak matematyka, jest lepsza niż edukacja chłopców. Wynika to częściowo z faktu, że chłopcy poświęcają dużo czasu na święte tematy, a częściowo także z tego, że wiele charedich kobiet pracuje, aby umożliwić swoim mężom studiowanie Tory w pełnym wymiarze godzin lub przynosić dodatkowe dochody w domu.
Obecnie nie ma ruchu w judaizmie charedim, który kształciłby kobiety na rabinów i nie ma widocznego ruchu na rzecz dostępu kobiet do wiedzy talmudycznej. Jesienią 2015 roku Agudath Israel of America, która jest częścią judaizmu charedi, potępia wyświęcanie kobiet, a idzie nawet dalej, deklarując, że Yeshivat Maharat, Yeshivat Chovei Tora, Open Orthodoxy i inne stowarzyszone organizacje są podobnie jak inne ruchy dysydenckie w historii judaizmu, odrzucając podstawowe założenia judaizmu. Niemniej jednak większość kobiet charedimskich, w przeciwieństwie do wielu mężczyzn, jest narażona na nowoczesne idee i świecką edukację. Profesor Tamar El - lub zbadała zmiany w życiu kobiet i wpływ kulturowo mieszanej edukacji na wzmocnienie pozycji kobiet w swojej przełomowej książce Education and Ignorant, w której omówiono edukację kobiet w chasydzkiej społeczności Gur. Jednak w 2016 roku okazało się, że sekta Satmar wydała dekret ostrzegający, że edukacja uniwersytecka dla kobiet jest „niebezpieczna”. W dekrecie napisanym w języku jidysz stwierdzono:
„Niedawno stało się to nowym trendem dla dziewcząt i zamężnych kobiet do kontynuowania studiów specjalnych. Niektórzy uczęszczają na zajęcia, a inni online. Chcielibyśmy więc, aby ich rodzice wiedzieli, że jest to sprzeczne z Torą.
Będziemy pod tym względem bardzo surowi. Dziewczęta uczęszczające do naszej szkoły nie mają prawa do nauki i uzyskania dyplomu. To jest niebezpieczne. Dziewczyny, które nie chcą zostać, będą zmuszone opuścić naszą szkołę. Nie będziemy również oferować pracy ani szkolnych stanowisk nauczycielskich dziewczętom, które poszły na studia lub skończyły studia.
Musimy zapewnić bezpieczeństwo naszej szkole i nie możemy pozwolić na żaden świecki wpływ na nasze święte środowisko. To jest wbrew podstawom, na których został zbudowany nasz Mojżesz. "
Istnieją pewne oznaki pojawienia się początkującego ruchu feministycznego w świecie charedim, zwłaszcza w Izraelu. Podczas wyborów w Izraelu Esti Shushan prowadziła kampanię feministyczną mającą na celu zmuszenie partii politycznych charedich do umożliwienia kobietom startowania na ich listach (partie te obecnie zakazują kobietom kandydowania na urząd). Ta kampania wezwała charedi kobiety do odmowy głosowania na partie wykluczające kobiety. Ponadto podczas wyborów samorządowych w Izraelu w 2013 roku trzy charedi zrobiły bezprecedensowy krok w obronie swoich lokalnych gmin: Shira Gergi w Safedzie, Ruth Colian w Petach Tikva i Racheli Ibenboim w Jerozolimie. Gergi była jedyną wybraną, stając się pierwszą kobietą charedim, która zasiadała w radzie miasta i zasiadała w radzie Safed od dwudziestu lat.
Jednym z najbardziej interesujących głosów w feminizmie charedim jest głos Adiny Bar-Shalom , córki byłego izraelskiego naczelnego rabina sefardyjskiego Ovadii Josefa . Bar Shalom założył Haredi College w Jerozolimie, regularnie mówi o znaczeniu edukacji i pracy kobiet, aw 2013 roku założył w mieście Elad, całkowicie żeńską partię polityczną. Ponadto na początku 2014 roku rozważała kandydaturę na prezydenta Izraela. W marcu 2014 roku Bar SHalom napisał, że feministyczna rewolucja charedi już tu jest: „Pociąg wyjechał ze stacji”.
Innym pojawiającym się głosem charedim jest głos Esty Reider-Indorsky. W marcu 2014 roku zyskała rozgłos jako popularna felietonistka charedim, która pisała pod nazwiskiem mężczyzny „Ari Solomon”. Pod tym pseudonimem zdobyła dużą popularność. W artykule Ynet , Reider-Indorsky stwierdził, że w społeczności charedim istnieje wiele silnych ruchów feministycznych i wezwał kobiety niebędące charedim do trzymania się z dala od własnej wewnętrznej rewolucji. „Nie wykorzystuj nas”, pisze do nie-charedich feministek. „Nie rób dla nas rewolucji, nie próbuj zamiatać naszego podwórka. Robimy to po swojemu i robimy to lepiej: prawniczek haredi jest mnóstwo ... Są kobiety haredi, które wybierają karierę akademicką, i są kobiety haredi, które przewodzą zmianom we wszystkich możliwych obszarach ... Zmiana nastąpi . już przybył. "
Ortodoksyjny feminizm żydowski, w przeciwieństwie do swoich reformistycznych odpowiedników, ma na celu zmianę pozycji kobiet w prawie żydowskim (halacha).
Feminizm ortodoksyjny działa w ramach systemu halachicznego i współpracuje z rabinami i instytucjami rabinicznymi w celu stworzenia bardziej włączających praktyk w ramach życia i przywództwa społeczności ortodoksyjnej. Skupia się na takich kwestiach jak agounah , promuje edukację kobiet, przywództwo kobiet i udział w rytuałach oraz czyni synagogę bardziej przyjazną kobietom.
W przeciwieństwie do innych wyznań feministki ortodoksyjne zachowują wynik w synagodze i nie liczą kobiet w minjan . Kobieca grupa modlitewna, Women's Tefilla Group , to ortodoksyjna praktyka, która rozpoczęła się w latach siedemdziesiątych i trwa do dziś.
Nowe programy edukacyjne umożliwiły współczesnym ortodoksyjnym kobietom studiowanie Talmudu i literatury rabinicznej innych, na poziomach porównywalnych z jesziwą lub kollel dla mężczyzn, w tym Drisha Institute (en) (założony w 1979), Pardes Institute of Jewish Studies i Matan Women's Instytut Studiów nad Torą.
W 1997 roku Blu Greenberg założył Jewish Orthodox Feminist Alliance ( JOFA), aby bronić większego udziału kobiet i przywództwa we współczesnym ortodoksyjnym życiu żydowskim oraz stworzyć społeczność kobiet i mężczyzn, którzy są oddani tej zmianie. JOFA skupiła się na takich kwestiach, jak agunah, bat micwa, stypendia dla kobiet, modlitwa kobiet, rytuały, kierowanie synagogami kobiet i przywództwo religijne kobiet.
Również w 1997 roku Gail Billig została pierwszą kobietą przewodniczącą dużej synagogi ortodoksyjnej w kongregacji Ahavath Tora w Englewood, NJ.
W 2002 r. Powstały pierwsze partnerstwa minian ; Shira Hadasha w Jerozolimie i Darkhei Noam w Nowym Jorku. Są to wspólnoty prawosławne, które maksymalnie maksymalizują udział kobiet w modlitwie w ramach halachy . Chociaż ich przeciwnicy twierdzą, że nie są „ortodoksami”, same społeczności stanowczo twierdzą, że są ortodoksami. Fakt, że synagogi są podzielone i nie zaliczają kobiet do minianu (a zatem nie pozwalają kobietom na prowadzenie części nabożeństw, które wymagają kworum), świadczy o lojalności wobec praktyk ortodoksyjnych. Dr Elana Sztokman , była dyrektor wykonawcza JOFA, szeroko opisała to zjawisko w swojej książce The Men's Section: Ortodoksyjni Żydzi w świecie egalitarnym . Obecnie na świecie istnieje ponad 35 partnerstw minjanów .
Inne ważne wydarzenie historyczne w feminizmie ortodoksyjnym miało miejsce w 2009 roku, kiedy Rabba Sara Hurwitz została pierwszą publicznie wyświęconą prawosławną rabinką. Następnie Avi Weiss założył szkołę rabiniczną dla kobiet ortodoksyjnych, Yeshivat Maharat . Rabin Weiss pierwotnie ogłosił, że absolwenci będą nazywani Rabbah , ale kiedy Rada Rabiniczna Ameryki zagrozi jej obaleniem, kurczy się i tworzy termin „ Maharat (in) ” (skrót od manhiga hilkhatit rukhanit Toranit ). Pierwsza kohorta Maharatów ukończyła studia w czerwcu 2013 roku: Ruth Balinsky-Friedman, Rachel Kohl Finegold i Abby Brown Scheier. W 2015 roku Yaffa Epstein został wyświęcony na rabbę przez Zgromadzenie Yeshivat Maharat. W tym samym roku Lila Kagedan została wyświęcona na rabina przez Zgromadzenie Yeshivat Maharat, co uczyniło ją pierwszym absolwentem do objęcia tego tytułu.
W zależności od kraju wyrażane są sprzeczne trendy:
Jesienią 2015 r. Rada Rabiniczna Ameryki , reprezentująca ponad tysiąc ortodoksyjnych rabinów w całych Stanach Zjednoczonych, formalnie przyjęła politykę zakazującą wyświęcania lub zatrudniania kobiet rabinów przez synagogi działające w Stanach Zjednoczonych. Granice ich jurysdykcji figuratywnej niezależnie od tytułu. W 2017 roku Związek Prawosławny zakazał kobietom usług duchownych, noszenia tytułów rabinicznych lub pełnienia zwykłych funkcji duchownych, nawet bez tytułu, w swoich kongregacjach w Stanach Zjednoczonych.
Ale jednocześnie izraelska ortodoksyjna organizacja rabiniczna Beit Hillel wydaje orzeczenie, które pozwala kobietom uczyć się prawa żydowskiego i wydawać orzeczenia halachiczne. Również w 2015 roku została odsłonięta pierwsza izraelska partia polityczna poświęcona kobietom ultraortodoksyjnym, zatytułowana B'Zhutan: Charedi Women Make Change .
W 1845 r. Rabini uczestniczący we frankfurckim synodzie rodzącej się reformacji judaistycznej ogłosili, że kobiety są teraz liczone w minian (grupa modlitw): było to sformalizowanie zwyczajowych praktyk sięgających reformacji 1811 r.
W 1854 Fanny Neuda napisała pierwszy żydowski modlitewnik, o którym wiadomo, że został napisany przez kobietę dla kobiet, zatytułowany Godziny nabożeństwa; została przetłumaczona na język angielski i opublikowana w Stanach Zjednoczonych 12 lat później. W 2015 roku w czeskich Lošticach odsłonięto tablicę pamiątkową z jej imieniem , w której mieszkała z mężem rabinem.
W 1884 roku Julie Rosewald stał się pierwszym amerykańskim kobieta hazan (kantor) (chociaż urodziła się w Niemczech); służyła w świątyni zboru Emanu-El w San Francisco, chociaż nie została wyświęcona. Służyła jako hazzan do 1893 roku.
14 września 1890 roku Ray Frank wygłosił kazanie Rosz ha-Szana (żydowskie święto z okazji nowego roku kalendarzowego kalendarza hebrajskiego) dla wspólnoty w Spokane w stanie Waszyngton, czyniąc ją pierwszą kobietą, która głosiła z ambony synagogi, nawet jeśli nie była rabinem.
18 marca 1922 r. Amerykański rabin Mordechaj M. Kaplan zorganizował pierwsze publiczne obchody bat micwy w Stanach Zjednoczonych dla swojej córki Judith w Society for the Advancement of Judaism , jego synagodze w Nowym Jorku. Judith Kaplan odmawia wstępne błogosławieństwo, odczytuje część Tory na tydzień w języku hebrajskim i angielskim, a następnie śpiewa ostatnie błogosławieństwo. Kaplan, który wówczas twierdził, że jest ortodoksyjnym rabinem, przyłączył się do judaizmu masorti; zostaje założycielem judaizmu rekonstrukcyjnego i wpływa na Żydów ze wszystkich gałęzi nieortodoksyjnego judaizmu poprzez swoje stanowisko w Żydowskim Seminarium Teologicznym w Stanach Zjednoczonych.
Również w 1922 roku Martha Neumark i jej ojciec uczestniczyli w Centralnej Konferencji Rabinów Amerykańskich, gdzie przekonała CCAR do wyświęcania kobiet na rabinki. CCAR oświadczyła w swojej odpowiedzi w 1922 r., Że „kobiecie nie można odmówić przywileju wyświęcania” 56 głosami do 11. Jednak rada dyrektorów kolegium nadal odmawia przyjęcia kobiet do tego święceń. ”. W ten sposób Neumark uzyskała kwalifikacje dyrektora szkoły religijnej, a nie wyświęcenia, mimo że spędziła siedem i pół roku w szkole rabinicznej.
W 1935 r. Regina Jonas została pierwszą oficjalnie wyświęconą rabinką; zarządził go liberalny rabin Max Dienemann , szef stowarzyszenia liberalnych rabinów w Offenbach am Main w Niemczech.
W 1939 roku Helen Levinthal jako pierwsza Amerykanka ukończyła wszystkie studia w szkole rabinicznej, którą ukończyła w Żydowskim Instytucie Religii w Nowym Jorku. Jej praca magisterska dotyczyła prawa wyborczego kobiet z perspektywy prawa żydowskiego. Jednak po ukończeniu studiów otrzymuje tytuł magistra z literatury hebrajskiej (i świadectwo potwierdzające jej osiągnięcia), a nie tytuł magistra z literatury hebrajskiej i święceń, które otrzymują mężczyźni, jak uważa wydział. Że teraz nie jest właściwy czas na wyświęcanie kobiety jako rabinów.
W 1955 r. Komisja Prawa Żydowskiego i Norm judaizmu masorti ogłosiła, że kobiety mają prawo odmawiać błogosławieństwa przed i po przeczytaniu Tory. Pod koniec lat sześćdziesiątych XX wieku w synagodze Lincoln Square na Manhattanie powstała pierwsza grupa modlitw ( tefillah ) ortodoksyjnych Żydówek, podczas świąt Sim'hat Tora . W 1973 roku Komitet Prawa i Standardów Żydowskich uchwalił Taqqanot (prawo), które zezwalało kobietom na zaliczanie się do mężczyzn w minianie . Jeszcze w 1973 roku United Synagogue of America, kongregacyjne stowarzyszenie Masorti Judaism (odtąd zwane United Synagogue of Masorti Judaism) postanowiło pozwolić kobietom uczestniczyć w rytuałach synagogalnych, a także promować równe szanse kobiet na stanowiskach kierowniczych, autorytet i odpowiedzialność w życiu zgromadzenia. W 1974 roku Komitet ds. Prawa i Standardów Żydowskich przyjął szereg propozycji zapewniających równość płci we wszystkich obszarach rytuałów, w tym jako liderów modlitwy.
W 1972 r. Sally Priesand została pierwszą rabinką amerykańską wyświęconą przez seminarium rabinackie, a drugą po Reginie Jonas oficjalnie wyświęconą rabinem .
Również w 1972 roku grupa dziesięciu nowojorskich feministek żydowskich, nazywających siebie Ezrat Nashim (określenie to odnosi się do żeńskiej gałęzi w synagodze, ale także oznacza „pomaganie kobietom”), poruszyła kwestię równości kobiet na kongresie w 1972 roku. zgromadzenie rabiniczne ruchu Masorti, przedstawiające 14 marca dokument, który nazwali wezwaniem do zmiany . Rabini otrzymali ten dokument w swoich pakietach konferencyjnych, ale Ezrat Nashim przedstawił go na spotkaniu z żonami rabinów. Zaproszenie do zmian, wymaga, aby kobiety zostać zaakceptowane jako świadkowie przed prawem żydowskim, że one być traktowane jako zobowiązany do wykonywania wszystkich micwa (recept lub przykazań Tory), który „” będą one mogły w pełni uczestniczyć w praktykach religijnych, które mają takie same prawa w małżeństwie i są upoważnieni do wnoszenia pozwów o rozwód, że są zaliczeni do minian i że mogą zajmować stanowiska przywódcze w synagodze i ogólnie w społeczności żydowskiej. Paula Hyman , która była członkinią Ezrat Nashim , napisała: „Uznaliśmy, że podporządkowany status kobiet był związany z ich zwolnieniem z ograniczonych w czasie pozytywnych micw (przykazań) i dlatego przyjęliśmy jako następstwo zwiększone zobowiązanie: równość. "
W 1973 roku Komisja Prawa Żydowskiego i Norm judaizmu masorti zagłosowała za równymi prawami kobiet i mężczyzn jako członek minian.
W 1974 r. Sandy Eisenberg Sasso została pierwszą rabinką wyświęconą w judaizmie rekonstrukcjonistycznym.
W 1975 roku Barbara Ostfeld-Horowitz została pierwszym hazzanem (kantorem) wyświęconym na judaizm reformowany.
W 1976 roku, pierwszy all żeński Seder odbyło się w mieszkaniu Esther M. Broner w Nowym Jorku, z 13 kobiet, w tym Gloria Steinem , Letty Cottin Pogrebin i Phyllis Chesler . Esther Broner i Naomi Nimrod napisały kobiecą hagadę specjalnie na ten seder. Wiosną 1976 Esther Broner publikuje „Hagada kobiet” w czasopiśmie Ms . a następnie wznowiono go w formie książkowej w 1994 roku.
Również w 1981 r. Lynn Gottlieb została pierwszą rabinką wyświęconą w judaizmie odnowy .
W 1983 r. Żydowskie Seminarium Teologiczne (JTS), prywatna uczelnia religijna w Nowym Jorku, które jest jednym z głównych ośrodków akademickich ruchu Masorti, głosowało bez zewnętrznej rady za wyświęcaniem kobiet na rabinów. , to jak hazzany. W głosowaniu bierze udział m.in. Paula Hyman jako wykładowca WST. Amy Eilberg została w 1985 roku pierwszą rabinką wyświęconą w ruchu Masorti. W 1987 roku Erica Lippitz i Marla Rosenfeld Barugel zostali pierwszymi zakonnymi hazzanami w judaizmie masorti . Jednak Zgromadzenie Kantoralne, profesjonalna organizacja hazzanów związana z ruchem Massorti, nie zezwalała kobietom na dołączanie do nich aż do 1990 roku.
W 1997 roku Gail Billig została pierwszą przewodniczącą dużej synagogi ortodoksyjnej w Kongregacji Ahavath Tora w Englewood, New Jersey.
W 1999 roku kobieta, Tamara Kolton, była pierwszym rabinem w judaizmie humanistycznym.
W 2002 roku Komitet ds żydowskiego prawa i norm Masorti judaizmu dostosowany do responsów rabin David wysoka, kobiet i minyan , który stanowi oficjalną religijne prawo fundament licząc kobiet w mininan i wyjaśnia obecne podejście ruchu Masorti na rola kobiety w modlitwie.
W 2005 roku Rabin Jill Hammer i Holly Shere utworzyli Instytut Koheneta . Ten instytut z siedzibą w Connecticut w Isabella Freedman Retreat Center oferuje dwuletni program studiów dla kobiet, które są następnie wyświęcane na żydowskie kapłanki. Kohenet to żeńska odmiana słowa Kohan, co po hebrajsku oznacza modlitwę. Szkolenie w Instytucie Koheneta obejmuje ziemskie praktyki duchowe przypominające judaizm przedrabiniczny; okres, w którym, zdaniem założycieli Instytutu, kobiety pełniły znacznie większą (i znacznie silniejszą) rolę przewodniczek duchowych niż dzisiejsze kobiety. Żydowska kapłanka może, według Koheneta, pełnić funkcję rabina, ale te dwie role nie są takie same.
W 2006 roku Komitet Prawa Żydowskiego i Norm Judaizmu Masorti przyjął trzy responsy na temat Nidda, które potwierdzają obowiązek kobiet z ruchu Masorti powstrzymania się od seksu w trakcie i po menstruacji oraz zanurzenia się w mykwie (rytualnej kąpieli). ) przed wznowieniem ciąży, jednocześnie łagodząc poszanowanie warunków.
W styczniu 2013 roku Tamar Frankiel została prezesem Akademii Religii Żydowskiej ( AJR ) w Kalifornii, co czyni ją pierwszą ortodoksyjną kobietą prowadzącą amerykańską szkołę rabinacką. Sama szkoła nie jest ortodoksyjna, ale międzywyznaniowa. Malka Schaps została pierwszą dziekanem charedim na izraelskim uniwersytecie, kiedy została mianowana dziekanem Wydziału Nauk Ścisłych na Uniwersytecie Bar Ilan.
W 2013 roku izraelska ortodoksyjna organizacja rabiniczna Beit Hillel ponownie wydała halachiczne orzeczenie, które pozwoliło kobietom po raz pierwszy odmawiać kadisz ku pamięci zmarłych rodziców.
26 października 2014 r. Rabin Deborah Waxman została mianowana przewodniczącą Reconstructive Rabbinical College and Reconstructive Jewish Communities. Waxman byłaby prawdopodobnie pierwszą kobietą-rabinem i pierwszą lesbijką prowadzącą żydowski związek kongregacyjny, a także pierwszą kobietą i pierwszą lesbijką prowadzącą żydowskie seminarium; rekonstrukcjonistyczny Rabinów College i żydowski rekonstrukcjonistyczny jest zarówno zbiorowe unia i seminarium.
W 2014 roku ukazała się pierwsza książka o decyzjach halachicznych napisana przez poskim wyświęcone kobiety (Idit Bartov i Anat Novoselsky). Te kobiety zostały wyświęcone przez naczelnego miejskiego rabina Efrat, rabina Shlomo Riskina po ukończeniu pięcioletniego kursu wyświęcania na Uniwersytecie Kobiet Midreshet Lindenbaum na studiach magisterskich z prawa żydowskiego, a także egzaminach odpowiadających wymaganiom rabina dla mężczyzn.
W 2014 roku pierwsze kobiety zostały wybrane do krajowego przywództwa Związku Prawosławnego ; w szczególności trzech wiceprzewodniczących krajowych i dwóch zastępców wiceprzewodniczących.
W czerwcu 2015 r. Lila Kagedan zostaje wyświęcona przez Yeshivat Maharat i zgodnie z nową polityką ma swobodę wyboru własnego tytułu i wybiera tytuł „Rabbi”. Jednak jesienią 2015 r. Rada Rabiniczna America ( CAR ), reprezentujący ponad tysiąc ortodoksyjnych rabinów w Stanach Zjednoczonych, oficjalnie przyjął politykę zabraniającą ordynacji lub rekrutacji kobiet rabinów do synagog, które działają w granicach ich figuratywnej jurysdykcji, niezależnie od ich miana. 2015, Agudath Israel of America ( Agudath Israel of America ) potępił próby wyświęcania kobiet, a nawet poszedł dalej, stwierdzając, że Yeshivat Maharat , szkoła rabiniczna Yeshivat Chovevei Tora ( Yeshivat Chovevei Tora , Open Orthodoxy ) i inne powiązane podmioty były podobne do inne ruchy dysydenckie w historii Żydów, odrzucając podstawowe założenia judaizmu.
Również w 2015 roku izraelska ortodoksyjna organizacja rabiniczna Beit Hillel wydała orzeczenie, które pozwala kobietom uczyć żydowskiego prawa i podejmować decyzje halachiczne. Beit Hillel mówi, że był to pierwszy raz, kiedy kobiety podejmujące decyzje halachiczne zostały oficjalnie ogłoszone w pisemnej odpowiedzi na prawo żydowskie.
W tym samym roku Jennie Rosenfled została pierwszą ortodoksyjną doradczynią duchową w Izraelu (w szczególności została duchową doradczynią, zwaną także manhiga ruchanit, dla społeczności Efrat ).
Również w 2015 roku Daryl Messinger została pierwszą kobietą przewodniczącą Związku Judaizmu Reformowanego .
A sofer (hebr. "Skryba", סופר סת״ם), liczba mnoga soferim , to żydowski skryba, który potrafi transkrybować rękopisy Tory , tefilin i mezuzot oraz inne pisma religijne. Talmud Gittin 45b, na podstawie dyskusji na temat możliwości bycia kobietami soferim, stwierdza: „Sifrei Tora, tefilin i mezuzot napisane przez heretyka, czciciela gwiazd, niewolnika, kobietę, nieletnią, Cuthean lub odstępczy Żyd, nie nadaje się do rytuałów ”. Praktycznie wszystkie autorytety prawosławne (współczesne i ultra) kwestionują pogląd, że kobiety mogą pisać Sefer Torę , nawet jeśli w inny sposób wolno im transkrybować teksty nieprzeznaczone do użytku rytualnego. W 2003 roku Kanadyjka Aviel Barclay została pierwszą kobietą na świecie, która przeszła tradycyjne, bardziej miękkie szkolenie. W 2007 roku Brytyjka Jen Taylor Friedman została pierwszą kobietą, która napisała Sefer Torę. W 2010 roku została ukończona pierwsza Sefer Tora napisana przez grupę kobiet (sześć kobiet z Brazylii, Kanady, Izraela i Stanów Zjednoczonych), znana jako Projekt Tory Kobiet.
Szacuje się, że w 2014 roku na świecie jest 20 soferów.
Judaizm humanistyczny jest ruchem, narodziła się i rozwinęła się w Stanach Zjednoczonych, oferując nieteistycznych alternatywę w współczesnego życia żydowskiego. To definiuje judaizm jako kulturowe i historyczne doświadczenie narodu żydowskiego i zachęca humanistycznych i świeckich Żydów do celebrowania swojej żydowskiej tożsamości poprzez udział w świętach i wydarzeniach związanych z żydowskim cyklem życia (takich jak wesela i bar i bat micwa ) z inspirującymi ceremoniami, które na tym opierają się wyjść poza tradycyjną literaturę.
Judaizm humanistyczny wyświęca na rabinów zarówno mężczyzn, jak i kobiety, a jego pierwszym rabinem jest kobieta Tamara Kolton, która została wyświęcona w 1999 roku. Pierwszym kantorem jest także kobieta, Deborah Davis, wyświęcona w 2001 roku; jednakże judaizm humanistyczny od tego czasu zaprzestał wyświęcania kantorów. Towarzystwa Humanistycznego judaizmu wydał oświadczenie, w 1996 roku, stwierdzając między innymi: „Stwierdzamy, że kobieta ma prawo moralne i powinna nadal mieć prawo do decydowania, czy należy przerwać ciążę zgodnie z własnymi standardami etycznymi . Ponieważ decyzja o przerwaniu ciąży ma poważne i nieodwracalne konsekwencje, należy ją podjąć z największą starannością i ze świadomością jej złożonych implikacji psychologicznych, emocjonalnych i etycznych ”. W 2011 r. Wydała również oświadczenie, w którym potępiła niedawne uchwalenie ustawy „ No Taxpayer Funding for Abortion Act ” przez Izbę Reprezentantów Stanów Zjednoczonych , którą określiła jako „bezpośredni atak na prawo kobiety do wyboru”.
W 2013 roku opublikowali uchwałę, w której stwierdzili w szczególności:
Postanowić zatem, że: Towarzystwo Judaizmu Humanistycznego w pełni popiera obchody Dnia Równości Kobiet 26 sierpnia, aby uczcić rocznicę uchwalenia dziewiętnastej poprawki do Konstytucji Stanów Zjednoczonych zezwalającej kobietom na głosowanie; Firma potępia dyskryminację ze względu na płeć we wszystkich jej formach, w tym ograniczenie praw, ograniczony dostęp do edukacji, przemoc i uległość; zobowiązuje się do zachowania czujności i zabierania głosu w walce o równość płci wobec naszego i przyszłych pokoleń. "
W 1947 roku David Ben-Gurion zgodził się, aby władzę w sprawach małżeństwa i rozwodów powierzyć Naczelnemu Rabinatowi Izraela i podpisano porozumienie, które to deklarowało (między innymi), zwane literą statutu quo . W 1953 roku Kneset ogłosił Ustawę o jurysdykcji sądów rabinicznych (małżeństwo i rozwód), 5713 - 1953; artykuł 1 tej ustawy stanowi: „Sprawy małżeństwa i rozwodu Żydów w Izraelu, obywateli lub rezydentów państwa podlegają wyłącznej jurysdykcji sądów rabinicznych”. Przepis materialny art. 2 tej ustawy dalej stanowi: „Małżeństwo a rozwód Żydów zostanie dokonany w Izraelu zgodnie z żydowskimi prawami religijnymi ”( Beth Din ). Jednak muzułmanka w Izraelu może starać się o rozwód i uzyskać rozwód w sądzie islamskim bez zgody męża pod pewnymi warunkami, a umowa małżeńska może przewidywać inne okoliczności, w których może uzyskać rozwód bez zgody męża. mąż. Muzułmanin w Izraelu może rozwieść się z żoną bez jej zgody i bez uzyskania zgody sądu. Chrześcijanie w Izraelu mogą ubiegać się o formalną separację lub rozwód, w zależności od wyznania, w sądach kościelnych.
W 2006 roku izraelski Sąd Najwyższy orzekł, że kobiety powinny mieć możliwość wygłaszania pochwał, a towarzystwa pogrzebowe, czyli Hewra Kadisza , nie powinny narzucać segregacji płciowej na cmentarzu. Decyzja jest odpowiedzią na incydent w Petach Tikvah , w którym kobieta nie mogła wychwalać swojego ojca. Ministerstwo ds. Wyznań popiera jednak decyzję sądu dopiero w 2012 r., Kiedy to rada Naczelnego Rabinatu Izraela orzekła, że kobiety mogą wygłaszać pochwały na pogrzebach, ale to społeczność rabinów decyduje o rozpatrzeniu sprawy po drodze. podstawa sprawy.
W 2010 roku Izrael uchwalił ustawę o zarejestrowanych związkach partnerskich , która zezwala parze na cywilne zawarcie małżeństwa w Izraelu, jeśli oboje byli zarejestrowani jako nie należący oficjalnie do żadnej religii.
28 września 2010 r. Izraelski Sąd Najwyższy zakazał publicznej segregacji płci w dzielnicy Mea Shearim w Jerozolimie w odpowiedzi na petycję złożoną po tym, jak ekstremistyczni mężczyźni charedi fizycznie i słownie zaatakowali kobietę za chodzenie po drodze zarezerwowanej dla mężczyzn. Jednak w styczniu 2011 r. Orzeczenie izraelskiego Sądu Najwyższego zezwoliło na kontynuację segregacji płci w autobusach publicznych na zasadzie całkowicie dobrowolnej przez eksperymentalny okres jednego roku.
W 2013 r. Izraelska ortodoksyjna organizacja rabiniczna Beit Hillel wydała zarządzenie halachy, które po raz pierwszy zezwala kobietom na odprawianie modlitwy kadisz ku pamięci zmarłych rodziców. Minimalny wiek do zawarcia małżeństwa w Izraelu został podniesiony do 18 lat dla kobiet i mężczyzn. W izraelskim prawie dotyczącym sędziów religijnych wprowadza się zmiany, które przewidują, że co najmniej cztery kobiety muszą zasiadać w komitecie ds. Powoływania sędziów religijnych, w tym kobieta prawniczka w sądach religijnych, oraz że całkowita liczba członków komitetu musi wynosić jedenaście. Naczelny Rabinat Izraela obiecuje usunąć bariery, które uniemożliwiają kobietom pracę jako nadzorczynie w państwowym systemie certyfikacji koszerności, a Emunah ogłasza pierwszy w Izraelu kurs certyfikacyjny dla kierowników. Minister ds. Wyznań i Naczelni Rabinowie wydali oświadczenia, w których zalecili stażystom rytualnych kąpieli tylko inspekcje kobiet, które chcą dokonać inspekcji, kończąc przymusowe kontrole kobiet w mykwie .
W maju 2013 r., Kiedy Kobiety Ściany Płaczu , kierowane przez Anata Hoffmana , zaangażowały się w obywatelskie nieposłuszeństwo w celu korzystania z wolności wyznania, sędzia orzekł, że orzeczenie izraelskiego Sądu Najwyższego z 2003 r. Zakazujące kobietom noszenia Tory lub szali modlitewnych na Ścianie Płaczu zostały źle zinterpretowane, a zgromadzenia modlitewne kobiet przy Ścianie Płaczu nie powinny być uważane za nielegalne.
W grudniu 2014 roku niektóre Kobiety Ściany Płaczu były pierwszymi kobietami, które oświetliły Menory na Ścianie Płaczu. W szczególności zapalają 28 menor w kobiecej części Muru. Sarah Silverman była wśród tych, którzy byli świadkami zapalenia menory. Jednak zdarzenie to ma miejsce po tym, jak rabin odpowiedzialny za Ścianę Płaczu odmówił prośbie Kobiet Ściany Płaczu o umieszczenie menory w części kobiecej.
W 2015 roku została odsłonięta pierwsza izraelska partia polityczna poświęcona ultraortodoksyjnym kobietom, zatytułowana „B'Zhutan: charedimskie kobiety dokonujące zmian”.
Również w 2015 roku, Tzohar (syjonistyczna organizacja religijna rabinicznych w Izraelu), wraz z izraelskim Adwokackiej, wprowadzono umowy przedślubne, aby zapewnić rozwodzie kobiety otrzymują widokowa ; na mocy tej umowy mąż zobowiązuje się codziennie płacić żonie dużą sumę pieniędzy w przypadku separacji.
W 2016 roku ogłoszono, że Wysoki Trybunał Sprawiedliwości dał Ministerstwu Sprawiedliwości 30 dni na sformułowanie nowych przepisów, które pozwolą kobietom konkurować na równi z mężczyznami o stanowisko szefa sądów rabinicznych. Sąd Rabina w Tel Awiwie skazuje mężczyznę na trzydzieści dni więzienia za pomoc synowi w odmowie rozwodu z synową przez jedenaście lat. Karmit Feintuch zostaje pierwszą kobietą zatrudnioną jako przywódczyni w ortodoksyjnej synagodze w Izraelu ( Synagoga Ramban ).
W styczniu 2017 r. Sąd Najwyższy Izraela orzekł, że jeśli rząd Izraela nie znajdzie „dobrego powodu”, aby zakazać kobietom czytania Tory podczas nabożeństw przy Ścianie Płaczu w ciągu 30 dni, kobiety mogą to zrobić.
Agounah ( hebr . עגונה , liczba mnoga: agunot (עגונות); dosłownie zakotwiczony i przykuty łańcuchem ) to termin halacha określający żydowską kobietę, która jest „przykuta” przez małżeństwo. Klasyczny przypadek dotyczy mężczyzny, który wybrał się na wycieczkę i nie wrócił lub zginął w walce. Odnosi się również do kobiety, której mężowie odmawiają lub nie są w stanie wystawić jej oficjalnego żydowskiego rachunku za kwotę rozwodu , zwanego obserwatorem . Problem odmowy przyznania zegarka rozprzestrzenił się, gdy Żydzi mieszkali w krajach, w których możliwy był cywilny rozwód, niezależnie od rozwodu religijnego. Poza Izraelem kobieta mogłaby uzyskać rozwód cywilny i wyjść ponownie za mąż w drodze cywilnego małżeństwa, ponieważ nieizraelskie systemy prawne na ogół nie uznają statusu agunah; ale pierwsze małżeństwo jest zawsze ważne zgodnie z halacha, dlatego każdy inny związek stanowiłby cudzołóstwo jej pierwszego męża i dziecka zrodzonego z takiego związku, uważanego za mamzera .
Pierwsza przedmałżeńska umowa dotycząca zapobiegania odmowom ze strony guetta została sporządzona i zaakceptowana przez Radę Rabiniczną Maroka 16 grudnia 1953 r. Umowa przedmałżeńska została zatwierdzona w 1981 r. Przez rabina Shaloma Messasa, naczelnego rabina Jerozolimy. Po interwencji rabina Messasa Zgromadzenie Rady Rabinicznej Ameryki (RCA) aktywnie rozważało tę kwestię i 18 maja 2006 r. Przyjęło następującą rezolucję: „Ponieważ istnieje ważny problem agunah w Ameryce i świecie żydowskim, żaden rabin nie powinien sędziować przy małżeństwie, w którym nie zawarto właściwej umowy przedmałżeńskiej. "
W 1995 r. Izraelski parlament nadał sądowi rabinicznemu rozszerzone uprawnienia, aby umożliwić im karanie mężczyzn, którzy odmawiają zwrócenia uwagi na swoje żony, zawieszając prawo jazdy, przejmując ich konto bankowe, uniemożliwiając im podróż do Stanów Zjednoczonych. Obcokrajowcy, a nawet więzienie tych, którzy nie przestrzegają prawa rozwodowego; jednak grupy kobiet twierdzą, że ustawa z 1995 r. nie jest już bardzo skuteczna, ponieważ sąd stosuje sankcje tylko w mniej niż 2% przypadków.
W 2004 r. Sędzia Menachem HaCohen z Sądu Rodzinnego w Jerozolimie dał kobietom nową nadzieję, oświadczając, że mężczyzna odmawiający żonie czujki musi zapłacić jej 425 000 NIS w postaci odszkodowania karnego, ponieważ „odmowa” przyznania czat stanowi poważną ingerencję w jego zdolność do rozsądnego i normalnego życia i może być uznana za przemoc psychiczną przez kilka lat ”. Decyzja ta jest wynikiem postępowania wszczętego przez Centrum Sprawiedliwości Kobiet , które doprowadziło do licznych procesów sądowych w izraelskich sądach cywilnych o odszkodowanie finansowe przeciwko krnąbrnym mężom.
W 2014 r. Rabinat Urugwaju nałożył na wszystkie pary żydowskie, które zawarły związek małżeński pod jego auspicjami, wymóg podpisania rabinicznej umowy przedmałżeńskiej. Umowa stanowi, że w przypadku rozwodu cywilnego małżonków mąż jest zobowiązany do niezwłocznego wezwania żony do opieki . Inicjatywę zapoczątkowała Sara Winkowski , dyrektor Kehila, Comunidad Israelita del Uruguay (Gmina Żydowska Urugwaju), która jest także wiceprzewodniczącą Światowego Kongresu Żydów i wieloletnią działaczką na rzecz praw kobiet w ramach Prawo żydowskie.
W 2015 r. Tzohar (syjonistyczna rabiniczna organizacja religijna w Izraelu), izraelska Izba Adwokacka, wprowadziła umowę przedmałżeńską, aby pomóc zapewnić, że rozwodzący się małżonkowie otrzymają Guett ; zgodnie z umową mąż zobowiązuje się codziennie płacić żonie dużą sumę pieniędzy w przypadku separacji.
W 2018 roku Kneset uchwala ustawę, która ma obowiązywać przez trzy lata, umożliwiając sądom rabinackim Izraela zajmowanie się niektórymi sprawami żydowskich kobiet pragnących rozwieść się ze swoimi żydowskimi mężami, mimo że ani żona, ani mąż nie są obywatelami. Izraelczycy.