II Kings | ||||||||
Tytuł w Tanach | Sefer Melakhim | |||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Autor tradycyjny | Jeremiasz | |||||||
Autor (autorzy) według egzegezy | Kilku anonimowych autorów | |||||||
Tradycyjne randki | VI th century BC. J.-C. | |||||||
Datowanie historyczne | Zakończenie VII XX wieku pne. BC - II th century BC. J.-C. | |||||||
Liczba rozdziałów | 25 | |||||||
Klasyfikacja | ||||||||
Tanach | Nevi'im | |||||||
| ||||||||
Christian Canon | Książki historyczne | |||||||
| ||||||||
Druga Księga Królów jest księga Starego Testamentu sklasyfikowany wśród Księgach Proroków w tradycji żydowskiej, a wśród historycznych książek w chrześcijaństwie . Wynika z Pierwszej Księgi Królów , z którą pierwotnie była pojedynczą księgą .
Od panowania Ochozjasza , króla Izraela , aż do upadku królestwa Judy , przedstawia z mniej więcej szczegółami każdego z królów Izraela i Judy , dwa królestwa potępione przez Boską sprawiedliwość po ich odrzuceniu, boskie przykazania.
W Pierwszej Księdze Królów wspomina się o śmierci króla Dawida , życiu Salomona , podziale królestwa na dwa państwa: królestwo Izraela i królestwo Judy. Życie królów dwóch królestw jest przedstawione w sposób synchroniczny, ale przerywają je rozdziały poświęcone prorokom, którzy przychodzą, aby ostrzec królów, że boska sprawiedliwość spadnie na tych, którzy nie przestrzegają dwóch podstawowych przykazań, a mianowicie kultu YHWH , wyłączny Bóg i szacunek dla Świątyni Jerozolimskiej jako jedynego autoryzowanego miejsca kultu. Druga książka kontynuuje tę królewską historię i jej ciągłe potępianie królów Izraela, którzy są winni apostazji i którzy nie uznają prymatu Świątyni w Jerozolimie.
Od Ochozias do JehuNa końcu pierwszej księgi wspomina się o wstąpieniu na tron Izraela przez króla Ochoziasza , syna Achaba . Dlatego druga księga zaczyna się od kilku wersetów (2K 1,1-18) dotyczących jego krótkiego panowania. Zmarł w wyniku śmiertelnego upadku w drugim roku panowania. W tym czasie gwałtownie starł się z prorokiem Eliaszem, który wyrzucał mu oddawanie czci Baal-Zebubowi . Kiedy Ochozias umiera, jego brat Joram zastępuje go na tronie. Nie oddaje pokłonu Baalowi, ale zachowuje się jak Jeroboam I i w ten sposób wpada na gniew Pański. Tymczasem Eliasz opuszcza ziemię niesioną na ognistym rydwanie. Zostaje zastąpiony przez proroka Elizeusza, który czyni wiele cudów. Rozdział 3 poświęcony jest wojnie króla Jorama, sprzymierzonego z królami Judy i Edomu, z królem Meszą . Pomimo zwycięstwa Joram zrzeka się panowania nad królestwem Moabu po tym, jak Mesza poświęca swojego najstarszego syna. Rozdziały od 4 do 6,23 mówią o innych cudach dokonanych przez Elizeusza (zmartwychwstanie zmarłych, cudowne uzdrowienie itp.). Od 2K 6.24 historia koncentruje się na walce Jorama z Benem Haddadem , królem Aram-Damaszku . Królestwo przeżywa głód, zanim boski cud wypędzi armie Aramu. W rozdziale 8 kolejny głód nawiedza Izrael przez siedem lat, a Elizeusz oznajmia Chazaelowi , że zostanie królem Aramu i będzie walczył z Hebrajczykami. Po tej historii reszta rozdziału skupia się na królu judzkim Joramie, który porzuca boskie przykazania i podąża złymi drogami królów Izraela , pod wpływem swojej żony pochodzenia izraelskiego. Za jego panowania Edom odzyskuje niepodległość.
Jego syn Ochozias jest jego następcą, ale rządzi tylko przez rok, zanim zostaje zamordowany przez Jehu . Ten, niegdyś namaszczony na króla Izraela przez proroka, ucznia Elizeusza, zostawił, by zabić króla Izraela , Jorama. Po zastrzeleniu go atakuje Ochoziasa, który odwiedził jego krewnego Jorama. Zabił także Jezebel , matkę Jorama, której zwłoki zostały pożarte przez psy zgodnie z wymogami klątwy Eliasza. Jehu podąża drogami Pana, ginąc dom Achaba , w tym braci Ochozjasza, króla judzkiego i kapłanów Baala , jednak pozostaje to naganne, ponieważ idzie za głosem Jeroboama I najpierw nie uznając Jerozolimy za jedyną świątynia. Również w czasie tego panowania, według autora, rozpoczyna się kara Jahwe na Izraelu. Jest to naznaczone zwycięstwami Chazela, który przejmuje kilka regionów wcześniej zdominowanych przez Izrael.
Od Atalii do końca królestwa SamariiPo opisaniu śmierci Jehu księga wraca do królestwa Judy. W rozdziale 11 Athalie , matka Ochozias, zamordowała wszystkich królewskich potomków, aby móc rządzić. Pomimo wszystkich jego wysiłków, dziecko Joasz ucieka przed nim dzięki opiece Jehojady, kapłana Jahwe. Kiedy miał siedem lat, Joasz został wniesiony na tron, a Atalia została zamordowana. Rozdziały od 11 do 12 mówią o sprawiedliwym panowaniu Joasza, który walczy z czcicielami Baala. Po 40 latach panowania został zamordowany przez oficerów. Wcześniej walczył z Chazaelem, królem Aramu, który zwycięsko zażądał okupu w złocie zapłaconego poprzez dostarczenie poświęconych skarbów świątyni Jahwe. Rozdział 13 powraca do królestwa Izraela i do króla Jehoachaza , syna Jehu. Podczas tego panowania Chazael i jego syn Ben-Hadad III odnieśli wiele zwycięstw nad Izraelem. Joachaz panuje 17 lat, a jego syn Joas jest jego następcą. Udaje mu się odnieść kilka zwycięstw przeciwko Ben-Hadadowi III. To podczas tego panowania zmarł Elizeusz. Rozdział 14 dotyczy panowania Amazjasza , króla Judy i Jeroboama II , króla Izraela . Panowanie Amazjasza naznaczone jest wojną, którą wypowiada on królestwu Izraela i którą przegrywa, pokonany przez Joasza. Zostaje zamordowany po 29 latach panowania. Jego syn Uzjasz zastąpił go i pozostał na tronie przez 52 lata, najdłuższy okres panowania w Judzie. Panowanie Jeroboama, które trwa 41 lat, jest przedstawione zwięźle, chociaż naznaczone jest wieloma zwycięstwami militarnymi, które pozwalają Izraelowi odzyskać terytoria utracone w poprzednich wojnach. Rozdział 15 mówi o różnych królach, którzy panowali w Izraelu i Judzie . Izrael przeżywa okres niestabilności politycznej, gdy królowie są zabijani i zastępowani przez ich morderców. Zacharie zasiada na tronie po śmierci swojego ojca Jeroboama, ale sześć miesięcy później zostaje zamordowany przez Shalluma, który rządzi miesiąc przed śmiercią przez Menachema . Menahem zachowuje koronę aż do śmierci po 10 latach panowania, a jego synowi Peqahya udaje się zachować ją przez dwa lata, zanim zostaje zamordowany przez swojego giermka Peqah, który rządzi przez 20 lat. W tym okresie król Asyrii Teglath-Phalasar III zajął kilka regionów Izraela i deportował kilka plemion. Péqah zostaje zamordowany przez Ozeasza . Koniec 15 rozdziału powraca do królestwa Judy i do króla Yotama , który musi walczyć z Raçônem , królem Amanu i Pekacha. Rozdział 16 poświęcony jest panowaniu Achaza , króla judzkiego, syna Jotama. Podczas gdy ten ostatni oddawał cześć Jahwe, Achaz porzucił boga swoich ojców i oddawał cześć bożkom, a nawet jest oskarżany o złożenie w ofierze swego syna w ogniu. Juda wciąż jest zagrożona przez Raçôna, a Péqah również Ahaz prosi o pomoc Teglath-Phalasar, który pokonuje i zabija Raçôna. Achaz płaci za tę usługę złotem i srebrem świątyni i pałacu królewskiego, a następnie bezcześci świątynię Yavhé, aby zbudować ołtarz podobny do tego w Damaszku, gdzie spotyka Teglath-Phalasar. Kiedy umarł, jego syn Ezechiasz wstąpił na tron. Rozdział 17 mówi o unicestwieniu królestwa Izraela przez Asyryjczyków pod panowaniem Ozeasza, który, aby uciec przed asyryjską dominacją, prosi Egipt o pomoc. Dowiaduje się o tym król Asyrii Salmanazar V i chwyta Ozeasza, którego uwięził. Królestwo Izraela znika, Hebrajczycy są deportowani do imperium, a ludność przybywa, aby zająć te terytoria. Te bałwochwalcze ludy również czczą Jahwe i będą źródłem Samarytan . Wyjaśniając te fakty, książka powraca do występków mieszkańców królestwa Samarii, ich uporu w złości nawet po ich deportacji do królestwa asyryjskiego i niemożności przebaczenia przez Boga.
Po upadku Izraela opowieść poświęcona jest wyłącznie królestwu Judy. Rozdziały od 18 do 20 mówią o sprawiedliwym życiu Ezechiasza , króla judzkiego i proroka Izajasza . W przeciwieństwie do swojego ojca, Ezechiasz uznaje tylko Jahwe i niszczy wszystkich bożków, którzy zbezcześcili kraj. Prowadzi też politykę zagraniczną mającą na celu wyrwanie się z asyryjskiej dominacji. Juda, zagrożona przez wrogie armie króla Asyrii Sennacheryba , zostaje uratowana przez boską interwencję. W ten sposób szacunek dla Jahwe jest nagradzany zwycięstwem nad wrogiem, a porzucenie reguł natchnionych przez Boga skutkuje zemstą.
To wyjaśnia, według autora książki, że bezbożność króla Manassesa , syna Ezechiasza, jest przyczyną boskiego gniewu, który zagraża Judzie. Rzeczywiście, Manasses jest przedstawiony w rozdziale 21 jako najbardziej odrażający z królów. Szanuje bożki, bezcześci świątynię, umieszczając tam posągi i decyduje o męczeństwie Izajasza. Jego syn Amon robi to samo, aż do zabójstwa przez sługę po dwóch latach panowania. Jeśli Manasses i Amon porzucą JHWH i oddadzą cześć bożkom, po nich Jozjasz, syn Amona, przeciwnie, wykaże, że jest sprawiedliwym królem i przywraca prawo Boże pośród Żydów (2K 22-23,30) po odkryciu Księga Prawa w świątyni jerozolimskiej. Od 23.31 do 25.30 historia Judy toczy się dalej i przywołuje się panowanie Joakima , Joakina i Sedekiasza , wszystkich winnych odstępstwa . To wytrwałość w złu pociąga za sobą boską karę, która urzeczywistnia się w zdobyciu Jerozolimy (datowanej na -586 r. ) I wygnaniu w Babilonie, co następuje. Ostatnie wersety (2K 25, 27-30) opowiadają historię króla Joachina, który z więzienia zapoznaje się z królem babilońskim.
Kilku proroków interweniuje przed królami, aby zmusić ich do przestrzegania boskich przykazań:
Ostatnie rozdziały Księgi Królewskiej uzupełniają tekst historii Deuteronomist, jeśli podążymy za teorią ustanowioną przez Martina Notha . Według tego ostatniego autor zakończyłby swoją opowieść rehabilitacją Joachina, ponieważ było to ostatnie zdarzenie, o którym byłby świadomy. Umożliwiłoby to datowanie końca pisania tej deuteronomistycznej historii na rok -561. Jednak osobliwości ostatnich wersetów, 2K 25, 27-30, skłoniły autorów takich jak Gerhard von Rad czy Erich Zenger do odczytania w nich nadziei mesjańskiej . Ponadto, opisany los Joachina przypomina Józefa , syna Jakuba. Obaj są więźniami w obcym kraju, a następnie wzrastają w godności z królem kraju (te same słowa są użyte: król podnosi głowę w rozdziale 40 Księgi Rodzaju dla Józefa, w 2K 25, 27 dla Joachina). Jednakże, jeśli symbolicznie, kości Józefa zostaną wyjęte z Egiptu przez Mojżesza, aby pokazać, że Hebrajczycy nie mogą pozostać w tym kraju, Joachin pozostaje w Babilonie, co oznacza integrację narodu żydowskiego z imperium babilońskim.