Teoria znakowania społecznego (w języku angielskim: teoria etykietowania ) jest teoria określa, jak samoocena i zachowanie od osoby można ustalić lub pod wpływem pojęć użytych do opisu lub klasyfikowania . Odnosi się do pojęć dewiacji , samospełniającej się przepowiedni i stereotypów . Etykietowanie społeczne powoduje piętno społeczne .
Teoria etykietowania społecznego jest ściśle związana z interakcjonizmem symbolicznym . Howard Saul Becker , autor Outsiders, miał duży wpływ na rozwój tej teorii.
Teoria ta wyjaśnia błąd poznawczy , efekt etykietowania , zgodnie z którym jednostki mają tendencję do dostosowywania się do osądów, które są na nich nałożone i że z trudem się do nich odwrócą, ponieważ wszystkie ich późniejsze działania będą pod wpływem. spośród tych sądów, zarówno pozytywnych ( efekt Pigmaliona ), jak i negatywnych ( efekt Golema ).
Teoria społecznego etykietowania wywodzi się od francuskiego socjologa Émile'a Durkheima, który wykazał, że przestępczość i dewiacja z socjologicznego punktu widzenia to nie tyle łamanie kodeksu karnego, ile akty przekraczające obowiązujące w danym społeczeństwie normy społeczne. . Piętno społeczne jest definiowane przez zwolenników teorii etykietowania społecznego jako proces, który nakłada silną negatywną etykietę na jednostkę lub grupę.
George Herbert Mead , wybitny interakcjonista symboliczny , zaproponował w 1913 roku zasadę „ja społecznego”, interakcjonistyczną wizję postrzegania siebie, na którą wpływają interakcje społeczne i spojrzenie innych, niczym „efekt lustra”. Lustro analogia, jednak daje fałszywe wrażenie bierności w osoby , gdy jest procesem złożonym pod silnym wpływem struktur społecznych i wzrokiem innych, ale również indywidualnych percepcji.
Za głównych przedstawicieli teorii etykietowania społecznego uważa się Edwina M. Lemerta , Ervinga Goffmana i Howarda Beckera . Francis Cullen zwrócił uwagę w 1984 roku, że po 20 latach poglądy H. Beckera, dalekie od zastąpienia, zostały skorygowane i wchłonięte w szerszą „perspektywę strukturalizacji”. W swojej książce Outsiders rozwinął w szczególności ideę, że etykietowanie społeczne jest efektem sankcji społecznej, która stygmatyzuje osobę (lub grupę), która następnie nosi „piętno społeczne” . Osoba lub grupa będąca celem napiętnowania może je ukryć lub przyjąć tożsamość społeczną uznaną za dewiacyjną , ponownie ją przywłaszczając .
Głównym uczestnikiem teorii etykietowania społecznego jest Erving Goffman . W przeciwieństwie do innych autorów, którzy badali proces przyjmowania dewiacyjnej tożsamości, Goffman zbadał sposoby, w jakie ludzie zarządzają tożsamością i kontrolują informacje na jej temat .
Krótko mówiąc, etykietowanie społeczne jest postrzegane jako znacznik społeczny, który zwykle klasyfikuje użytkownika jako dewianta , ponieważ narusza (skutecznie lub nie) jedną lub więcej norm społecznych . Jest to forma sankcji społecznej, której celem jest regulowanie zachowań dewiacyjnych. Stanowi on społeczne piętno na jednostce lub grupie społecznej, które ma tendencję do internalizacji : „Symboliczny interakcjonizm i teoria etykietowania opierają swoje podejście na tym pojęciu, a ich podstawową propozycją jest to, że” społeczne etykietowanie osoby jako dewiant zmienić samoocenę osoby napiętnowanej poprzez włączenie tej identyfikacji ”(Wells, 1978). W formie behawioralnego efektu oczekiwania osoba staje się tym, za co się zakłada i mówi, że jest. "
W latach 80. multidyscyplinarne badania z zakresu psychologii i socjologii dotyczące wpływu etykietowania społecznego na piętno społeczne uwydatniły negatywne konsekwencje dla osób stygmatyzowanych; wykluczenie społeczne , samoocena , jakość życia , ostracyzacja . To podejście, zwane „zmodyfikowaną teorią etykietowania”, zapewnia więcej możliwości analizy problemu stygmatyzacji spowodowanej etykietowaniem społecznym:
„Na poziomie teoretycznym i empirycznym zwolennicy teorii zmodyfikowanego etykietowania przedstawili wysiłek systematyzacji, zwłaszcza poprzez syntetyczną teorię procesów stygmatyzacji i przyczynili się do ponownego przyjrzenia się samej koncepcji stygmatyzacji. Zaproponowali także szereg nowych narzędzi konceptualnych, takich jak „autostygmatyzacja” (Link, 1987) czy „poczucie napiętnowania” (Kroska, Harkness, 2006). Ostatnio badacze przeprowadzili wtórną analizę badań empirycznych, które mierzą piętno choroby psychicznej w latach 1995-2003 (Link, Yang, Phelan, Collins, 2004). Empirycznie współpracowali nad empiryczną walidacją Skali Stygmatyzacji Zinternalizowanej Choroby Psychicznej (Ritscher Otilingam, Grajales, 2003) oraz przeprowadzili różne ankiety i pomiary od połowy lat 80. (Link i in., 1989). odrzucenie doświadczane przez osoby z zaburzeniami psychicznymi. "
Niektóre diagnozy zdrowia psychicznego, nawet jeśli dają możliwość rozpoznania i leczenia przez psychiatryczny system opieki zdrowotnej, mogą prowadzić do stygmatyzacji w procesie, który został opisany jako niesprawiedliwość zeznań (zob. Epistemiczna niesprawiedliwość ).
Na przykład diagnoza zaburzenia osobowości typu borderline może sugerować, że dana osoba stale szuka uwagi i szybko szantażuje samobójstwo . Stwarzałoby to ryzyko zaniedbania rzeczywistego ryzyka samobójstwa.
Z drugiej strony diagnoza schizofrenii sugeruje, że działania i słowa danej osoby byłyby pozbawione znaczenia i prawdopodobnie zostałyby uznane za urojenia . Spowodowałoby to zaniedbanie wyrażania przez tę osobę przeszłej traumy .
Kontekst, w jakim stawia się te diagnozy, jest postrzegany jako kluczowy, przyznając, że osoba przywołująca swój homoseksualizm byłaby do niedawna uważana za podatną na perwersję lub zaburzenie psychiczne .
Diagnozy mogą być postrzegane jako modele wyjaśniające, ale niosą ze sobą ryzyko przemocy strukturalnej , pozbawionej obiektywizmu, który można znaleźć w innych gałęziach medycyny.
Dlatego ważne jest tworzenie przestrzeni ekspresji, w których można odróżnić wolę społeczno-polityczną od przejawu zaburzenia psychicznego. Przytacza się metodę otwartego dialogu, która może pomóc w modyfikacji relacji władzy w psychiatrii.