Sensorium

Sensorium oznacza sumę percepcji organizmu i siedziba sensacja, z której doświadczenia Temat i interpretuje otoczenie, w którym żyje. Na polu medycyny, psychologii i fizjologii odnosi się do wyjątkowości i zmienności całego postrzeganego przez jednostkę środowiska sensorycznego. Obejmuje odczuwanie, postrzeganie i interpretowanie informacji o otaczającym nas świecie poprzez zdolności umysłu, takie jak zmysły, percepcja fenomenalna i psychologiczna, poznanie i inteligencja.

Historia koncepcji

W XX th  wieku, sensorium stała się podstawowym elementem teorii mediów opracowanym przez Marshalla McLuhana , Edmund Carpenter i Walter J. Ong (Ont, 1991).

Walter Ong przedstawia historię tego pojęcia w „The Presence of the Word” (1967). Przypomina, że francuscy poeci symbolistyczni byli bardzo zainteresowani zjawiskami transpozycji zmysłów i synestezji , przypisując kolory dźwiękom, tak jak robili to Baudelaire i Mallarmé . Wskazuje również na wkład filozofów, w szczególności Bergsona w swoim `` Eseju o bezpośrednich danych świadomości '', a także w późniejszych pracach Louisa Lavelle'a i Jeana Nogué. Mglisto odnosi pojęcie sensorium do pracy psychoanalizy , językoznawstwa , psychologów, takich jak Jean Piaget i Jerome Bruner , a także wielu fenomenologów .

W książce Modes of thinking , opublikowanej w 1938 r., Whitehead jako jeden z pierwszych zwrócił uwagę na wpływ, jaki zmiany w środkach przekazu wywierają na sensorium, nie używając jednak tego terminu.

Relacje między zmysłami

McLuhan, podobnie jak jego mentor Harold Innis , uważa, że ​​media są stronnicze ze względu na ich związek z czasem i przestrzenią. Szczególną wagę przywiązywał do tego, co nazwał sensorium, czyli oddziaływaniem mediów na nasze zmysły, zgodnie z hipotezą, że media oddziałują na nas poprzez zmianę relacji między zmysłami. Na przykład alfabet nadaje znaczenie zmysłowi wzroku, co ma wpływ na naukę myślenia liniowego i obiektywnego. Alfabet jako medium powoduje zatem reorganizację sposobu, w jaki zbiorowo i indywidualnie postrzegamy i rozumiemy nasze otoczenie.

Badając wariacje sensorium w różnych kontekstach społeczno-historycznych, teoretycy ci sugerują, że członkowie kultury różnie doświadczają i interpretują świat w zależności od specyficznych relacji między zmysłami panującymi w tej kulturze. Ong bada zatem związek sensium z religią i jego konfigurację w tradycji judeochrześcijańskiej, w której stwierdza się przewagę czasownika.

Jednak nowsze prace pokazały, że jednostki mogą rozwinąć określone zmysły, które wykraczają poza normy ich kultury pochodzenia, i to nawet w przypadku historii węchu w świecie zachodnim, gdzie ten zmysł jest tłumiony lub w dużej mierze ignorowany. .

Tę interakcję między różnymi sposobami widzenia świata można porównać do doświadczenia synestezji , w której pobudzenie jednego zmysłu skutkuje percepcją przez inny, pozornie niezwiązany z pierwszym, jak u muzyków, którzy potrafią smakować przerwy między nutami (Beeli et al. ., 2005) lub artystów, którzy potrafią wyczuć kolory. Wiele osób, które utraciły zdolność do używania zmysłów, rozwija zmysł zmysłowy, w którym zmysły, które posiadają, uzyskują dominującą rolę. Często osoba niewidoma lub głucha rozwija efekt kompensacyjny, dzięki czemu jej zmysł dotyku lub węchu staje się ostrzejszy, zmieniając sposób, w jaki postrzegają i interpretują świat. Szczególnie wymowne przykłady tego znajdujemy u dzieci dzikich lub których niemowlęctwo naznaczone było znęcaniem się, zaniedbaniem lub środowiskiem innym niż ludzkie, co skutkuje intensyfikacją i minimalizacją zdolności percepcyjnych (Classen, 1991).

Rozwój unikalnych zmysłów w kulturach i jednostkach

Te przykłady ilustrują społecznie nabytą stronę doznań i percepcji. „Normalne” sensorium i synestetyczne sensorium różnią się rozmieszczeniem, połączeniem i interakcją między różnymi narządami zmysłów. Jednostka synestetyczna po prostu rozwinęła zestaw umiejętności, zarówno zmysłowych, jak i poznawczych i interpretacyjnych, które dają mu unikalne rozumienie świata (Beeli i in. , 2005). Sensorium jest wypadkową fizycznego, biologicznego, społecznego i kulturowego środowiska indywidualnego organizmu i jego relacji jako bytu w świecie.

To, co z danej perspektywy uważane jest za dziwną mieszankę wrażeń, z innej perspektywy uważane jest za normalny i naturalny sposób postrzegania świata. I faktycznie, wiele jednostek i kultur rozwija zasadniczo odmienne zmysły od wizualocentrycznej modalności, charakterystycznej dla większości zachodnich nauk i kultur. Oświeca w tym względzie punkt widzenia jednostki z Rosji:

„Słownik języka rosyjskiego definiuje zmysł dotyku w następujący sposób: „ W rzeczywistości pięć zmysłów można zredukować do jednego - zmysłu dotyku. Język i podniebienie pachną jedzeniem; ucho, fale dźwiękowe; nos, opary; oczy, promienie światła. „ Dlatego we wszystkich podręcznikach zmysł dotyku jest zawsze wymieniany na pierwszym miejscu. Oznacza uświadomienie sobie, dostrzeżenie ciałem, ręką lub palcami. "

- (Anonimowy, 1953)

Jak wyjaśnia David Howes: „Fakt, że rosyjskie podręczniki zawsze zajmują się dotykiem w pierwszej kolejności, w przeciwieństwie do amerykańskich podręczników psychologii, które zawsze zaczynają się od wzroku, potwierdzają inni obserwatorzy (Simon 1957) i podkreślają [sic] ważny sposób, w jaki hierarchia zmysłów różni się w zależności od kultury, nawet tych należących do tej samej tradycji, w tym przypadku zachodniej. " (2003, s. 12–13)

Ekologia sensoryczna i antropologia

Te intuicje stały się bodźcem dla pola badań antropologii zmysłów, która stara się zrozumieć inne kultury z określonej organizacji ich sensorium. Antropolodzy, tacy jak Paul Stoller (1989) i Michael Jackson (1983, 1989), skupili swoją krytykę na hegemonii wizualności i tekstu w naukach społecznych. Stanowią nieodparty argument za zrozumieniem i analizą, która jest ucieleśniona i reaguje na wyjątkowy kontekst zmysłowości tych, których staramy się zrozumieć.

Uzupełniającym obszarem badań jest ekologia sensoryczna lub percepcyjna, która ma na celu zrozumienie specyficznych systemów sensorycznych i interpretacyjnych, które każdy organizm rozwija zgodnie z ekosystemem, w którym żyje i do którego musi się przystosować. Wybitnym badaczem w tej dziedzinie jest psycholog James J. Gibson, który opublikował szereg prac badających zmysły jako holistyczne i zintegrowane systemy percepcji, które przejawiają refleksyjne zachowania, a nie służą jedynie jako kanał dostarczania informacji. przetwarzanie poznawcze, jak zakłada psychologia lub filozofia postrzegania reprezentacyjnego (1966, 1979). Systemy percepcyjne wykrywają możliwości obiektów w świecie, kierując ich uwagę na uzyskanie informacji o przedmiocie zgodnie z możliwymi zastosowaniami, jakie oferuje organizmowi.

Indywidualne systemy sensoryczne są tylko częścią większych ekosystemów percepcyjnych, które obejmują fizyczny aparat doznań, naturalne odczuwane środowisko oraz wrodzone i nabyte systemy, których celem jest kierowanie uwagi i interpretowanie wyników. Systemy te, które reprezentują informacje potrzebne do postrzegania i rozumowania świata, są rozmieszczone w strukturze ciała w odniesieniu do środowiska fizycznego, a także w pojęciach i systemach interpretacji. Informacje te różnią się w zależności od gatunku, środowiska fizycznego i kontekstu informacyjnego w społeczno-kulturowych systemach percepcyjnych, które również zmieniają się w czasie i przestrzeni oraz zgodnie z doświadczeniami jednostki. Każda modalność percepcyjna może obejmować różne struktury zmysłów, a także inne sposoby percepcji, a suma ich relacji i rozmieszczenia ich mieszaniny oraz ich odpowiednie znaczenie stanowią sensorium. Postrzeganie, rozumienie i rozumowanie organizmu zależy od szczególnego doświadczenia świata dostarczanego przez różne typy dystrybucji zmysłów.

Nebulous sensorium

Mgliste sensorium to stan chorobowy charakteryzujący się niezdolnością do jasnego myślenia lub koncentracji. Ten stan jest związany z wieloma różnymi przyczynami, od nadużywania leków po stany patogenne spowodowane chorobą lub niedoborami minerałów.

Uwagi i odniesienia

Uwagi

  1. Ong 1967 , s.  7. Ong mógłby wspomnieć tu słynny sonet z samogłosek z Rimbauda

Bibliografia

  1. Ong 1967 , s.  8
  2. Howes 1991, s.  8 .
  3. Ong 1967 , s.  9-16
  4. Classen, Howes i Synnott 1994.

Bibliografia