Refutability (określanego także wykorzystania anglicyzmem falsyfikowalności ) został wprowadzony przez Karla Poppera i jest uważana za koncepcję ważne dla epistemologii , aby ustalić rozgraniczenie pomiędzy teorii naukowców i tych, które nie są. O twierdzeniu, hipotezie mówi się, że jest obalalna (falsyfikowalna) wtedy i tylko wtedy, gdy można jej logicznie zaprzeczyć za pomocą testu empirycznego . Dokładniej, wtedy i tylko wtedy, gdy istnieją możliwe „stwierdzenia obserwacyjne” (prawdziwe lub fałszywe) logicznie sprzeczne z teorią
Z ogólnego punktu widzenia obalenie (zaprzeczenie lub zaprzeczenie) tezie, opinii, uprzedzeniu, teorii itp. Polega na wykazaniu, że jest fałszywa , ponieważ zawiera błędy (np. nie odpowiadają faktom) lub dlatego, że jest mniej zdolna niż inna konkurencyjna teoria do opisania pewnych faktów ( niekompletność ): teoria może powiedzieć więcej o faktach niż konkurencyjna teoria o przedmiocie wspólnych badań poprzez bardziej surowe testy, które przeszedł pomyślnie.
Dlatego też obalenie teorii ma na celu również uwypuklenie jej ograniczeń w stosunku do innej, co do jej zdolności do odpowiadania faktom : nie jest możliwe określenie granic empirycznej treści teorii, to znaczy - mówiąc - całej jej opisowej treści na faktach, niż na możliwości obalenia przez testy.
Zdaniem Poppera obalalność ma sens tylko w odniesieniu do poszukiwania prawdy, rozumianej jako absolutna , do której można dojść jedynie na względnym poziomie prawdy : potwierdzeniu lub zaprzeczeniu. W istocie, jeśli jest „prawdą”, że teoria jest fałszywa na końcu testów, to tej „prawdy” nie można przyjąć za pewnik; a jeśli jest „prawdą”, że teoria odpowiada pewnym faktom, może to być jedynie mniej lub bardziej precyzyjne przybliżenie prawdy (precyzja zawsze odnosząca się do testów), przy czym pewność pozostaje zawsze logicznie poza zasięgiem nauk przyrodniczych .
Na długo zanim Popper nadał jej znaczenie jako kryterium demarkacji, obalalność rozumiana w zwykłym znaczeniu „bycia przedmiotem obalenia” była częścią historii indyjskiej logiki i greckich technik obalania. Na przykład zasada modus tollens była znana w Grecji i Indiach już bardzo wcześnie. , Logiczne obalenie, zwłaszcza modus tollens , odegra fundamentalną rolę w technicznej koncepcji falsyfikowalności, którą Popper wprowadzi znacznie później.
Falsyfikacjonizm Karla Poppera nie byłby prawie możliwy bez historycznego kontekstu „ problemu indukcji ” podniesionego przez Hume'a w 1739 r. W istocie problem polega na tym, że żadna teoria naukowa o charakterze uniwersalnym i treścią predykcyjną nie może zostać zweryfikowana przez obserwację: ze względu na swój uniwersalny charakter, to znaczy nie ograniczający się do konkretnego obiektu w czasoprzestrzeni , przewiduje znacznie więcej niż to, co kiedykolwiek będziemy w stanie zaobserwować.
Wiadomo było przynajmniej od Platona, że walidacja wiedzy cierpi na problem nieskończonej regresji , ponieważ sam argument musi opierać się na innej wiedzy, która również musi zostać potwierdzona. Hume zaprezentowane również problem indukcji chodzi o nieskończonej regresji , :
„Czy możemy powiedzieć, że mamy doświadczenie, że ta sama moc pozostaje połączona z tym samym przedmiotem i że podobne przedmioty mają podobne moce? Powtarzam swoje pytanie: dlaczego z tego doświadczenia wyciągamy wniosek [wykraczający] poza poprzednie przypadki, których doświadczyliśmy? Jeśli odpowiesz na to pytanie w taki sam sposób jak poprzednie, twoja odpowiedź prowadzi do nowego pytania tego samego rodzaju, a więc w nieskończoność , co jasno dowodzi, że poprzednie rozumowanie nie ma uzasadnionej podstawy. "
- David Hume, Treatise on Human Nature, Book I, Part III, Section VI
Problem indukcji jest również powszechnie określany jako „problem Hume'a”, chociaż sam Hume nie używa terminu „indukcja” na określenie swojego przedmiotu. Odnośnie wniosku argumentacji Hume'a, filozof Marc Lange pisze: „Nie jesteśmy uprawnieni do dowolnego stopnia zaufania, jednak niewielkie, we wszystkich przepowiedni o tym, co nie zaobserwowaliśmy . ” Ten argument jest powtarzany przez Poppera i innych. Zasada indukcji została zasadniczo wyeliminowana przez argument Hume'a. Rozważano kilka sposobów rozwiązania problemu indukcji, a niektórzy filozofowie zaczęli uważać ten problem za nie do przezwyciężenia. Radykalnym rozwiązaniem Poppera jest to, że nauka nie działa przez indukcję, ale przez obalenie.
Utrzymując to krytyczne podejście, Hume określa siebie jako empirystę . Ta dwoistość jest uważana za paradoks empiryzmu. Ten „poćwiartowany” empiryzm był sposobem tamtych czasów na „podniesienie bariery przeciwko pretensjom metafizycznej spekulacji ” . To pragnienie wyraźnego odróżnienia podejścia naukowego lub empirycznego od podejścia nienaukowego ujawniło się w wyraźny sposób w latach dwudziestych XX wieku wśród neopozytywistów z Cercle de Vienne , dla których „tylko twierdzenia analityczne i stwierdzenia miały sens. Empiryczne, tj. Weryfikowalne przez obserwację ( w skończonej liczbie kroków). „ W 1936 roku, w odpowiedzi na krytykę dokonaną już przez Hume'a i wyzdrowienie Poppera, Rudolf Carnap , tak znamienity członek Kręgu, rozważał słabszą wersję zasady indukcji, którą nazwał potwierdzeniem . Bierzmowanie nie ma na celu ustalenia prawdy praw naukowych, a jedynie uporządkowanie praw poprzez obserwację, przy czym niektóre są bardziej potwierdzone niż inne. W ten sposób Carnap zbliżył się bardzo do Poppera, ale bez zbytniego dystansowania się od Kręgu.
W przeciwieństwie do Carnapa, Popper całkowicie zdystansował się od Kręgu Wiedeńskiego. Podstawową ideą rozwiązania problemu demarkacji przez Poppera jest to, że zamiast żądać, aby teoria mogła zostać zweryfikowana lub potwierdzona, wymaga się, aby można ją było obalić przez obserwację, ale można ją obalić w ściśle technicznym sensie.
Zanim Popper sformułował swoje kryterium, już w 1910 roku, Pierre Duhem przewidział rolę obalenia i podniósł trudność, problem znany jako kluczowe doświadczenie: obalenie nie może być użyte do udowodnienia teorii, ponieważ teorie lub hipotezy naukowcy nie występują w skończonych liczbach. Musielibyśmy obalić wszystkie inne teorie, co jest niemożliwe. Rozważał nawet fakt, że teoria (T) nie występuje w izolacji, ale z wiedzą podstawową (CA). Popper wyjaśni, że jeśli wiedza podstawowa CA jest dobrze potwierdzona i jeśli ta i teoria T razem zostaną odrzucone, to można przyjąć zasadę, że to nowa teoria musi zostać odrzucona, a nie wiedza o d. uważane za dobrze ugruntowane. Jest to konwencja, reguła logiki odkryć naukowych, w przeciwieństwie do reguły logiki tradycyjnej. Teza Duhema (która wyprzedziła logikę odkryć naukowych Poppera) mówi, że nawet jeśli nie można obalić podstawowej wiedzy, nie można stwierdzić, że należy obalić nową teorię. Możemy jedynie stwierdzić, że w pierwszym systemie istnieje sprzeczność, a w drugim nie: „CA Λ T => fałsz” nie oznacza, że T jest fałszem, ponieważ nie wiemy, czy CA jest prawdziwe. Logika naukowego odkrycia Poppera nie przeczy tezie Duhema, ponieważ jest logiką metodologiczną.
Szkoła myślenia, która kładzie nacisk na znaczenie obalalności jako zasady filozoficznej, jest znana jako „refutacjonizm”. Popper poprosił, abyśmy w języku francuskim używali pochodnych obalenia, a nie fałszerstwa , co oznacza „ukrywanie prawdziwej natury rzeczy lub fałszowanie”, ale nie wyraża (w języku francuskim, w przeciwieństwie do angielskiego) możliwości bycia ocenionym jako fałszywy .
Karl Popper zachęca nas do odróżnienia obalalności w sensie technicznym od bardziej powszechnej obalalności używanej w życiu codziennym poza jakimikolwiek naukowymi ramami. Rzeczywiście, dla Poppera falsyfikowalności dotyczy tylko potrzebę teorii, jeśli ma być empiryczne, aby być w sensowny związek z podstawowych sprawozdań , , , . Te ostatnie mają antropologiczne odniesienie do pojęcia obserwacji, którego formalnie nie można zdefiniować. Dla Poppera, ze ściśle formalnego punktu widzenia, obalalność jest zatem kryterium odnoszącym się do twierdzeń teorii (koniecznie niekoniecznie sprzecznych) i ich logicznego związku z innymi stwierdzeniami (niektóre pozostają w sprzeczności między nimi oraz z twierdzeniami teoria). Formalnie jest to tylko kwestia wypowiedzi i ich logicznych relacji.
Z drugiej strony, nawet jeśli empiryczny charakter podstawowych twierdzeń jest uwzględniony w obalalności jedynie z antropologicznego i nieformalnego punktu widzenia, Popper zdaje sobie sprawę, że ten nieformalny charakter empiryczny jest ważny i jest warunkiem koniecznym dla proponowanego przez niego podejścia naukowego. . Podobnie, chociaż obalalność służy jedynie do rozróżnienia teorii naukowych, a zatem nie jest kryterium oceny metody stosowanej przy wyborze spośród teorii naukowych, porównywaniu ich itp., Popper jest świadomy reguł lub konwencji, których należy przestrzegać, aby dokonać wyboru. z zestawu możliwych teorii naukowych. Na przykład, gdy teoria zostaje odrzucona przez eksperyment, nie można dokładnie wiedzieć, o którą część teorii chodzi, i należy wybrać według określonych kryteriów część, która ma zostać zastąpiona. Podobnie Popper uznaje, że niepodważalne stwierdzenia lub teorie mogą odgrywać ważną rolę w metodzie naukowej, nakładając ograniczenia na teorie, które mają być rozważane. Proponuje nazwę „program metafizyczny” dla tych nienaukowych teorii.
Popper uznaje zatem, że aby właściwie zdefiniować teorie obalalne, musimy najpierw uzgodnić w drodze konwencji podstawowe twierdzenia, a po odrzuceniu teorii niepodważalnych nadal musimy uzgodnić konwencją co do właściwych metod wyboru spośród tych, które należy zastosować. obalalne teorie.
Epistemologia Karla Poppera proponuje trzy warunki, uzasadnione logicznie, jako wszystkie chronologicznie konieczne, ale niewystarczające.
Naukowe sprawdzenie teorii, zdaniem Karla Poppera, nigdy nie gwarantuje, że potwierdzenie lub obalenie, które do niej prowadzi, może być rozstrzygające , to znaczy ostateczne. Dlatego nigdy nie może być absolutne (lub pewne), ale zawsze odnosi się do testów , które same w sobie są względne (a nie absolutne ), ze względu na nierozwiązywalny problem dotyczący dostępu do doskonale precyzyjnej definicji dowolnego pomiaru, zarówno empirycznego, jak i nieuniknionego. wprowadzanie do gry podmiotowości w każdej pracy badawczej, nawet naukowej. W tej ostatniej kwestii Karl Popper rzeczywiście stwierdza, że: „Nauka jest omylna, ponieważ jest ludzka. "
Wszystkie trzy warunki obalalności naukowej są zatem konieczne (w celu uzyskania dostępu do wiedzy naukowej), ale niewystarczające . Nigdy nie mogą być wystarczające.
Nieuchronna nieprecyzyjność wyników badań, a co za tym idzie ich korelacyjna omylność , w połączeniu z tym, że równie niemożliwe jest całkowite uniknięcie wprowadzenia elementów subiektywności , sprawia, że praca naukowa (i jej wyniki) jest zawsze otwarta na krytykę , dlatego zawsze potencjalnie odnawialne lub heurystyczne : ponieważ każdy test naukowy jest niedoskonały lub (względnie) nieprecyzyjny, zawsze można przypuszczać, że istnieją błędy, których rozwiązanie byłoby źródłem odkrycia wzrostu wiedzy. Co więcej, ta niedoskonałość, nieodłącznie związana z każdym testem naukowym, może stanowić tę część nieznanego, która jest prawdopodobnie możliwa do poznania przez badanie nowych warunków początkowych.
Wszechświat prawdziwej nauki nie może zatem być wszechświatem zamkniętym, ale z konieczności jest wszechświatem otwartym. Nie może spoczywać na solidnych fundamentach (lub „ostatecznych”, jak to ujął Karl Popper), ale „na szczudłach, które zawsze są lepiej zatopione w błocie” . A nauka rozumiana w sensie Karla Poppera nigdy nie może być „prawdziwa” (w sensie pewnej prawdy), ale zawsze niekompletna , nieprecyzyjna , niewystarczająca , a zatem „fałszywa” w odniesieniu do hipotetycznej pewnej prawdy, która pozostaje dla Karla Poppera to „myśl przewodnia” i metafizyka, ale też niezbędna dla postępu badań naukowych.
To jest główny powód, dla którego „gra naukowa” jest logicznie nieskończona.
Warunkiem metodologicznym jest fakt, że test można uznać za naukowy tylko wtedy, gdy „można go odliczyć od tradycji badawczej już uznanej przez instytucje za naukową” (i nadzorowanej przez te ostatnie) z jednej strony, a z jednej strony z drugiej strony, jeśli sami eksperymentatorzy mają umiejętności uznawane i kontrolowane przez takie instytucje.
Wreszcie, niezależnie od wartości obalenia lub potwierdzenia, zawsze ostatecznie społeczność naukowa podejmuje „decyzję metodologiczną” o przyjęciu lub odrzuceniu wyników testów, po krytycznej dyskusji na temat zasadności metod. jako ich zastosowanie - to doprowadziło do rezultatów.
Krótko mówiąc, dobre podejście naukowe jest, zdaniem Karla Poppera, zawsze owocem kolegialnej i kontrolowanej pracy , która w zasadzie nigdy nie powinna wymykać się temu , co nazywa „krytycznym racjonalizmem”. Wynika z tego, że nauka nigdy nie wypływa z pracy izolowanej lub prywatnej , a nawet z grupy jednostek, które nie mogą uzasadnić wpisania swojego podejścia w tradycję, która ich poprzedza (także od początków ich działalności)., Czyli pierwsza metafizyczna przypuszczenia stanowiące zobowiązania ontologiczne, które umożliwiły założenie ich rzekomo naukowego projektu), a także przy braku ujawnienia ich metod.
Imre Lakatos , uczeń Poppera, w swojej książce Proofs and Refutations ( 1984) zaproponował „wyrafinowany refutacjonizm” (lub „wyrafinowany falsyfikacjonizm” ), zgodnie z którym jedna teoria może być obalona tylko przez inną teorię.
Celem refutacjonizmu jest osiągnięcie procesu ewolucyjnego , dzięki któremu teorie staną się mniej złe . Proces propozycji obala pochodzących z teorii umożliwia zdefiniowanie dla każdej teorii zawartość prawdy lub verisimilitude który pozwala, brak sklasyfikowania teorie między fałszem (który nigdy nie są bardziej lub mniej) lub prawdziwe (który nigdy nie są przez definicji), aby mieć kryterium pozwalające na ich uporządkowanie.
Możemy zatem powiedzieć, że lepszą teorią jest teoria, która ma większą moc wyjaśniającą (to znaczy, że jest bardziej zgodna z faktami obserwacji niż poprzednie) i która daje więcej możliwości dla własnego obalenia .
W filozofii nauki weryfikacjonizm twierdzi, że stwierdzenie musi być weryfikowalne empirycznie, aby było zarówno sensowne, jak i naukowe. Popper zauważa, że myśliciele pozytywizmu logicznego pomieszali dwa problemy: znaczenie i demarkację . Sprzeciwiał ten pogląd, twierdząc, że istnieją teorie oznaczający nie naukowa .
Popper używa obalenia jako miary między teoriami naukowymi a teoriami nienaukowymi. Warto wiedzieć, czy twierdzenie lub teorię można obalić, choćby po to, aby zrozumieć, jak oszacować wartość teorii. Oszczędza to kłopotów z próbą obalenia nienaukowej teorii.
Poppera kryterium wyłącza z zakresu nauka nie wypowiedzi , ale tylko kompletnych teorii , które nie zawierają żadnego obalenia oświadczenie. Nie odnosi się jednak do duhemowskiego problemu epistemologicznego holizmu, polegającego na określeniu, co stanowi „kompletną teorię” .
Popper stanowczo sprzeciwił się poglądowi, że niepodważalne twierdzenia lub teorie są bez znaczenia lub nawet fałszywe, argumentując, że refutacjonizm w żaden sposób tego nie implikuje.
Krytyka skierowana pod adresem Poppera skupia się na historycznym i / lub normatywnym znaczeniu refutacjonizmu, ale nie na samej koncepcji .
Problemy związane ze stosowaniem obalalności przedstawił Thomas Samuel Kuhn , a zajął się nim Imre Lakatos . Przegląd elementów ukazujących niespójność pojęcia obalalności możemy znaleźć np. U Alana Chalmersa . Popper zwrócił uwagę na te ograniczenia w logice odkryć naukowych w odpowiedzi na krytykę ze strony Pierre'a Duhema . Popper uważa ten punkt widzenia za „naiwną możliwość obalenia”, ale jego odpowiedzi na poruszone kwestie nie zadowoliły jego krytyków, takich jak Chalmers, Kuhn, a nawet Lakatos.
W rzeczywistości nie rozważamy pojedynczego zdania, ale zbiór przesłanek i zdań pochodnych, które składają się na teorię. Niektóre z tych propozycji można obalić, a inne nie. Teoria jest naukowa, jeśli zawiera przynajmniej jedno twierdzenie, które można obalić. Pomysł, że obalenie zdania teorii obala tę teorię, jest naiwny, ponieważ:
Z tych rozważań wynika, że naiwny pogląd na obalalność (zwany także „naiwnym falsyfikacjonizmem” ) jest niedziałającym kryterium, które nie pozwala nam wyjaśnić prawdziwego procesu badań i naukowej walidacji teorii.
Pojęcie obalalności zakłada, co Popper zwraca uwagę na „podstawę empiryczną”, czyli twierdzenia obserwacji zdolne do wykazania fałszywości tezy. Jednak, jak zauważa sam Popper, nie ma czegoś takiego jak czysta obserwacja całej teorii, co oznacza, że obserwacja, która ma obalić teorię, może być fałszywa lub niewłaściwa (na przykład obserwacja gołym okiem, że Wenus jest wciąż ten sam rozmiar miał obalić teorię Kopernika ). Według filozofa nauki Alana Chalmersa prowadzi to do wniosku, że nie ma rozstrzygającego obalenia, a pojęcie obalalności nie mówi nam nic o prawdziwej historii odkryć naukowych.
W Struktura rewolucji naukowych , Thomas Kuhn szczegółowo zbadała historię nauki . Kuhn argumentuje, że naukowcy pracują w ramach konceptualnego paradygmatu, który silnie wpływa na to, jak postrzegają fakty. Naukowcy są gotowi walczyć, aby bronić swojego paradygmatu przed obaleniem, dodając do istniejących teorii tyle hipotez ad hoc, ile jest to konieczne. Zmiana paradygmatu jest trudna, ponieważ wymaga od jednostki oderwania się od rówieśników i obrony teorii heterodoksji.
Niektóre obalenia postrzegały pracę Kuhna jako atak, ponieważ dostarczyły historycznych dowodów, że nauka rozwija się poprzez odrzucanie nieodpowiednich teorii i że to decyzja naukowców o przyjęciu lub odrzuceniu teorii, która jest sednem sprawy.
Jednak główna krytyka Kuhna pod adresem Poppera dotyczy tego, że teorii naukowych nie można obalić zgodnie z metodą krytycznego racjonalizmu, której broni Popper, ponieważ są one „niezmierzone”. Karl Popper odpowiedział na tę krytykę, zwłaszcza w artykule zatytułowanym Mit układu odniesienia . Twierdzi, że zawsze jest możliwe przynajmniej logiczne porównanie dwóch systemów teoretycznych pod względem ich logicznych konsekwencji z jednej strony, a z drugiej strony pod względem ich konsekwencji empirycznych, i wtedy pojawia się pytanie, czy można wyobrazić sobie testy, które umożliwią rozróżnienie między dwoma konkurującymi systemami teoretycznymi pod względem ich testowalnych konsekwencji, wiedząc, że jest to system, który miałby najmniej niedopuszczalnych konsekwencji, który w drodze „decyzji metodologicznej” byłby preferowany lub zaakceptowany , po dyskusji przez społeczność naukowców.
Imre Lakatos próbował wyjaśnić pracę Poppera, twierdząc, że nauka rozwija się raczej poprzez obalanie w ramach programów badawczych, niż przez duże „ kluczowe eksperymenty fałszowania” między dwoma programami badawczymi. Zgodnie z podejściem Lakatosa, naukowiec pracuje w kontekście programu badawczego, który z grubsza odpowiada temu, co Kuhn nazywa paradygmatem. Podczas gdy Popper postrzega hipotezy ad hoc jako nienaukowe, Lakatos akceptuje je przy opracowywaniu nowych teorii.
Ponadto w książce historii i metodologii nauk , Imre Lakatos broni program badawczy Karl Popper przeciw że z Kuhn, twierdząc, że ten ostatni nie jest dopuszczalna dla zrozumienia ewolucji wiedzy naukowej w zakresie, w którym Kuhn broni idei irracjonalna zmiana paradygmatów naukowych ze względu na ich niezmierzalność. Co więcej, jednym z głównych zarzutów wysuwanych przez Lakatosa z Poppera jest to, że nie byłoby „wielkich, kluczowych eksperymentów” fałszowania (obalenia) między dwoma konkurującymi programami badawczymi, jak są ”argumentuje Karl Popper, ale ten jeden program badawczy zastąpiłby inny fakt, że jego pozytywna heurystyka wytrzymałaby modus tollens (konfrontację z testami eksperymentalnymi) lepiej niż druga , dzięki dodatkowym założeniom. Lub, mówiąc słowami Lakatosa, naukowy program badawczy zostałby „odrzucony”, ponieważ jego pozytywna heurystyka „zdegenerowałby się”: stopniowo stałby się niezdolny do tworzenia nowych hipotez, bogatych w treść i podatnych na zmiany. i potwierdza , .
Na temat „kluczowych eksperymentów fałszerstwa”, których istnienie kwestionuje Imre Lakatos, ale potwierdził je i zilustrował (poparł) Karl Popper, w szczególności w swojej książce Realizm i nauka , jeden z jego uczniów, Carl Hempel , twierdzi: argumentowanie na podstawie przykładów - takich jak Foucault , Fresnel i Young (o naturze światła ); Einstein , Lenard , Maxwell i Hertz (o teorii kwantowej ) czy nawet Galileusz - że: „[...] stawianie dwóch hipotez, testowanie ich w najbardziej drobiazgowy i obszerny sposób nie pozwala nam odrzucić tej„ jednej i udowodnić inny; tak więc kluczowy eksperyment, stricto sensu , jest niemożliwy w nauce. Ale w szerokim sensie i dla wygody można powiedzieć, że eksperyment taki jak Foucault czy Lenard jest kluczowy: może ujawnić, że z dwóch przeciwstawnych teorii jedna jest poważnie nieadekwatna. „ Jednak Karl Popper zawsze bronił tezy, że żadne obalenie, a nawet jakiekolwiek potwierdzenie nie może być idealnie trafne, tak definitywna czy absolutna nauka, czyli„ kluczowa ” w ścisłym tego słowa znaczeniu . Pisze na przykład w The Two Fundamental Problems of the Theory of Knowledge : „Seria prób sfalsyfikowania teorii jest w zasadzie nieograniczona. (Nie ma próby fałszerstwa, która wyróżniałaby się tym, że jest ostatnią). "
Popper argumentuje istnienie kluczowych eksperymentów w historii nauki, ponieważ naukowcy muszą podejmować „decyzje metodologiczne”, aby zdecydować, czy obalenie lub potwierdzenie jest rozstrzygające (ale względne) (a tym samym dla postępu wiedzy naukowej), ale zawsze akceptując nieuniknioną omylność wszelkiego rodzaju badań naukowych: teoria jest tylko „odrzucana” (odrzucana) lub „sprawdzana” (potwierdzana) wyłącznie na podstawie, co jest zawsze potencjalnie dyskusyjne i stosunkowo nieprecyzyjne. Testy, których wyniki są ostatecznie akceptowane przez społeczność naukowców. Niemożliwe jest zdefiniowanie tak dalece, jak sobie życzymy, dokładności lub zakresu testu lub serii testów z logicznych powodów wykazanych przez Poppera. Dla Karla Poppera oznacza to, że nigdy żadna teoria naukowa nie zostanie obalona ani potwierdzona sensu stricto lub w sposób absolutny , chociaż można stwierdzić, że teoria obala poprzednią dzięki testom wykazującym, że jej zdolności opisu i wyjaśniania są bogatsze w treść. (jak na przykład w przypadku teorii Alberta Einsteina w porównaniu z teorią Izaaka Newtona ). Wreszcie, w odpowiedzi na inną krytykę sformułowaną przez Thomasa Kuhna , Karl Popper pisze, że: „[...] Odnośnie zarówno falsyfikowalności, jak i niemożności rozstrzygającego dowodu fałszowania hipotezy, a także roli, jaką odegrały obalenia w historii nauki, a zwłaszcza w historii rewolucji naukowych, nie wydaje mi się, aby istniała najmniejsza znacząca różnica między mną a Kuhnem. "
Paul Feyerabend uważa, że prace Kuhna pokazują, że to czynniki społeczne, a nie stosowanie racjonalnej metody, decydują o tym, które teorie są ogólnie akceptowane. Kuhn kwestionuje ten punkt widzenia.
Feyerabend zdecydował się przedstawić radykalny punkt widzenia, często określany jako ekstremistyczny, dotyczący odrzucenia jakiejkolwiek nakazowej metodologii. Według niego, w historii nauka posunęła się naprzód, wykorzystując wszystkie dostępne metody w celu narzucenia jednej lub drugiej teorii, a jeśli ktoś chce ustanowić powszechnie obowiązującą regułę metodologiczną, jedyną, która może być odpowiednia, jest epistemologiczny anarchizm lub ponownie określany jako dadaizm. według formuły „wszystko jest dobre”.
W książce Intelektualne oszustwa fizycy Alan Sokal i Jean Bricmont krytykują refutacjonizm, ponieważ nie opisuje on sposobu działania nauki. Twierdzą, że teorie są używane z powodu ich sukcesów, a nie z powodu porażek konkurentów. Według nich naukowcy uważają, że teoria, która opiera się obaleniu, jest potwierdzona , podczas gdy Popper zawsze był przeciwny pojęciu potwierdzenia, a nawet prawdopodobieństwa teorii z pozytywistom logicznych jak Carnapem .
Jean-Claude Passeron w swojej pracy „Rozumowanie socjologiczne” argumentuje , że „empiryczne testowanie twierdzenia teoretycznego nie może nigdy przybrać w socjologii logicznej formy obalenia („ fałszowania ”) w popperowskim sensie”. Dlatego nie atakuje kryterium obalalności jako takiego, ale jego zastosowanie do nauk społecznych . Passeron uważa, że „uniwersalność najbardziej ogólnych twierdzeń socjologii jest co najwyżej„ uniwersalnością numeryczną ”, a nie„ uniwersalnością logiczną w ścisłym tego słowa znaczeniu ”, zgodnie z popperowskim rozróżnieniem dwóch logicznych znaczeń„ wszystkiego ”zastosowanych w propozycje uniwersalne. "
Passeron odrzuca uznanie obalalności za jedyną możliwą formę testu empirycznego, który skonfrontowałby socjologię z popperowskim dylematem, zgubnym dla jej naukowości , między obalalnością a egzemplifikacją. Wzywa do przewartościowania empirycznej egzemplifikacji, ponieważ jest ona tworzona w ramach metodologii nauk społecznych.
Karl Popper początkowo uważał dobór naturalny za niemożliwy do przetestowania, ale później wycofał się: „Zmieniłem swój pogląd na testowalność i status logiczny teorii doboru naturalnego i cieszę się, że miałem okazję przedstawić wycofanie. „ Dlatego potencjalne środki (pośrednie) na obalenie wspólnego pochodzenia zostały zaproponowane przez jego zwolenników. JBS Haldane , zapytany, jakie hipotetyczne dowody mogą obalić ewolucję, odpowiedział: „Skamieniałe króliki w epoce prekambryjskiej” .