Laudianisme lub laudisme jest ruchem reform z początku XVII -tego wieku w Kościele Anglii , wydanej przez arcybiskupa Williama Lauda i jego zwolenników. Odrzucił podwójną predestynację wysuwaną przez wcześniej dominujący kalwinizm na rzecz wolnej woli i możliwości zbawienia dla wszystkich ludzi. Jest prawdopodobnie najbardziej znany ze swojego wpływu na ruch Kościoła anglikańskiego oraz ze swojego nacisku na ceremonię liturgiczną i hierarchię duchowieństwa. Laudianizm był kulminacją ruchu ormiańskiego w Kościele anglikańskim , ale nie miał ani czysto teologicznego charakteru, ani nie ograniczał się do Kościoła anglikańskiego.
Elżbietański ugoda z 1559 roku, które nadały ton angielskiej polityki religijnej aż powstanie Laudianism był teologiczny mieszanina doktryn katolickich, kalwinizmu i kilka elementów drobnych na luteranizm , bez oficjalnie przylegającą do żadnego z nich.. Chociaż doktryna podwójnej predestynacji musiała być traktowana ostrożnie na poziomie oddziału, aby zrekompensować desperację i nieposłuszeństwo, które nastąpiły, siedemnasty z trzydziestu dziewięciu artykułów przedstawia doktrynę predestynacji do życia jako `` jedną z fundamentalnych zasad ''. Kościoła anglikańskiego, ale pomija wzmiankę o dezaprobacie. W przeciwieństwie do doktryny Kalwina i Bezy o predestynacji, która jest ponad-lapsariańska, podwójna i bezwarunkowa, najpowszechniejszym poglądem wśród reformowanych była predestynacja sub- lub podlapsariańska, która obejmowała przeznaczenie Boga jako działania. już istniejące, stworzone i upadłe, więc potępienie to było czysto sądowe. Istotą laudianizmu w sensie teologicznym była wiara w łaskę i powszechne odkupienie Boga oraz w wolną wolę wszystkich ludzi w celu uzyskania zbawienia. W ten sposób wykluczono różne reformowane teorie predestynacji. Dlatego predestynacja opierała się na uprzedniej wiedzy Boga tych, którzy wierzą ( elekcja warunkowa ), kwestionując w ten sposób fundamentalne nauki ustanowionego Kościoła anglikańskiego . Ponadto naleganie Lauda na jednolitość rytuałów spotkało się z wielkim sprzeciwem ze strony purytanów .
W praktyce teologia ta doprowadziła do polaryzacji w obrębie angielskiego protestantyzmu , do tego stopnia, że ruchy laudianizmu i purytanizmu nie mogą być dłużej opisywane pod globalnym sztandarem . Predestynacja był ujednolicenie cechą Kościoła Reformowanego i, chociaż bardziej radykalne grupy zostały odrzucone, nie było jeszcze poczucie braterstwa między członkami podejść supra i infra-lapsariennes. Arcybiskup Laud nie zgodził się z poglądem jego poprzedników, takich jak John Whitgift , że purytanie byli braćmi nienormalnymi, wprowadzonymi w błąd, ale zasługującymi na pewien stopień pobłażliwości. Uważał raczej, że protestanccy Mavericks stanowią bezpośrednie zagrożenie dla porządku i że istnieje więcej podobieństwa między jego własnym stanowiskiem a stanowiskiem Kościoła katolickiego sprzed reformy.
Wydanie z 1633 roku Standardowego słownika angielsko-łacińskiego Williama Lauda po raz pierwszy zawierało słowo Praedestinatiani , zdefiniowane jako „rodzaj heretyka, który wierzy w fatalistyczne z góry ustalenie rzeczy, osoby lub działania, i że wszystko, co się dzieje, musi się koniecznie wydarzyć, zwłaszcza w odniesieniu do zbawienie i potępienie każdej osoby ”.
Po negocjacjach dotyczących królewskiego małżeństwa z Hiszpanią Jacques I er musiał stawić czoła rosnącej wrogości ambony i prasy. Chociaż król próbował uciszyć ten sprzeciw poprzez proklamacje, uwięzienie winowajców i serię instrukcji dla kaznodziejów w 1622 r., Sprzeciw wyszedł od postaci należących do Kościoła, takich jak kilku kapelanów królewskich, Dean Sutcliffe z Exeter, archidiakon Hakewill z Surrey. i George Abbot , arcybiskup Canterbury. Można z tego wywnioskować, że laudyzm oznacza radykalne zerwanie z wcześniejszymi praktykami i poglądami w kościele elżbietańskim i pierwszym kościele Stuartów. Rzeczywiście, Jacques zareagował na ten epizod, udzielając wsparcia duchownym antykalwińskim, takim jak Lancelot Andrewes w diecezjach Winchester i Montaigne w diecezjach londyńskich, i wreszcie, podnosząc Laud do episkopatu , radykalnie modyfikując w ten sposób podstawę władzy. na korzyść powstającego ruchu.
Karol I po raz pierwszy wypowiedział te zmiany personalne, kiedy Laud obiecał arcybiskupowi Canterbury i został religijnym rzecznikiem reżimu. Jako biskup Londynu kontrolował prasy drukarskie od 1628 roku i zabronił dyskusji na temat predestynacji. York prymat została wypełniona sukcesji laudians od śmierci kalwinistów Matthews w 1628 roku, a od 1632 roku zostało zajęte przez neile , mentor Williama Lauda jest. W 1628 roku książę Buckingham został mianowany rektorem Uniwersytetu w Cambridge, a wszystkie nauki o predestynacji zostały następnie zakazane. Zostało to poparte królewską proklamacją, która skutecznie zakazała kalwinizmu na szczeblu krajowym.
Nastąpiło również wizualne zerwanie z wcześniejszymi praktykami wczesnego kościoła Stuart. Podczas tłumaczenia dla diecezji Durham w 1617 r. Richard Neile kazał przekształcić stół komunijny przy ołtarzu na wschodnim krańcu katedry i wspierał Laud (wówczas pod jego patronatem) w podobnej akcji przeprowadzonej w diecezjach Gloucester .
W latach trzydziestych XVII wieku Laud oświadczył, że „ołtarz jest największym mieszkaniem Boga na ziemi, większym niż ambona, gdyż jest to Hoc est corpus meum [To jest ciało moje]; ale za kazalnicą jest co najwyżej tylko Hoc est verbum meum , [To jest moje słowo]. " WListopad 1633Na mocy Tajnej Rady król Karol I po raz pierwszy stworzył precedens, zgodnie z którym wszystkie kościoły parafialne miały postępować zgodnie z powszechną praktyką katedry umieszczania stołów komunijnych na wschodnim krańcu prezbiterium. To było znaczące. Istotnie, jednym z głównych punktów reformy było zastąpienie katolickiej nauki, zgodnie z którą zbawienie nieuchronnie pochodziło od Kościoła przez sakramenty komunii, chrztu i spowiedzi. Te obrzędy utrzymywano również w kościołach protestanckich. Wizualne znaczenie, jakie nadało to aktowi komunii, bezpośrednio zaprzeczało kalwińskiej doktrynie zbawienia przez samą wiarę , wiedza o tym aspekcie została przekazana poprzez głoszenie . Należy zauważyć, że praktyka ta była podobna do współczesnego luterańskiego użycia średniowiecznych ołtarzy i przedmiotów sztuki. Podobnie, kilka lat później można było zobaczyć, jak Bishops General i Andrewes opowiadają się za praktyką spowiedzi przed przyjęciem Komunii Świętej. Spowiedź, podobnie jak dobre uczynki, sugerowała, że człowiek miał okazję zwiększyć swoje szanse na uzyskanie zbawienia i, znowu, była nie do pogodzenia z poprzednimi pięćdziesięcioma latami kalwińskiego nauczania o predestynacji.
XVII w. Nastąpiła polaryzacja opinii religijnych pod wpływem reakcji na ulotki, kazania i lobbing; rewolucyjne wydarzenia w Szkocji; się wojna trzydziestoletnia ; oraz poziom kościelnej korupcji ujawniony w dochodzeniach parlamentarnych. Podobnie, w związku z atakami na urzędników państwowych, poza atakami wymierzonymi w prominentnych mężów stanu, istotne było prześladowanie duchownych laudańskich.
Po 1640 r. Laudianie i Arminianie, którzy wcześniej cieszyli się przychylnością hierarchii biskupiej , zostali zaatakowani przez parlament i prasę. W Ecclesiasticall Konstytucje i kanonicy zostały przyjęte przez Konwokacji 1640, wyjątkowo pozostały w sesji po rozpadzie Trybunału Parlamentu . Zawarli w kanonie VI to, co stało się znane jako „przysięga i tak dalej”, zobowiązanie do obrony episkopatu i obecnej hierarchii anglikańskiej.
Kapłani i biskupi, którzy zebrali się na konwokacji, aby sporządzić kanony z 1640 r., Siłą domagali się ceremonii i obrzędów ustanowionego przez Kościół ustanowiony, ale po kilku miesiącach nie zdołali ich wyegzekwować. WGrudzień 1640, trzynastu biskupów zostało odwołanych, a tuzin z nich poszło za nimi Grudzień 1641. Niespełna osiem tygodni po otwarciu parlamentu izby nie zażądały przywrócenia kościoła przed Laudyjskiego, zbliżonego do linii elżbietańskiej lub jakobijskiej, ale zniesienia całego porządku kościelnego i jego odbudowy na wzór purytański . Odwołanie sędziów kościelnych i zniesienie wysokiej komisji oznaczało, że ustanowiony Kościół nie był chroniony na szczeblu parafialnym. Modlitewniki i komże były podarte; przeniesiono stoły komunijne i spalono płoty ołtarzowe . Przywrócenie kościoła anglikańskiego w jego laudowskiej wersji nastąpiło dopiero podczas restauracji w 1660 roku.