Po upadku dynastii Qing podczas rewolucji Xinhai w 1911 r. Sun Yat-sen , pierwszy prezydent nowej republiki , ogłosił „zjednoczenie ludów Han, Hui (muzułmanie), Meng (Mongolowie) i Tsang (Tybetańczycy) ) ”. Ale kiedy w końcu wojny domowej oraz wojnie chińsko-japońskiej , Chińska Republika Ludowa została ogłoszona w 1949 roku, wszystkie religie były ofiarami ostrej represji przez nowe władze i islam nie jest wyjątkiem. Represje są szczególnie surowe podczas rewolucji kulturalnej. Obecnie, w 2020 roku, islam przechodzi przez okres intensywnych represji w Chinach, a zwłaszcza w Xinjiangu .
Kiedy wybuchła rewolucja Xinhai w 1911 r., Społeczność muzułmańska Hui została podzielona na tych, którzy wspierali rebeliantów i tych, którzy pozostali lojalni wobec Qing. W ten sposób Hui z Shaanxi wspierają rewolucjonistów, podczas gdy ci z Gansu wspierają Qing. Hui z Xi'an (prowincja Shaanxi ) dołączył do chińskich rewolucjonistów Han i dokonał masakry wszystkich 20 000 mieszkańców miasta Manchus . Tylko kilku bogatych Mandżurów, którzy zostali wykupieni, i kobiety z Mandżurów przeżyło. Bogaci Chińczycy chwytają młode dziewczyny mandżurskie, aby uczynić je niewolnicami, a najbiedniejsi żenią się z nimi siłą. Młode dziewczyny mandżurskie z Xi'an również zostały przymusowo nawrócone na islam przez Hui. Ze swojej strony Hui z prowincji Gansu, dowodzona przez generała Ma Anlianga, staje po stronie Qing i przygotowuje się do ataku na rewolucjonistów anty-Qing w Xi'an.
Po upadku dynastii Manchu Qing w 1911 roku, Republika Chińska została założona przez Sun Yat-sena . Ten ostatni natychmiast ogłasza, że kraj należy w równym stopniu do ludów Han, Hui (muzułmanie), Meng (Mongołowie) i Tsang (Tybetańczycy). Prowadzi to do poprawy stosunków między tymi różnymi narodami. Koniec dynastii Qing oznacza również koniec izolacjonistycznej polityki Mandżurów i zacieśnienie stosunków między Chinami a resztą świata. Prowadzi to do wzrostu kontaktów między mniejszościami muzułmańskimi w Chinach a państwami islamskimi na Bliskim Wschodzie. W 1939 roku co najmniej 33 muzułmanów Hui studiowało na Uniwersytecie al-Azhar w Kairze. W 1912 roku w Nanjing , ówczesnej stolicy republiki chińskiej , utworzono Chińską Federację Muzułmańską . Podobne organizacje powstają w Pekinie (1912), Szanghaju (1925) i Jinan (1934). Kwitnie również działalność akademicka w społeczności muzułmańskiej. Przed rozpoczęciem wojny chińsko-japońskiej w 1937 r. W Chinach istniało ponad sto dobrze znanych muzułmańskich czasopism, a między 1911 a 1937 rokiem ukazało się trzydzieści czasopism. Chociaż Linxia pozostaje głównym ośrodkiem muzułmańskiej działalności religijnej w Chinach, Pekin jest odgrywając coraz ważniejszą rolę w tej dziedzinie. Organizacje krajowe, takie jak Chińskie Stowarzyszenie Muzułmańskie, są tworzone, aby udzielać porad i pomagać muzułmanom w Chinach. Ci ostatni są bardzo obecni w Narodowej Armii Rewolucyjnej i zajmują tam ważne stanowiska, np. Generał Bai Chongxi , który zostaje ministrem obrony Republiki Chińskiej.
Na podstawie spisu ludności i innych dokumentów z końca dynastii Qing, szacuje się, że w pierwszej dekadzie XX th wieku, istnieje 20 milionów muzułmanów mieszkających w zabytkowym Chin , to znaczy Qing Chiny wyłączeniem wewnętrzny i Outer Mongołów , Tybet , Mandżurii i Sinciangu . Prawie połowa z nich mieszka w Gansu , ponad jedna trzecia w Shaanxi, a reszta w Yunnan .
Podczas drugiej wojny chińsko-japońskiej Japończycy zastosowali tzw. „Politykę zabijania” i zniszczyli wiele meczetów. Według Wan Lei, „Statystyki pokazują, że Japończycy zniszczyli 220 meczetów i zabili niezliczoną ilość Hui w kwietniu 1941 roku”. Po masakrze w Nanjing miejskie meczety zostały wypełnione zwłokami. Japończycy wdrażają również politykę ucisku gospodarczego, która obejmuje niszczenie meczetów i społeczności Hui, a duża liczba Hui kończy się bezrobociem i bezdomnością. Starają się również celowo upokorzyć żołnierzy Huisː, smarując meczety tłuszczem wieprzowym, zmuszając Hui do zabijania świń w celu nakarmienia japońskich żołnierzy i zmuszając młode kobiety Hui do wyszkolenia ich na gejsze i śpiewaczki, zanim ustawią je jako niewolnice seksualne. Cmentarze Hui są niszczone z „powodów militarnych”. Xian Dachang lub piła znaczna społeczność Hui, jest także scena masakry przez Japończyków.
Wielu Hui walczy z chińskimi żołnierzami w wojnie z Japonią. W 1937 r., Podczas bitwy o Pekin (we) , generał muzułmanin Ma Bufang z kliki My wysyła telegram do chińskiego rządu, aby zasygnalizować, że jest gotowy do walki z Japończykami. Zaraz po incydencie na moście Marco Polo Ma Bufang zorganizował wysłanie na wschód Pierwszej Dywizji Kawalerii muzułmańskiego generała Ma Biao do walki z Japończykami. Ta dywizja kawalerii składa się głównie z muzułmanów salarskich pochodzenia tureckiego.
Podczas japońskiej okupacji wojskowej Chin w latach 1937-1945 Japończycy oszacowali, że na okupowanych przez nich obszarach południowo-wschodnich Chin, w tym w Kantonie, Nankinie i Szanghaju, była jedna trzecia muzułmanów, a ci muzułmanie to głównie Huis. W północnych Chinach, na terenach okupowanych przez Japończyków, ci ostatni obserwowali głównie duże skupiska muzułmanów wokół Pekinu oraz w niektórych częściach tego miasta.
Po zakończeniu chińskiej wojny domowej w 1949 r. Około 20 000 rodzin muzułmańskich uciekło z Chin kontynentalnych i osiedliło się na Tajwanie . Inni pozostają na kontynencie i kontynuują walkę z komunistami, wydarzenie znane jako islamskie powstanie Kuomintangu. Są to muzułmańskie oddziały Narodowej Armii Rewolucyjnej w Kuomintangu z północno-zachodnich Chin, w Gansu, Qinghai, Ningxia, Xinjiang, a także w prowincji Yunnan, które kontynuują nieudaną walkę z komunistami od 1950 do 1958 roku, po zakończeniu właściwa wojna domowa.
Chińska Republika Ludowa powstała w 1949 roku. W pierwszych latach swojego istnienia nowy reżim doświadczył wielu wstrząsów, których kulminacją była rewolucja kulturalna . Podczas rewolucji kulturalnej islam, podobnie jak wszystkie religie, w tym tradycyjna religia chińska , był prześladowany przez Czerwoną Gwardię , której polecono zniszczyć Czterech Starożytnych . Świątynie, klasztory, kościoły, meczety i inne miejsca kultu różnych religii obecnych w Chinach są ofiarami grabieży i zniszczeń.
W 1975 roku społeczność Hui zbuntowała się, co było jedynym buntem etnicznym na dużą skalę podczas rewolucji kulturalnej. Ten bunt zakończył się masakrą na dużą skalę dokonaną przez Armię Ludowo-Wyzwoleńczą , znaną jako masakra Shadian . Kiedy bunt wybuchł, PLA zmasakrowało 1600 Hui, używając bojowników MIG do wystrzeliwania rakiet w wioskę. Po upadku „ Gang of Four ” władze chińskie wydają oficjalne przeprosiny, a rodzinom ofiar wypłacane jest odszkodowanie.
Po pojawieniu się Deng Xiaopinga w 1979 roku muzułmanie przeszli przez okres liberalizacji. Nowe ustawodawstwo daje wszystkim mniejszościom mieszkającym w Chinach swobodę używania własnych języków mówionych i pisanych, rozwijania własnej kultury i edukacji oraz praktykowania swojej religii. Liczba chińskich muzułmanów upoważnionych do udziału w pielgrzymce gwałtownie wzrosła.
Ogólnie rzecz biorąc, oficjalna polityka Chin wobec religii polega na represjach. Islam nie jest wyjątkiem i jest tłumiony, zwłaszcza w Xinjiangu.
W mniejszości ujgurskiej , którą jest naród turecki posługujący się własnym językiem, istnieje ruch separatystów etnicznych . Separatyści ujgurscy chcą odbudować Republikę Wschodniego Turkiestanu , która istniała przez kilka lat w latach trzydziestych XX wieku, zanim zniknęła. Druga Republika Wschodniego Turkiestanu istniał w latach 1944 i 1950, ale to było tylko komunistą marionetkowe państwo w służbie ZSRR . W okresie rozłamu chińsko-sowieckiego Związek Radziecki wspierał ujgurskich separatystów przeciwko Chinom. Jeśli ta pomoc zakończy się upadkiem Związku Radzieckiego , Chiny nadal martwią się o potencjalne separatystyczne cele większości muzułmańskiej w Xinjiangu. W kwietniu 1996 r. Porozumienie zawarte między Rosją , Kazachstanem , Tadżykistanem , Kirgistanem i Chinami daje tym ostatnim pewien spokój, eliminując ryzyko zagranicznej interwencji w prowadzonej przez nią walce z ujgurskimi separatystami, a tym samym konfliktu zbrojnego. Następnie inne państwa muzułmańskie potwierdzają wolę nie angażowania się w wewnętrzne sprawy Chin.
Po reformach gospodarczych po 1978 r. Zniesiono socjalistyczny system bezpłatnej opieki medycznej, a chiński sektor zdrowia stał się w przeważającej mierze prywatny i płatny. Ta zmiana jest szeroko krytykowana przez muzułmanów w północno-zachodniej części kraju, którym w większości przypadków bardzo trudno jest uzyskać dostęp do opieki zdrowotnej w ich społecznościach oddalonych od centrum kraju.
W 1989 roku władze chińskie zakazały wydawania książki zatytułowanej „Xing Fengsu” („Zwyczaje seksualne”), uznanej za obraźliwą dla islamu, i aresztowały jej autorów. Przekonanie to zapadło po demonstracjach Hui Muslims w Lanzhou i Pekinie, podczas których chińska policja zapewnia ochronę demonstrantom, oraz publicznych pokazach fajerwerków tej książki organizowanych przez chiński rząd. Stosunek rządu chińskiego do postulatów Hui wydaje się mieć związek z tym, że w przeciwieństwie do Ujgurów ci ostatni nie mają żadnych separatystycznych roszczeń. W rzeczywistości podczas demonstracji przeciwników publikacji tej książki dochodzi do starć, a własność publiczna i prywatna jest niszczona. Demonstranci Hui zaangażowani w te degradacje zostali uwolnieni przez chiński rząd i nie przeszkadzano im bezkarnie, podczas gdy demonstranci ujgurscy zostali uwięzieni.
W 2007 roku CCTV , publiczny kanał telewizyjny Chińskiej Republiki Ludowej, nakazał głównym firmom reklamowym, aby nie wykorzystywały zdjęć, kreskówek lub sloganów ze świniami, „aby uniknąć konfliktu z mniejszościami etnicznymi”, co jest domniemanym odniesieniem do muzułmanów w Chinach. .
W odpowiedzi na zamach bombowy w 2015 r. Chińskie media publiczne atakują Charlie Hebdo za opublikowanie karykatur obrażających Mahometa. Xinhua Aktualności Agencja zaleca ograniczanie wolności słowa, podczas gdy tabloid Globalny Times mówi, że atak jest „zemsta” za to, co nazywa zachodniego kolonializmu i Charlie Hebdo oskarża o próbę wzbudzania. Do zderzenia cywilizacji .
Ogólnie rzecz biorąc, traktowanie islamu przez chiński rząd różni się w zależności od danej grupy etnicznej i regionu, w którym żyje. Hui cieszą się prawdziwą wolnością wyznania i mogą praktykować swoją religię, budować meczety i pozwalać swoim dzieciom na uczęszczanie do nich, nie napotykając zbyt dużego sprzeciwu ze strony rządu. Z drugiej strony Ujgurowie z Xinjiangu, którzy reprezentują drugą co do wielkości społeczność muzułmańską w Chinach wraz z Hui, są znacznie bardziej kontrolowani, a ich wolności są ograniczone z powodu ich żądań niepodległości. Tak więc od lat osiemdziesiątych prywatne szkoły islamskie lub szkoły chińsko-arabskie (中 阿 學校) są autoryzowane i wspierane przez chiński rząd na obszarach, na których występują mniejszości muzułmańskie, z wyjątkiem Xinjiangu. Jeśli chodzi o te szkoły, chińskie prawo zwykle zabrania oferowania dzieciom edukacji religijnej. Jednak Partia Komunistyczna zezwala muzułmanom Hui na łamanie tego prawa i zapewnianie swoim dzieciom edukacji religijnej oraz uczęszczanie do meczetów, podczas gdy to samo prawo jest surowo egzekwowane wobec Ujgurów. Mówiąc dokładniej, po ukończeniu cyklu edukacji na poziomie średnim władze chińskie zezwalają studentom Hui, którzy chcą to zrobić, na studiowanie religii pod kierunkiem imama. W rzeczywistości to prawo dotyczące edukacji religijnej ma zatem zastosowanie tylko do Ujgurów i nie dotyczy innych społeczności muzułmańskich mieszkających poza Xinjiang.
Inny przykład: muzułmanie Hui pracujący dla państwa mogą pościć podczas Ramadanu , w przeciwieństwie do Ujgurów, którzy zajmują te same stanowiska. Liczba Hui, którzy uczestniczą w pielgrzymce, rośnie z każdym rokiem, a kobietom Hui wolno nosić zasłonę, podczas gdy państwo odradza noszenie zasłony przez ujgurskie kobiety, a Ujgurom trudno jest uzyskać paszporty do udziału w pielgrzymce.
Chińskie władze nie zawsze miały ten wrogi stosunek do Ujgurów. Po zakończeniu rewolucji kulturalnej rząd chiński zachęcał ujgurskich członków partii komunistycznej do odprawiania ceremonii religijnych i udawania się do Mekki, aby uczestniczyć w pielgrzymce. W latach 1979-1989 w Turpan zbudowano 350 meczetów . Trzy dekady później, w tym samym miejscu, rząd zbudował obozy dla „reedukacji” lub internowania Ujgurów.
Te różnice w traktowaniu prowadzą do zwiększonych napięć między Hui i Ujgurami. Napięcia potęguje fakt, że prawie tylko Hui zajmują oficjalne stanowiska na terenach osadnictwa ujgurskiego i to oni niemal systematycznie miażdżą ujgurskie bunty. Populacja Hui w Xinjiang wzrosła o ponad 520% między 1940 a 1982 r., Co stanowi średni roczny wzrost o 4,4%, podczas gdy populacja Ujgurów wzrosła tylko o 1,7%. Ten dramatyczny wzrost populacji Hui nieuchronnie prowadzi do znacznych napięć między populacjami Hui i Ujgurów.
Hui są postrzegani jako „źli muzułmanie” przez różne nurty ekstremistów i islamistów . W salafickie dżihadyści z Partii Islamskiej Turkiestanu oskarżają Yihewani, a Hanafist sektę , która jest niemal oficjalnego przedstawiciela Hui do chińskiego rządu, bycia odpowiedzialnym za moderacji Hu muzułmanów oraz fakt, że Hui nie przyłączyć się do grupy dżihadystów. Uważają, że Hui i Ujgurowie byli sobie wrogami od ponad 300 lat z powodu Hui, lamentują nad tym, że wśród Hui nie ma separatystycznych organizacji islamistycznych, które Hui uważają za swój dom i że język „Chińscy niewierni” to język Hui.
Muzułmańscy handlarze narkotyków Hui, działający w Złotym Trójkącie , są oskarżani przez Ujgurów o sprzedawanie Ujgurom jedynie heroiny.
Obozy rehabilitacyjneW maju 2018 r. Zachodnie media podały, że setki tysięcy muzułmanów zostało przetrzymywanych w ogromnych obozach dla internowanych w zachodnim Xinjiangu i poza kontrolą chińskiego wymiaru sprawiedliwości. Obozy te nazywane są przez chiński rząd „ obozami reedukacyjnymi ”, a później „ośrodkami szkolenia zawodowego”, przeznaczonymi do „rehabilitacji i odkupienia” w celu zwalczania terroryzmu i ekstremizmu religijnego. W oświadczeniu z sierpnia 2018 roku ONZ stwierdziła, że wiarygodne raporty doprowadziły do oszacowania, że nawet milion Ujgurów i innych muzułmanów jest przetrzymywanych w „czymś, co wygląda jak obóz. Masowe i tajne internowanie”. ONZ Międzynarodowa Konwencja w sprawie likwidacji wszelkich form dyskryminacji rasowej państw, które, według niektórych szacunków, do 2 milionów Ujgurów i innych muzułmanów przetrzymywanych w obozach indoktrynacji „politycznych”., Znajdujących się w „strefie bezprawia”.
Do tego czasu warunki życia w Xinjiangu pogorszyły się tak bardzo, że doświadczeni politolodzy określili je jako „ orwellowskie ”, a obserwatorzy porównali je z nazistowskimi obozami koncentracyjnymi.
W odpowiedzi na wniosek grupy ekspertów ONZ, że przetrzymywanie Ujgurów jest bezterminowe i bez podstawy prawnej, delegacja chińskiego rządu oficjalnie przyznaje, że władze Pekinu na szeroką skalę zaangażowały się w „przesiedlenia i reedukację”, podczas gdy państwowe media opisują kontrole w Xinjiangu jako „intensywne”.
W dniu 31 sierpnia 2018 r. Komitet Narodów Zjednoczonych apeluje do rządu Chin o „zaprzestanie zatrzymywania bez postawienia zarzutów, procesu lub wyroku sądowego”, o zwolnienie zatrzymanych, podanie szczegółowych informacji na temat liczby osób internowanych i powodów ich zatrzymania. zatrzymania oraz do zbadania zarzutów o „profilowanie rasowe, etniczne i etniczno-religijne”. Raport BBC cytuje anonimowego chińskiego urzędnika, który powiedział, że „Ujgurowie cieszą się wszystkimi swoimi prawami”, jednocześnie przyznając, że „tym, którzy są oszukani przez religijny ekstremizm… pomogą przesiedlenia i reedukacja”.
Przemoc na tle religijnym między Tybetańczykami a muzułmanamiW Tybecie większość muzułmanów to Hui. Nienawiść między Tybetańczykami a muzułmanami wywodzi się z wydarzeń z czasu, gdy muzułmański watażka Ma Bufang kontrolował Qinghai . Wśród tych konfliktów są powstania Golok i wojna chińsko-tybetańska . Przemoc między dwiema grupami etnicznymi osłabła po 1949 r. Po całkowitych represjach wobec Partii Komunistycznej, ale została wznowiona po złagodzeniu ograniczeń pod koniec rewolucji kulturalnej. Do zamieszek w marcu 2008 roku pomiędzy muzułmanami i Tybetańczyków, w wyniku zdarzeń takich jak rzekomej obecności ludzkich kości zup serwowanych w zakładach należących do muzułmanów, umyślnego skażenia tych zup i nadmiernych balonów cen sprzedawanych przez muzułmanów. Następnie Tybetańczycy zaatakowali muzułmańskie restauracje i rozpoczęli pożary, które spowodowały śmierć i zamieszki wśród muzułmanów. Podczas zamieszek Tybetańczycy spalili główny meczet Lhasy. Diaspora tybetańska stara się stłumić raporty idące społeczność międzynarodową, obawiając się, że te zamieszki zaszkodzi przyczynę autonomii Tybetu i paliwo wsparcia Hui muzułmanów dla rządu prześladowanie Tybetańczyków w ogóle. Ponadto chińskojęzyczni Hui mają problemy z tybetańskim Hui, tj. Tybetańską mniejszością muzułmańską Kache .
Większość Tybetańczyków pozytywnie ocenia wojny z Irakiem i Afganistanem po 11 września, co pobudziło postawy antymuzułmańskie wśród społeczności tybetańskiej i doprowadziło do bojkotu antymuzułmańskiego przedsiębiorstw należących do muzułmanów. Buddyści tybetańscy rozpowszechnili następnie pogłoskę, że muzułmanie kremują swoich imamów i używają popiołów do nawracania Tybetańczyków na islam, zmuszając ich do wdychania popiołów. Ta plotka rozprzestrzenia się nawet wtedy, gdy Tybetańczycy zdają się być świadomi, że muzułmanie praktykują pogrzeb, a nie kremację, ponieważ często sprzeciwiają się planom utworzenia muzułmańskich cmentarzy w ich regionie.
Po rewolucji Xinhai w 1911 r. Generałowie Hui, tacy jak Ma Fuxiang , Ma Hongkui i Ma Bufang, finansowali szkoły lub sponsorowali uczniów na studia za granicą. Tak więc w okresie, gdy był gubernatorem Ningxia , Hongkui założył 40 chińsko-arabskich szkół podstawowych w tym regionie. W tym czasie Imam Hu Songshan i Ma Linyi uczestniczyli w reformie edukacji islamskiej w Chinach.
Muzułmańscy urzędnicy z Kuomintangu w rządzie Republiki Chińskiej wspierają Akademię Nauczycieli Chengda, która przyczynia się do odnowienia edukacji islamskiej w Chinach poprzez promowanie nacjonalizmu i języka chińskiego wśród muzułmanów oraz poprzez ich pełną integrację z głównymi aspektami Chińskie społeczeństwo. Ze swojej strony Ministerstwo Edukacji przekazało Chińskiej Islamskiej Federacji Ocalenia Narodowego fundusze na edukację chińskich muzułmanów. Prezydentem tej federacji jest generał Bai Chongxi, a wiceprezydentem Tang Kesan.
W 1931 roku po raz pierwszy chińscy muzułmanie wyjechali na studia na Uniwersytecie Al-Azhar w Egipcie. W sumie pięciu uczniów udaje się do Al-Azharː Mohammed Ma Jian, Na Zhong, potomka Sayyida Ajjala Shamsa al-Din Omara , Zhanga Zirena, Lin Zhongminga i przyszłego imama Wang Jingzhai'a. Następnie Wang opowiada o swoim doświadczeniu jako nauczyciela w medresach prowincji Henan (Yu), Hebei (Ji) i Shandong (Lu). Te medresy znajdują się poza tradycyjnymi twierdzami muzułmańskiej edukacji, położonymi w północno-zachodnich Chinach. Według Wanga warunki życia są tam gorsze, a studenci mają o wiele trudniej studiować niż studenci z północno-zachodnich Chin.
Muzułmanie Hui z Centralnych Równin ( Zhongyuan ) mają inny pogląd na edukację kobiet niż Hui z północno-zachodnich prowincji. Rzeczywiście, Hui w prowincjach na równinach centralnych, podobnie jak prowincje Henan, tradycyjnie mają meczety dla kobiet i szkoły religijne dla kobiet, podczas gdy kobiety Hui z północno-zachodnich prowincji pozostają w domach, jako gospodynie domowe. Jednak reformatorzy zaczęli wprowadzać edukację kobiet w północno-zachodnich Chinach w latach 20. XX w. W Linxia, Gansu, przywódca wojenny Hui Ma Bufang założył świecką szkołę dla dziewcząt Hui. Szkoła ta nosi nazwę Shuada Suqin Women's Primary School na cześć jego żony Ma Suqin, która również uczestniczyła w jej tworzeniu. Ponadto uchodźcy muzułmańscy Hui uciekający z centralnych równin do północno-zachodnich Chin po japońskiej inwazji na Chiny kontynuują tradycję budowania meczetów dla kobiet i szkół religijnych dla kobiet, nawet na północnym zachodzie.
Podczas republiki generał Ma Fuxiang przekazał fundusze na promocję edukacji Hui. Jego celem jest pomoc w tworzeniu klasy intelektualistów wśród Hui i promowanie roli Hui w rozwoju Chin.
Po ukończeniu szkoły średniej chińskie prawo pozwala uczniom, którzy chcą podjąć naukę religii pod kierunkiem imama.
„Republika Ludowa, założona w 1949 r., Zakazała prywatnego nauczania wyznaniowego od wczesnych lat pięćdziesiątych do osiemdziesiątych, aż do czasu, gdy bardziej liberalne stanowisko pozwoliło na wznowienie edukacji religijnej w meczetach i otwarcie prywatnych szkół muzułmańskich. Ponadto, z wyjątkiem Xinjiangu z obawy przed secesyjnymi uczuciami, rząd zezwalał, a czasami zachęcał, do zakładania prywatnych szkół muzułmańskich w celu zapewnienia edukacji osobom, które nie mogły uczęszczać do coraz droższych szkół państwowych lub które wcześniej opuściły je z powodu braku pieniędzy lub braku pieniędzy. zadowalających osiągnięć. "