Huanglao

Termin Huanglao黃老 oznacza nurt myśli chińskiej zrodzony w okresie Walczących Królestw i wpływowy na początku dynastii Han , mający głównie pokrewieństwa prawne i taoistyczne .

Jego nazwa jest połączeniem pierwszych sylab Huangdi , mitycznego suwerennego cywilizatora i Laoziego , rzekomego autora Dao De Jing . Huangdi był idealnym władcą prądów odmiennych od konfucjanistów , których wzorami byli Yao i Shun, wspomniani w klasycznej wersji dokumentów, w której Żółty Cesarz jest całkowicie nieobecny.

Jest to zbiór zasad i technik dobrego rządzenia, związanych z kosmologiczną wizją, w której tao zajmuje pierwotne miejsce. Władca musi ulec transformacji, aby móc koordynować porządek polityczno-społeczny z porządkiem kosmicznym, a tym samym rządzić bez działania ( wuwei無為) dzięki ogólnie legalistycznym metodom, ale także zapożyczonym z innych nurtów, w tym konfucjanizmu, naturalizmu i mohizm .

Linia przekazu huanglao przedstawiona w Shiji ukazuje historyczny związek ze stanem Qi . W swojej historii filozofii chińskiej , Feng Youlan to narodziny prądu z kręgu intelektualistów że Qi Xuan książę przywitało IV th  century  BC. AD w Jixia Academy .

Kiedy Han Wudi wybrał konfucjanizm jako oficjalną ideologię polityczną, huanglao został porzucony jako system rządzenia. Termin ten pozostanie na określenie religijnego taoizmu, w którym Huangdi i Laozi są deifikowani.

Według Harolda D. Rotha to, co jest określane jako „taoizm” ( daojia道家) w rozdziale o szkołach myślenia Shiji , jest w rzeczywistości nurtem Huanglao, a nie tym, co później zostanie nazwane „filozofią taoistyczną”. teksty Laozi i Zhuangzi ( Laozhuang老莊 „myśl o laozi i Zhuangzi”).

Zawartość

Pomimo wielu odniesień w tekstach z okresu Han, dokładna treść huanglao nie jest tam jasno wyjaśniona. Współcześni historycy od dawna odwołują się do osobowości jego wyznawców, ich sytuacji i tytułów zaginionych tekstów związanych z nurtem, próbując zidentyfikować jego charakter. Od lat 70. XX wieku znalezione teksty ( Cztery Księgi Huangdiego ) pozwalają nam lepiej zrozumieć naturę nurtu.

Kilka odsyłaczy pokazuje, że w Shiji terminy huanglao i xingming (刑名) (sankcje i tytuły [dostosowane]) są często stosowane zamiennie. Wydaje się, że nurt Huanglao był filozofią polityczną silnie zabarwioną legalizmem w rodowodzie Shen Buhai , opierającą się również na Dao De Jing i opowiadającą się za taoistycznym „brakiem działania” ( wuwei無為) jako sposobem rządzenia. Ta mieszanka nie jest pozbawiona przywołania myśli Hanfeiziego . Czterech książek z Huangdi zaproponować, że istnieje naturalny porządek kosmiczny, w którym naturalne prawo społeczeństwa musi opierać się w celu użycia go do kierowania bez działania.

Powtarzające się pojęcia w tekstach huanglao to Dao, prawo ( fa法), które musi być oparte na Dao, zasady ( li理), które należy odkryć i przestrzegać, aby zapewnić dobre zarządzanie, postrzeganie ( guan觀), które należy uczynić udowodnij, że dobry przywódca dostrzega naturalny porządek, ocenę lub „ważenie” ( cheng稱), które umożliwia reagowanie na zmiany, oraz unieruchomienie (刑名). Termin ten, którego pierwszy charakter mógł być równoważny z 形 i oznaczać „formę”, będzie wówczas oznaczał wyłącznie sankcję karną. Xingming pierwotnie określa adekwatność tytułów i nazw do funkcji, ale staje się dla prawników wyborem odpowiedniej kary.

Według Harolda D. Rotha to, co jest określane jako „taoizm” (道家) w rozdziale Shiji o szkołach myślenia, jest w rzeczywistości nurtem Huanglao, a nie tym, co później zostanie nazwane „filozofią taoistyczną”, opartą na tekstach Laozi i Zhuangzi ( Laozhuang老莊, „myśl o laozi i Zhuangzi”):

„  Taoizm [umożliwia] zebranie i zjednoczenie umysłu, poruszanie się w zgodzie z bezkształtem, zaspokajanie potrzeb wszystkich obiektów i istot. Jeśli chodzi o swoje metody, podąża za głównymi tendencjami naturalizmu, zachowuje to, co najlepsze z konfucjanistów i mohistów, a także większość terminologów i prawników. Przystosowuje się do czasów i zmian na świecie, zawsze jest stosowne do ustanowienia zwyczaju lub aktu [w określonych okolicznościach]. Jej zasady są proste i łatwe do zrozumienia, pozwala wiele osiągnąć przy niewielkim wysiłku.  "

Opis ten dobrze koresponduje z wieloma wpływami, które można rozpoznać w Czterech księgach Huangdiego .

Osobowości

Termin Huang-Lao lub Huang-Lao Yan (黃老言) "mowy Huang-Lao" pojawia się w Han Zachodniej w Shiji przez Sima Qian . Wymienia linię transmisji w biografii Yue Yi (樂毅) General III th  wieku  przed naszą erą. AD o Zaczyna się od Heshang Zhangren (河 上 丈人) lub Heshanggong (河上公) „Pan nad rzeką”, tajemniczej postaci z Walczących Stanów, a następnie Anqisheng (安 期 生), Mao Xi (毛 翕), Yue Xia (樂 瑕), Yue Chen (樂 臣), Gai (蓋), Cao Can (曹參), a na koniec cesarze Han Wendi i Han Jingdi , a także cesarzowa Dou (太后 太后), kobieta Wendi i matka Jingdi.

Heshang Zhangren i Anqisheng są obecnie znane tylko jako legendarne postacie. Pierwszym byłby bóg lub nieśmiertelny mistrz duchowy Wendi; Qi jest nieśmiertelną i bohaterem baśni taoistycznych z wybrzeży Shandong . Yue Chen i Cao Can byli przed ministrami imperium w Qi, gdzie, jak się uważa, z powodzeniem rządzili dzięki zasadom huanglao.

Historyk wspomina także o innych reprezentatywnych przedstawicielach nurtu epoki Han, w tym o swoim własnym ojcu, z których wszyscy pełnili rolę polityczną lub administracyjną: Chen Ping (陳平), doradca i strateg Liu Banga , Tian Shu (田 叔), Sima Jizhu (司馬 季 主), Zheng Dangshi (鄭 當時), Ji An (汲黯), Wang Sheng (王 生), Huang Sheng (黃 生), Sima Tan (司馬 談), Liu De (劉德), Yang Wangsun (楊 王孫), Deng Zhang (鄧 章).

Według Hansa van Essa [poza cesarzem i jego krewnymi] ludzie ci pochodzili z bogatych rodzin położonych z dala od stolicy lub z nimi związani, a zatem cieszyli się pewną niezależnością, której zazdrościli. Nawiasem mówiąc, byli przeciwni wyprawom wojskowym przeciwko Xiongnu.

Książki Laoziego i Huangdiego

O ile bohaterowie legendarni Huangdi i Laozi wyznaczają korpus tekstów jako odniesienie do prądu.

Laozi

Jest to oczywiście Dao De Jing , które również nosi imię jego autora: Laozi . To wykonany z niej połysk określa znaczenie dzieła. Ten związany z huanglao nosi nazwę Heshanggong ( Heshanggong ) i przyjmuje zasadniczo utylitarny punkt widzenia: jak dobrze rządzić, chronić zdrowie itp. Pozostanie jednym z najczęściej czytanych do czasu utworu . Najstarszy znany komentarz do Dao De Jing znajduje się w Hanfeizi , przypisywany kryminalistom związanym z prądem Huanglao.

Huangdi

W Księdze Han jest cytowanych dwadzieścia jeden prac przypisywanych Huangdiemu , wszystkie zaginęły, z wyjątkiem traktatu medycznego Huangdi Neijing . Wśród nich: filozofowie ( zhuzilue諸子 略), sztuka wojskowa ( bingshulue兵書 略), liczby (wróżby) ( shushulue 數術 略), techniki ( fangjilue方 技 略). W 1973 roku w Mawangdui odkryto na nowo cztery teksty towarzyszące wersji Dao De Jing , w których filolog Tang Lan rozpoznał Cztery Księgi Huangdi .

Uwagi

  1. Według Wang Chonga (王充) w Critical Discussions ( Lunheng論 衡), rozdział Nature ( ziranpian自然 篇);
  2. Roth, Harold D. (2004), Original Tao: Inward Training ( Nei-yeh ) and the Foundations of Taoist Mysticism , Columbia University Press. Roth s. 8.
  3. 中國 哲學 史 新編 第二 冊 s. 213;
  4. 馮友蘭1895 - 1990 ,
  5. 齊宣王
  6. Roth, Harold D. (1991), „Psychology and Self-Cultivation in Early Taoistic Thought”, Harvard Journal of Asiatic Studies , 51/2: 599-650.
  7. Roth, Harold D. (1997), „Dowody na etapy medytacji we wczesnym taoizmie”, Biuletyn Szkoły Studiów Wschodnich i Afrykańskich 60/2: 295-314.
  8. Peerenboom, Randall P. (1990), „Prawo naturalne w Huang-Lao Boshu”, Philosophy East and West 40,3: 309-329.
  9. Peerenboom, Randall P. (1993), Law and Morality in Ancient China: The Silk Manuscripts of Huang-Lao , SUNY Press. pp. 27–31.
  10. Tu Wei-ming (1979), „Thought of Huang-Lao”: A Reflection on the Lao tzu and Huang ti Texts in the Silk Manuscripts of Ma-wang-tui, „ Journal of Asian Studies 39: 95-110 .
  11. Loewe, Michael (1999), „The Heritage Left to the Empires”, w The Cambridge History of China , tom I: the Ch'in and Han Empires, 221 pne - 220 rne , pod redakcją Denisa Twitchetta i Michaela Loewe, Cambridge University Press, s. 986-7
  12. przetłumaczone z Roth 1991: 605
  13. Van Ess, Hans (1993) „The Meaning of Huang-Lao in Shiji and Hanshu” , Chinese Studies XII.2. str.173.
  14. 唐蘭1901 - 1979

Zobacz też

Powiązane artykuły

Bibliografia

Link zewnętrzny

(fr) Stan badań nad Czterema księgami Huangdiego