Mimetyczne pragnienie jest jednolita teoria stworzona przez René Girarda operacyjny pojedynczego mechanizmu, (proces uczenia się) imitacja , aby wyjaśnić wiele zjawisk ludzkich. On rozwija swoje analizy w kilku dziedzinach: psychologii , antropologii , socjologii (zwłaszcza w jego religijnych aspektach ), kultury , itd.
Cała szkoła od tego czasu rozwinęła się wykorzystać wszelkie konsekwencje dla różnych aspektów życia ludzkiego: politologii , ekonomii , itd.
Mimesis „działać reprodukować lub zastanawianie”. wspomina już Arystoteles : „Człowiek różni się od innych zwierząt tym, że najlepiej nadaje się do naśladowania. „ U Freuda istotą człowieka jest pragnienie, które znajduje się w centrum wszelkiej psychicznej strukturyzacji i dekstrukturyzacji. René Girard , łącząc te dwa terminy, rozwinął koncepcję mimetycznego pożądania, które jest bezpośrednią interwencją naśladowania pożądania i naśladowania pożądania. Innymi słowy, to, co naśladuje pragnienie, jest pragnieniem innego, samym pragnieniem.
Podany przez René Girarda przykład dzieci, które rywalizują o podobne zabawki w wystarczającej ilości, pozwala nam rozpoznać, że pożądanie mimetyczne jest bez podmiotu i przedmiotu, ponieważ jest zawsze imitacją innego pragnienia i jest zbiegiem pragnienia, które definiują przedmiot pożądania i wywołują rywalizację, w której modele zamieniają się w przeszkody, a przeszkody w modele.
Od ponad ćwierć wieku René Girard odnawia antropologię i jej konsekwencje w psychologii i ekonomii - zgodnie z logiką, która reorganizuje całą naszą wiedzę - z mocnej, jasnej i ujednoliconej idei. Arystoteles , po Platonie , umieścił naśladownictwo w sercu kultury, ponieważ nie ma nauki bez naśladowania. René Girard, zainspirowany literaturą i mitologią, ujawnia sprzeczny wymiar naśladownictwa i jego związek z przemocą.
„Człowiek zawsze pragnie według pragnienia Innego” to postulat mimetycznego pragnienia, w tragikomicznym konflikcie, w którym bohaterowie stają się wymienni i przekształcają się w symetryczne „sobowtóry”, „w lustrze” w podwójnej relacji rywalizacji mimetycznej, która prowadzi do mimetycznej przemocy.
Na scenie zbiorowej przemoc mimetyczna pobudza wysłannika ofiary , który wkrótce przekształca się w boga, ponieważ jego ofiara przyniosła spokój społeczny. Violence and the Sacred (1972) demontuje to narzędzie, które usuwa przemoc, tworząc sacrum.
Indywidualnie, według Girarda, mężczyźni nienawidzą się nawzajem, ponieważ naśladują się nawzajem. Mimikra rodzi rywalizację, ale w zamian rywalizacja wzmacnia mimikę. Bohaterowie takiego tragicznego czy komicznego konfliktu nie widzą, że są one wymienne, symetryczne, „dwojakie”, ale widzi to zewnętrzny obserwator: istnieje podwójna logika, logika pożądania i naśladowania. Innymi słowy, uczynienie Innego wzorem, to uczynienie go rywalem.
Na poziomie społecznym kongenerów i kolegów, którzy mają to samo prawo (lex. Legis) i to samo dziedzictwo (dziedzictwo), mimetyka polega na robieniu „jak wszyscy” w konformizmie, czego ilustracyjnym przykładem jest efekt mody. Jest to poziom pomieszania (zarówno „bierzcie jedno za drugie”, jak i „łączą się jedno w drugie”) między „potrzebą” a „pragnieniem”. Potrzeba ubioru może być zaspokojona dowolnym ubiorem, a „pragnienie Innego” postulatu girardowskiego dotyczy specyfiki takiej marki i tego typu wyznaczonego przez modę.
Na symbolicznym poziomie transcendencji mimetyczne jest komunią wokół tych samych wierzeń i reguł życia, czego ilustracyjnym przykładem są wielkie masy religijne lub społeczne, zjawiska badane przez Ericha Fromma w jego fundamentalnej idei zjednoczenia ze światem . Jest to poziom czystego pragnienia bez przedmiotu, ponieważ to naśladowanie pragnienia Innego wyznacza model do naśladowania, którego dystans jest nie do pokonania. To jest poziom kultu i mimetycznej przemocy tłumów.
Krytyka dotyczy mimetyki i pożądania w pomieszaniu poziomów rzeczywistości fizycznej, społecznej, psychicznej i symbolicznej zidentyfikowanych w teorii kontekstów Anthony'ego Wildena .
Inżynierska i menedżerska krytyka Jean-Pierre'a Dupuya (także współpracownika i popularyzatora R. Girarda) dotyczy pomieszania potrzeby i pragnienia, przedmiotu i jego reprezentacji, używając terminów Freuda: „penisa” i „Fallusa”. Pożądany przedmiot, który ma być zawłaszczony, nie nadaje się do współużytkowania, podczas gdy jego reprezentacja lub idea, którą o nim mamy, są. Mimetyczna przemoc przywłaszczania odnosi się do przedmiotu, który jest potrzebą, a nie do jego reprezentacji, którą jest pragnienie.
Co więcej, w swojej pracy René Girard, un allumé, który bierze się za latarnię morską (Kimé, 2010), francuski naukowiec René Pommier opisuje teorię mimetycznego pożądania jako „uwodzicielski, ale absurdalny postulat”, oceniając literackie archetypy, na podstawie których René Girard jest oparty, podobnie jak Don Juan czy Don Kichot , kontroutuje.