Rada Hiéreia jest pierwszym obrazoburczy Rady zwoływane od 10 lutego do 8 sierpnia 754 w podmiejskim pałacu Hiéreia po azjatyckiej stronie Bosforu ; Cesarz Konstantyn V potępił produkcję i cześć obrazów (ikonoklazmu), które zostały tam ratyfikowane. Znany jest również jako „Sobór Konstantynopola V” lub przez jego przeciwników jako „Conciliabule”.
Sprzeciw wobec artystycznego przedstawienia Chrystusa, Jego Matki i świętych nie był nowy. W pierwszych wiekach chrześcijanie wahali się przed odtworzeniem obrazu osoby Chrystusa, preferując jego przedstawienie w formie symbolicznej (XΡ Konstantyna lub baranek ofiarowany za odkupienie grzechów ludzi). Ta opozycja rozwinęła się we wschodniej części imperium, gdzie różni biskupi z Azji Mniejszej, tacy jak Euzebiusz z Cezarei (urodzony około 265 roku i zmarł 30 maja 339), metropolita Tomasz z Claudiopolis, a zwłaszcza biskup Konstantyn z Nacoleus, potępili już kult. obrazów. Zwłaszcza w zachodniej części imperium kult obrazów nabrał takiego znaczenia, że często postrzegano je jako „duplikaty” świętych, których mieli reprezentować, i przypisywano im różne cuda, takie jak dar mowy. olej lub krew. Kilka lat przed ogłoszeniem ikonoklazmu wierzono głęboko, że portret Matki Boskiej przypisywany świętemu Łukaszowi i przechowywany w klasztorze Hodegon w pobliżu murów Konstantynopola będzie emitował, paradował na ścianach, oślepiające światło lub płomienie, które pochłonąć napastników.
Pierwszy okres miał miejsce za panowania Leona III (r. 717-741), gromadząc ikonoklastów (εικονοκλάσται, dosłownie „łamacze obrazów”) i ikonodoules (εικονόδουλοι, dosł. „Sługi obrazów”) zwanych szyderczo „ikonolaterami” (εικονολάτραι). W 730 r. Cesarz wydał edykt nakazujący zniszczenie wszystkich świętych obrazów: ikonoklazzm stał się oficjalną doktryną państwa. Jeśli w tym okresie dobra materialne ikonoduli zostały skonfiskowane, a patriarcha usunięty z urzędu, nie doszło do przemocy fizycznej wobec ludzi. Sytuacja miała się zmienić wraz z dojściem do władzy jego syna Konstantyna V (741-775). Podczas gdy debata do tej pory koncentrowała się raczej na obronie imperium (kult obrazów wywołał gniew Boży) i interesach Stolicy Apostolskiej (Leon III wycofał ze Stolicy Apostolskiej jurysdykcję nad terytoriami bizantyjskimi we Włoszech) za Konstantyna V stało się bardziej czysto teologiczne: kult ikon nie byłby już zwykłym nadużyciem praktyk religijnych, ale także herezją. Sam cesarz napisał o dziesięciu pismach teologicznych. W jednym z tych, które do nas dotarły , zatytułowanym Peuseis („Przesłuchania”), argumentował, że tylko Eucharystia jest prawdziwym przedstawieniem Chrystusa, a krzyż jest prawdziwym symbolem chrześcijan. Dla cesarza boska natura Chrystusa uniemożliwiła jakąkolwiek ludzką reprezentację. Było to wznowienie w innej formie dawnych sporów chrystologicznych i monofizytyzmu, który utrzymywał się na granicach imperium, zwłaszcza w Syrii i Armenii.
Cesarz zorganizował szereg debat w celu zwalczania ikonofilskiej opozycji i aby wszyscy biskupi bronili ikonoklastycznego punktu widzenia, stworzył nowe biskupstwa, mianując tam biskupów podzielających jego punkt widzenia.
Po zorganizowaniu serii debat w różnych miastach imperium, na końcu których zwolennicy obrazów zostali aresztowani i usunięci z drogi, a po zapewnieniu posłuszeństwa wszystkim biskupom Konstantyn V w lutym 754 r. Zwołał sobór. w cesarskim pałacu Hiéra, na przedmieściach Konstantynopola, na azjatyckim brzegu Morza Marmara .
Przewodniczył mu biskup Efezu Teodozjusz, syn obalonego cesarza Tyberiusza-Apsimara, któremu pomagali dwaj wiceprezydenci: Sisinniusz, biskup Perge w Pamfilii i Bazyli, biskup Antiochii w Pizydii. Skupia 338 biskupów wybranych ręcznie od lutego do sierpnia 754 r. Sobór ogłosił się „ekumenicznym”, co odrzucili przeciwnicy, określając go mianem „synodu bez głowy”, ponieważ nie był tam reprezentowany żaden patriarcha ani przedstawiciel pięciu wielkich patriarchatów. Patriarcha Konstantynopola zmarł na krótko przed spotkaniem, a jego następca nie został jeszcze wyznaczony; Antiochia , Jerozolima i Aleksandria znajdowały się wówczas pod dominacją muzułmanów, a patriarchowie nie mogli opuścić swoich siedzib; w Rzymie papież oblężony przez Longobardów musiał znaleźć schronienie na terytorium Franków.
Zgodnie ze zwyczajem prace rozpoczęto od potwierdzenia tradycji apostolskich i patrystycznych, wyrażonych przez sześć pierwszych soborów. Argumenty ikonoklastów skierowane były przeciwko bałwochwalstwu (potępionemu przez Biblię i Ojców Kościoła), a także przeciwko materialności obrazów. Biskupi musieli przełożyć idee cesarza na formę, która nie zaprzeczałaby decyzjom poprzednich soborów. Tak więc, jeśli przyjęli tezę o niemożliwości odtworzenia obrazu Chrystusa, czynili to w taki sposób, że zwolennicy ikon zostali złapani w krzyżowy ogień: albo utrzymywali, że obrazy przedstawiają jedynie ludzką naturę Chrystusa. w ten sposób oddzielając boską naturę od natury ludzkiej, jak Nestorianie , albo też pomieszali dwie natury, jak Monofizyty .
Protokół z posiedzenia nie dotarł do nas. Wiemy jednak, że rzucił klątwę na trzech uznanych ikonofilów: patriarchę Germaina, „człowieka o dwóch twarzach, czciciel drewna”, Mansura, „podobnego do Sarazinów” (Mansur to arabskie imię teologa Jeana Damascena) i Georges z Cypru. Znamy jednak ostateczny wynik, czyli Definicję Wiary (ςρος), który został przytoczony w sekcji „obalenia” szóstej sesji Soboru Nicejskiego II w 769 r. Podczas tej sesji każdy rozdział Definicji był czytany przez biskupa Cezarei, Grzegorza, i obalony przez Epifaniusza, przedstawiciela patriarchatu, pod tytułem „Obalenie tak zwanej„ definicji ”, tak fałszywie nazwanej przez zgromadzenie bez rozkazu skupiającego przeciwników wiary chrześcijańskiej”.
„W imię świętej i współistotnej Trójcy, zasady wszelkiego życia, każdy z nas, obdarzony godnością kapłańską, podzielający tę samą opinię, jednogłośnie oświadczamy, że każda ikona, niezależnie od jej materiału i koloru, stworzona przez leżącą rękę malarza musi zostać odrzucone i uznane za obce i ohydne dla Kościoła chrześcijan. Niech nikt nie odważy się trwać w tak zbrodniczy i bezbożny sposób. Że od teraz i na przyszłość, kto chce stworzyć ikonę, oddać jej cześć lub umieścić ją w kościele lub w prywatnym domu, lub zachować ją przez ukrycie, zostanie zdeponowany, jeśli jest biskupem, kapłanem lub diakonem lub jest ekskomunikowany i podlega prawom cesarskim jako przeciwnik przykazań Bożych i doktryny Ojców Kościoła, jeśli jest mnichem lub osobą świecką. "
8 sierpnia sobór zakończył się w katedrze Hagia Sophia, gdzie cesarz przedstawił nowego patriarchę, którego wybrał, byłego mnicha Konstantyna, którego obecni biskupi pospieszyli pochwalić. 29. dekret został odczytany publicznie na Forum Konstantynopola: nakazał zniszczenie wszystkich religijnych obrazów, wyklęty patriarchy Germaina i obrońców wizerunków, takich jak teolog Jan Damasceński , dyskretnie uczynił cesarza głową Kościół, zrównując go z apostołami i grożąc obrońcom obrazów nie tylko sankcjami religijnymi, ale także karnymi.
Nawet jeśli trzeba być ostrożnym w badaniu źródeł czasu, które sprowadziły się do nas, jako praktycznie wszystkie z pochodzenia ikonodułowego, wydaje się, że Konstantyn postawił sobie za cel rygorystyczne stosowanie tego programu. W całym imperium obrazy zostały zniszczone i zastąpione krzyżami lub świeckimi scenami gloryfikującymi cesarza. Zaczęto też ścigać ikonofilów w biurokracji, wojsku i Kościele. W sierpniu 766 Konstantyn stracił dziewiętnastu wysokich urzędników państwowych i oficerów armii, w tym jego protostatora, logoteta drome, sługę gwardii ekskubitów, hrabiego z motywu Opsikion, a także strategów Tracji i Sycylii. Cesarz posunął się nawet do potępienia relikwii i modlitw skierowanych do Dziewicy i do świętych, nawet jeśli te dwie rzeczy nie zostały wspomniane podczas soboru.
W międzyczasie w klasztorach, zwłaszcza w Mont-Auxence, na czele z Abbé Étienne, wykrystalizował się sprzeciw wobec polityki imperialnej. Nie tylko został rozerwany na strzępy przez podekscytowany tłum w Konstantynopolu, ale Konstantyn zmienił obrazoburczą kampanię w kampanię antymonastyczną. Wiele klasztorów zostało zamkniętych lub przekształconych w budynki publiczne, mnisi zmuszeni zostali do wyrzeczenia się ślubów, a majątek przynależny do klasztorów został znacjonalizowany na rzecz korony. Okrucieństwo tych represji, kierowane przez stratega Traków Michela Lachanodrakôna , spowodowało silną emigrację klasztorną, która przeniosła się na południe Włoch, gdzie nowe klasztory i szkoły utworzyły ośrodki kultury greckiej, które pozostały długo po utracie przez Bizancjum włoskich kolonii.
Prześladowania te nie ustały aż do śmierci Konstantyna V.Jego syn i następca, Leon IV (r. 775-780), pozostał przywiązany do tradycji ikonoklastycznej, nawet uwięził niektórych wyższych urzędników, którzy publicznie okazywali poparcie dla kultu obrazy, ale prześladowania, które naznaczyły panowanie jego ojca, ustały. Co więcej, cesarz porzucił antymonastyczną politykę swojego ojca i nie wahał się mianować mnichów na niektóre biskupstwa, powracając do tradycyjnej polityki cesarzy, mającej na celu złagodzenie konfliktów religijnych, które zamiast tego często rozdarły imperium, a nie zaostrzyć. im.
Między innymi Rada regionalna, zebrana 12 kwietnia 769 r. Pod przewodnictwem papieża Stefana III biskupów Francji i Włoch, najpierw potępiła decyzje soboru w Hiérei, które zostały ogłoszone „anatemą”.
Po śmierci Leona IV w 780 roku cesarzowa Irena , urodzona w Atenach i przekonana o przekonaniu ikonoduli, została regentką swojego dziesięcioletniego wówczas syna Konstantyna VI . Abdykacja patriarchy Pawła IV, który torturowany przez swoje poprzednie ikonoklastyczne poglądy zdecydował się przejść na emeryturę do klasztoru w 784 r., Dała mu możliwość zastąpienia go własnym sekretarzem świeckim Tarajsem i zwołania nowego soboru ekumenicznego. mające na celu przywrócenie ortodoksji poprzez potępienie edyktów ikonoklastycznych. W przeciwieństwie do tego, co wydarzyło się w Hiereia, papież Adrian I został najpierw zaproszony zarówno przez cesarzową, jak i przez patriarchę, do wysłania delegatów.
Rada została otwarta w Konstantynopolu 1 st sierpień 786, ale interwencja armii, w dużej mierze obrazoburcza, zmusiła Irene i Taraise do jej odroczenia. Miał się wznowić dopiero w następnym roku, we wrześniu 787, po tym, jak Irene wysłała wojska ikonoklastów na drugi koniec imperium i zastąpiła je żołnierzami Iconodoul. Aby zapobiec jakimkolwiek powszechnym demonstracjom w Konstantynopolu, przeniosła sobór do Nicei, gdzie odbył się pierwszy sobór ekumeniczny, po drugiej stronie Bosforu. Jednak cesarzowa powstrzymała się od pojawienia się na Radzie po sesji inauguracyjnej i pozwoliła Taraise przewodniczyć obradom. Tym razem sobór zgromadził 365 biskupów, z których 37 pochodziło z Europy (głównie z Sycylii); Papież Adrian był reprezentowany przez dwóch legatów; odpowiednio wezwani patriarchowie Wschodu nie mogli tam pojechać, ale byli reprezentowani przez posiadaczy praw; obecnych było ponad 132 mnichów z Europy i Azji: sobór można było wówczas uznać za ekumeniczny.
Drugi sobór nicejski zakończył się 23 października 787 r. Przywróceniem kultu obrazów i ogłoszono anatemę przeciwko ikonoklastom:
„Potwierdzamy z całą pewnością i słusznością, że tak jak przedstawienie czcigodnego Krzyża, źródła życia, święte i czcigodne ikony, czy to malowane, mozaiki czy z innego odpowiedniego materiału, powinny być eksponowane w świętych kościołach Bożych, w liturgicznych przedmioty i szaty, na ścianach lub tablicach, w domach i innych budynkach, a także wizerunki naszego Pana i Zbawiciela Jezusa Chrystusa, Najświętszej Maryi Panny, Matki Bożej, godnych czci aniołów oraz wszystkich świętych i pobożnych ludzi. Im częściej są one postrzegane jako figuratywne przedstawienia, tym więcej wierzących powstanie i, pamiętając ludzi, którzy ich zainspirowali, będą tęsknić za swoimi prototypami; aby były one przedmiotem czci (προσκύνησις), ale nie uwielbienia (λατρεία), co naszą wiarą zastrzega tylko Bogu. Sami sobie winni jesteśmy ofiarować im kadzidło i świece, tak jak czynimy na miejscu czcigodnego Krzyża, źródła życia, księgom Ewangelii i innym przedmiotom konsekrowanym zgodnie ze starożytną tradycją. W ten sposób cześć nadana ikonom jest przenoszona na to, co przedstawiają ikony, tak że oddając cześć ikonom, czcimy również oryginały ”
Na zakończenie soboru Taraise napisał do Papieża, aby poinformować go o obradach, ale nie jest pewne, czy prosił o ratyfikację podjętych decyzji.
Wracając do polityki ustępstw prowadzonej przez Leona IV, cesarzowa odrzuciła Tarajsa i wielu biskupów, którzy chcieli ostrzejszych sankcji wobec tych z ich, którzy faworyzowali ikonoklazzm: jej łaskawość przyniosła jej prawie całkowity brak oporu. Ikonoklazm przestał być oficjalną polityką aż do jego powrotu pod Leo V .