Bharata natyam

Bharata Natyam , dawniej Sadhir attam jest główną formą tańca klasycznego tamilskim Pochodzi z Tamil Nadu w Indiach .

Jest to jeden z najstarszych tradycyjnych tańców indyjskich. Mieszanka tańca klasycznego i sztuki walki u podstawy, od początku związana jest z praktykami religijnymi. Ona jest jedną z ośmiu form tańca uznanych przez Sangeet Natak Akademi  (IN) , inni będąc Kathak The Kuchipudi The Odissi The Kathakali The Mohiniyattam The Manipuri The sattriya i wyraża tematy religijne i duchowe wyobrażenia o południowych Indiach , w szczególności śiwaizm , Vishnuism i śaktyzm . Z biegiem czasu został zakazany pod rządami Anglii, ale dozwolony we francuskich licznikach Pondicherry (na południu kraju).

Opis Bharata Natyam, do II -go  wieku naszej ery, jest wymieniona w starożytnym Tamil epickiej silappatikaram , natomiast rzeźby świątyni VI -go do IX -go  wieku ne sugerują, że była to sztuka bardzo wyrafinowany spektakl w środku pierwszy tysiąclecia naszej ery. Bharata Natyam to najstarsza tradycja tańca klasycznego w Indiach. Ta forma tańca była szeroko rozpowszechniona w starożytnym Tamil Nadu, a kilka książek skodyfikowało je jako Nâtya-shâstra . Nâtya-shâstra jest jedynie kodyfikacją przez nieznanego autora form tanecznych istniejących w Tamil Nadu.

Praktyka taniec poniósł w XIX th  wieku do dewaluacji sztuki przez angielskich kolonizatorów. Tradycja jest zachowana i odnowiona podczas XX -go  wieku, zwłaszcza po odzyskaniu niepodległości.

Istnieją różne style bharata natyam. Bharata natyam jest często tańcem solowym, którego nauka zajmuje dużo czasu. Często uczy się go dziś młode dziewczyny, pozostał otwarty dla chłopców.

Możliwe pochodzenie wyrażenia

Początkowo znany jako sadhiraattam (tamilski: சதிராடாட்டம்), indyjski taniec klasyczny bharata natyam zawdzięcza swoją obecną nazwę E Krishna Iyer i Rukmini Devi Arundale , którzy pomogli odnowić ten taniec, oczyszczając go i przywracając mu pierwotny duchowy wymiar. Słowo bharatha (bha-ra-tha) składa się z trzech sylab, które mogą odnosić się odpowiednio do trzech słów: bavam (wyraz twarzy), ragam (muzyka i rytm) i thalam (rytm odręczny lub karuvi).

Słowo natyam to tamilskie słowo określające połączenie ruchu, muzyki i dramatu, sposób definiowania sztuki tańca.

Fazy ​​tańca

Typowy pokaz obejmuje:

Pushpanjali lub Kautuam

Tradycyjna modlitwa otwierająca do boga Ganesha , który usuwa przeszkody. Obejmuje krótką część abinaya (mimika).

Prezentacja tala ( rytmu ), serii sylab śpiewanych przez tancerkę. Ten taniec jest w całości poświęcony bogu Nataradży . Całkowicie techniczny, reprezentuje otwartość  : coraz bardziej złożone postawy i ruchy symbolizują rozkwit kwiatu i sztuki.

Allaripu składa się z podstawowych kroków, których łączna liczba wzrasta do 218, ale aby wykonać bharatha natyam jest jedna ważna rzecz: Aramandi lub Ardha Mandalam ( अर्ध अर्ध ).

Jathiswaram

Jest to taniec techniczny i abstrakcyjny, w którym rytm jest przerywany przez bęben. Tancerka pokazuje tu zręczność w pracy stóp i wdzięk ruchów ciała. Kroki (lub Jatis), złożone z adavus (sekwencji ruchów), są układane w harmonii z nutami (lub Svara) melodii (zwanej raga ).

Shabdam

Tańcowi towarzyszy tutaj wiersz lub piosenka na temat pobożny lub pełen miłości. Ten taniec często dotyczy bogów, opowiadając epicką historię lub opowieść. W trakcie recitalu jest pierwszym tańcem narracyjnym, rozwijającym abhinaję, która oznacza wyraz twarzy lub ciała.

Varnam

Centralny punkt programu. Jest to również najdłuższa część, która pokazuje najbardziej złożone i najtrudniejsze ruchy. Pozycje rąk i ciała opowiadają historię, zwykle o miłości i pożądaniu. Różni się między częścią techniczną a częścią abinaya i trwa od 20 do 30 minut.

Padam

Prawdopodobnie najbardziej liryczna część, w której tancerz wyraża pewne formy miłości: oddanie najwyższej istocie, miłość macierzyńska, miłość kochanków rozdzielonych, a następnie zjednoczonych. Podobnie jak shapdam czy jaavali, jest to taniec abhinaya.

Tillana

Ta ostatnia część to taniec abstrakcyjny, w którym wirtuozeria muzyki znajduje swoje odpowiedniki w pracy stóp i zniewalających pozach tancerza. Najbardziej techniczny taniec zamyka przedstawienie.

W sanskrycie thillana oznacza „eksplozję radości”.

Mangalam

Spektakl kończy recytacja kilku wersetów religijnych w formie błogosławieństwa.

Muzyka i instrumenty

Muzyka utrzymana jest w południowoindyjskim stylu karnatycznym , uważanym przez niektórych za czystszą formę niż muzyka północnych Indii.

Instrumenty stosowane w Cinna melyam ensemble ( „mały zespół”) załączone do Bharata Natyam są mridang (bęben), przy czym nâgasvaram (obój), przy czym przyszedł na flecie , na skrzypcach i Vina (instrument smyczkowy, Indian lutni). .

Historia

Teoretyczne podstawy bharata natyam znajdują się w Nâtya-shâstra , encyklopedycznym dziele hinduizmu , starożytnym, dającym podstawy indyjskiego teatru .

Historyczne odniesienia do bharata natyam są również obecne w eposach tamilskich, takich jak Silappatikaram . Tekst Silappatikaram zawiera historię tancerza imieniem Madhavi i opisuje szkolenie w tym tańcu. Rzeźby Sziwy świątyni Kanchipuram, datowane VI th i X th  stulecia AD sugerują, że Bharatanatjam był dobrze rozwinięty sztuki performance w połowie pierwszego tysiąclecia.

Z brytyjskich rządów kolonialnych, z XIX th  wieku, wiele form klasycznego tańca indyjskiego były wyśmiewane, bagatelizuje i zniechęcony misjonarzy .DES po ich chrześcijańskich i brytyjscy urzędnicy przedstawiony tancerze Kathak z północnych Indii i dewadasi (tancerzy w świątyniach) od południa (ćwiczenia bharata natyam) jako dowód zepsucia seksualnego. Praktyka tańca została oskarżona o bycie przykrywką dla prostytucji.

W 1910 roku prezydencja Madrasu , reprezentująca brytyjską monarchię w Indiach, zakazała tańca w świątyniach, zadając cios tradycyjnej praktyce bharata natyam, a profesjonalizacja zawodu tancerza również stała się nieprzyjemna dla indyjskiego „dobrego społeczeństwa”.

Rukmini Devi Arundale (1904-1986) założył w 1936 roku Fundację Kalakshetra w pobliżu Chennai , aby chronić tę starożytną sztukę. Praktyka bharata natyam została odnowiona tym łatwiej po odzyskaniu przez Indie niepodległości w 1947 r., W szczególności dzięki zainteresowaniu rządów indyjskich tym elementem dziedzictwa kulturowego kraju, dzięki działaniom Fundacji Kalakshetra., ale także artystów takich jak Balasaraswati , z linii tancerzy. Ten styl indyjskiego tańca klasycznego staje się najpopularniejszy w Indiach. Cieszy się również dużym wsparciem w społecznościach indyjskich emigrantów. W drugiej połowie XX -go  wieku, Bharata Natyam jest tradycja tańca indyjskiego, jaki był balet na Zachodzie. Tancerze i choreografowie, tacy jak Mrinalini Sarabhai, odgrywają główną rolę w tym powrocie.

Wśród nauczycieli bharata-natyam możemy przytoczyć: Minakshisundaram Pillai , Chokkalingam Pillai , Ram Gopal . Raghunath Manet , „duchowy syn” Ram Gopala, jest ceniony za to, że wprowadził innowacje i wprowadził pewne pojęcie choreografii w bharata-nâtyam. Pewną odnowę dla tego typu tańca wniósł także indyjski tancerz i choreograf Chandralekha , podziwiany przez niemiecką choreografkę Pinę Bausch . Yamini Krishnamurthy to indyjska tancerka bharata natyam i kuchipudi . Inni artyści, tacy jak Malavika Sarukkai , wykonywali ten taniec na międzynarodowych scenach.

Galeria

Uwagi i odniesienia

Uwagi

Bibliografia

  1. (en) James G. Lochtefeld, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: AM , The Rosen Publishing Group,2002( ISBN  978-0-8239-3179-8 , czytaj online ) , str.  103–104.
  2. (w) Anjani Arunkumar, Compositions for Bharatanatyam: A Soulful Worship of the Divine , Bharatiya Vidya Bhavan,1989( czytaj online ) , XXI - XXII.
  3. (w) Brenda P McCutchen, Teaching as Art Dance in Education , Human Kinetics,2006( ISBN  978-0-7360-5188-0 , czytaj online ) , str.  450–452.
  4. (w) Douglas Knight, Balasaraswati: Her Art and Life , Wesleyan University Press,2010( czytaj online ) , s.  290.
  5. (w) „  Pozycje lub pozycje Bharatanatjam  ” .
  6. (en) Siyuan Liu, Routledge Podręcznik teatru azjatyckiego , Routledge,2016( ISBN  978-1-317-27886-3 , czytaj online ) , str.  132.
  7. (w) PK Ravindranath, Bhavam, Ragam, talam, Natyam podręcznik tańca indyjskiego , Savita Damodaran Arengetra Samiti,1980( czytaj online ) , „Music in Bharata Natyam” , str.  44-84.
  8. (en) Mohan Khokar, Tradycje indyjskiego tańca klasycznego , Clarion Books,1984, s.  73–76.
  9. (w) Eugenio Barba i Nicola Savarese, A Dictionary of Theatre Anthropology: The Secret Art of the Performer , Routledge,2011( ISBN  978-1-135-17634-1 ) , str.  208.
  10. (w) Peter Fletcher i Laurence Picken, World Musics in Context: A Comprehensive Survey of the World's Major Musical Cultures , Oxford University Press,2004( ISBN  978-0-19-517507-3 ) , str.  262.
  11. (w) George Kilger, Bharata Natyam in Cultural Perspective , Manohar American Institute of Indian Studies,1993, s.  2.
  12. (w) Leslie C. Orr, Darowizny, wielbiciele i Córki Boga Temple in Medieval Women Tamilnadu , Oxford University Press,2000( ISBN  978-0-19-535672-4 , czytaj online ) , str.  11-13.
  13. (w) Mary Ellen Snodgrass, Encyklopedia światowego tańca ludowego , Rowman & Littlefield,2016( ISBN  978-1-4422-5749-8 ) , str.  165-168.
  14. (w) Nalini Ghuman, Rezonanse Raj: Indie w angielskiej wyobraźni muzycznej, 1897-1947 , Nowy Jork, NY, Oxford University Press,2014, 345  str. ( ISBN  978-0-19-931489-8 ) , str.  97 (Uwaga 72).
  15. (w) Margaret E. Walker, India's Kathak Dance in Historical Perspective , Routledge,2016( ISBN  978-1-317-11737-7 ) , str.  94-98.
  16. (w) Amrit Srinivasan, „  Hinduski tancerz świątynny: złota zakonnica prostytutka?  ” , The Cambridge Journal of Anthropology , vol.  8, N O  1,1983, s.  73-99 ( JSTOR  23816342 ).
  17. (w) Leslie C. Orr, prezenty, pobożne i Córki Boga Świątynia w średniowiecznych kobietach Tamilnadu , Oxford University Press,2000( ISBN  978-0-19-535672-4 ) , str.  5, 8-17.
  18. (w) Pallabi Chakravorty i Nilanjana Gupta, Dance Matters: Performing India on Local and Global Internships , Routledge, s.  30.
  19. (w) Anne-Marie Gaston Julia i Leslie, Role i rytuały dla hinduskich kobiet , Motilal Banarsidass,1992, 149–150, 170–171  s. ( ISBN  978-81-208-1036-5 ).
  20. (w) „  Mrinalini Sarabhai odszedł  ” , The Hindu ,21 stycznia 2016 r( czytaj online ).
  21. (w) Nida Najar, „  Mrinalini Sarabhai, indyjski tancerz i choreograf klasyczny, umiera w wieku 97 lat  ” , The New York Times ,28 stycznia 2016 r( czytaj online ).
  22. Dominique Frétard, „  Ikonoklastyczne lekcje miłości Chandralekhy  ”, Le Monde ,6 lipca 1995( czytaj online ).
  23. (w) „  Chandralekha: Kontrowersyjna indyjska tancerka, której pomysły podważyły ​​konwencję  ” , The Guardian ,9 lutego 2007( czytaj online ).
  24. Milena Salvini , „Chandralekha Prashudas Patel, znana jako Chandralekha [Wada, Maharashtra 1928 - Madras, 2006]” , w: Béatrice Didier , Antoinette Fouque i Mireille Calle-Gruber (red.), The Universal Dictionary of Creators , Éditions des femmes ,2013, s.  829.
  25. „  Taniec. Malavika Sarukkai i Mdhavi Mudgal w Rond-Point / Théâtre Renaud-Barrault. Dwie Hinduski między ziemią a kosmosem  ”, Le Monde ,11 października 1994( czytaj online ).
  26. (w) „  Taniec jest moim życiem odkąd skończyłem 7 lat: Malavika Sarukkai  ” , The Times of India ,27 czerwca 2012( czytaj online ).
  27. (w) Brian Seibert, „  Stories Told With a Leap Even a Shake  ” , The New York Times ,18 listopada 2012( czytaj online ).
  28. (w) Mark Swed, „  Recenzja: W tańcu, Malavika Sarukkai badała i wyrażała ducha Gangesu  ” , Los Angeles Times ,21 lipca 2015( czytaj online ).
  29. (w) Naseem Khan, „  Malavika Sarukkai. Queen Elizabeth Hall, Londyn  ” , The Independent ,7 października 1997( czytaj online ).

Powiązane artykuły

Linki zewnętrzne