Narodziny |
15 sierpnia 1872 Kalkuta , Indie |
---|---|
Śmierć |
5 grudnia 1950 Pondicherry , Indie |
Imię w języku ojczystym | অরবিন্দ ঘোষ |
Imię urodzenia | অরবিন্দ ঘোষ |
Narodowość | Indie |
Trening |
St Paul's School King's College |
Czynność | Myśliciel, poeta i jogin |
Rodzeństwo | Barindra Kumar Ghosh ( we ) |
Pracował dla | Maharaja Sayajirao University of Baroda ( we ) |
---|---|
Pole | Filozofia |
Religia | hinduizm |
Wpływem | Vedanta , Henri Bergson , John Dewey |
Stronie internetowej | www.sriaurobindoashram.org |
Savitri: legenda i symbol ( d ) |
Aurobindo Ghose , znany jako Sri Aurobindo , urodził się dnia15 sierpnia 1872w Kalkucie ( British Raj ) i zmarł dnia5 grudnia 1950w Pondicherry ( Indie Francuskie ) jest filozofem , poetą i spirytystą, który opracował nowe podejście do jogi . Był także jednym z przywódców indyjskiego ruchu niepodległościowego .
Po studiach w Anglii (1879-1893) w Cambridge wrócił do Indii i zaczął studiować wielkie tradycje swojego kraju, zanim rozpoczął kampanię na rzecz niepodległości.
W 1907 roku spotkał jogina Vishnu Bhâskar Lélé , który przyjechał z Gwalior, aby wraz z nim zbadać jego zamiar uprawiania jogi aktywistycznej. Będzie organizował z nim spotkania duchowe w zachodnich Indiach.
W 1909 r. Został zwolniony z więzienia, w którym spędził rok na działalności niepodległościowej. Podejrzewano, że brał bezpośredni lub pośredni udział w atakach: później również rozpozna, że jego duchowa filozofia nie prowadzi do walki o niestosowanie przemocy, jak u Gandhiego . Mówi, że podczas tego roku w więzieniu miał szereg duchowych doświadczeń, które doprowadziłyby go do doświadczania stanów świadomości wykraczających poza nirwanę.
Aby uciec od angielskiego, plik 4 kwietnia 1910, ostatecznie osiedlił się w Pondicherry , mieście pod władzą Francji. Potwierdzając, że poza uzasadnioną walką o niepodległość Indii toczy się walka o przyszłość ludzkości, poświęca się swoim duchowym badaniom i komponowaniu swoich dzieł. Coraz więcej uczniów zaczyna mieszkać z nim i jego francuską współpracowniczką Mirrą Alfassą , którą on i jego uczniowie nazywają „Matką”. Ten ostatni przejmie zarządzanie materiałami w aszramie oficjalnie założonym w latach dwudziestych XX wieku.
Uważa, że jego aśram ma być „laboratorium ewolucyjnym”. Aż do 1926 r. Rozwijał swoją doktrynę: według niego człowiek znajduje się dziś tylko na niedoskonałym poziomie swojej ewolucji; Aby to rozpoznać, „człowiek jest istotą przejściową”. Kiedy Charles Darwin wyznaje „jak przyznanie się do morderstwa” przed publikacją „Pochodzenia gatunków”, chodzi o uznanie, że ludzkość należy do tej samej rodziny co małpy człekokształtne. Dla Sri Aurobindo przyznanie się do ewolucji gatunków idzie jeszcze dalej. Przyznanie się do tego oznacza rozważenie możliwości, że istota ludzka jest łącznikiem z nowym gatunkiem. Ten nowy gatunek, którego przejściem byłby człowiek, niekoniecznie byłby wyposażony w świadomość zrozumiałą dla ludzkiej świadomości umysłowej. Ta nowa świadomość, w którą zostanie wyposażony ten nowy gatunek, może być niezrozumiała dla człowieka, tak jak ludzka świadomość umysłowa dla innych zwierząt. Jednak Sri Aurobindo przewiduje istotną różnicę ewolucyjną w stosunku do ewolucji gatunków poprzedzających: możemy to sobie wyobrazić a priori , a zwłaszcza być może moglibyśmy świadomie w tym współpracować.
Jego zdaniem świadomej ścieżki naszej ewolucji należy szukać w rozwoju naszych duchowych zdolności. Bardziej radykalny rozwój zdolności duchowych już zbadanych przez ludzkość pewnego dnia doprowadzi, według niego, do przebudzenia jeszcze dość nieświadomego wymiaru. Manifestacja takiego wymiaru świadomości oznaczałaby skok ewolucyjny charakterystyczny dla pojawienia się nowego gatunku.
W 1926 roku Sri Aurobindo udał się na odosobnienie, aby poświęcić się wyłącznie ziemskiej manifestacji tego, co supramentalne. Rzadko odchodzi z emerytury: albo po to, by ponownie zjednoczyć wiernych, albo by interweniować w indyjskie życie polityczne. Przez resztę czasu komunikuje się na piśmie ze swoimi uczniami.
Napisał wiele książek o indyjskich świętych pismach, które dla wielu ludzi Zachodu, idących za książkami Vivekanandy, będą prawdziwą bramą do hinduizmu i jego filozofii. Zmarł w swoim aśramie w 1950 roku.
Koncepcja ewolucji zaproponowana przez Sri Aurobindo jest zatem nie tylko materialistyczna, jak większość spadkobierców Karola Darwina . Aurobindo nie zaprzecza materialistycznemu podejściu, ale wskazuje jego granicę:
„Wszyscy wiedzą teraz, że nauka nie jest stwierdzeniem prawdy o rzeczach, ale jedynie językiem wyrażającym pewne doświadczenie przedmiotów, ich struktury, ich matematyki, skoordynowanego i użytecznego obrazu ich procesów - nic więcej. Sama materia jest czymś (być może formacją energii?), O której strukturze poznajemy powierzchownie, gdy jawi się ona naszym umysłom i zmysłom oraz pewnym instrumentom badawczym (które, jak podejrzewamy, to `` w dużej mierze determinują one własne wyniki, natura dostosowuje ją odpowiedzi na zastosowany instrument), ale żaden naukowiec więcej nie wie ani nie może wiedzieć więcej ”.Na podstawie tej obserwacji Sri Aurobindo stwierdza, że nauka nie zabrania spirytystycznego punktu widzenia ewolucji. Dla niego nieświadomość ma nie tylko podświadomą naturę, jak twierdzili freudowie (ale nie Jungowie) i wszystkich materialistycznych psychologów, ale nieświadomość ma również duchową naturę, w której świadomość jest poszerzana, przewyższając samą siebie. - nawet w supra. -świadomość.
Z pewnością możemy uznać na pewnym poziomie, że podświadomość jest jak zbiór jakościowych impulsów przekładających zbiór sił materialnych, które Nauka uważa za ilościowe i które jako jedyne zapewniłyby ewolucję . Ale dla Sri Aurobindo odkrycie, że nieświadomość ma również nadświadomą naturę, wnosi superświadome światło do głębi podświadomości, które pokazuje, że naukowe spojrzenie z konieczności omija świadomość ukrytą w sercu materii.
Sri Aurobindo charakteryzuje ludzką świadomość jako świadomość umysłową:
„W terminologii naszej jogi, rzeczownik„ mentalny ”i przymiotnik„ mentalny ”są używane specjalnie do określenia tej części natury, która ma do czynienia z poznaniem i inteligencją, z ideami, postrzeganiem umysłu, umysłem lub myślą, reakcjami sprowokowany przez przedmioty w myślach, prawdziwie mentalne formacje i ruchy, mentalną wizję i wolę itp. ”. Jego zdaniem ludzka świadomość psychiczna obejmuje witalną świadomość odziedziczoną po zwierzętach i fizyczną świadomość odziedziczoną po pierwszych formach życia.Poza najwyższymi, nadświadomymi szczytami świadomości umysłowej, Aurobindo potwierdza, że możliwe jest, abyśmy doświadczyli „supramentu”, czyli bezpośredniej znajomości prawdy, którą można dziś poznać pośrednio i częściowo za pomocą naszej inteligencji umysłowej:
„Przez supramentalne rozumiem Świadomość prawdy ... dzięki której Boskość poznaje nie tylko swoją własną istotę i swój byt, ale także swoją manifestację”ale gdzie indziej określa:
„Umysłowy opis natury supramentalnej mógł być wyrażony jedynie albo w zbyt abstrakcyjnych terminach, albo w umysłowych obrazach, które mogłyby przekształcić go w coś zupełnie innego niż rzeczywistość”.Integralna joga opracowana przez Aurobindo chciałaby umożliwić indywidualny i zbiorowy duchowy postęp w kierunku tego nowego stanu.
Innowacja Sri Aurobindo na polu duchowym wynika głównie z faktu, że praktykowanie jego integralnej jogi pozwala nie tylko iść w kierunku Boskości, ale także przyjąć w sobie boską energię, w celu pełnego zamanifestowania boskiej świadomości. W materii: Mistycyzm Sri Aurobindo jest aktywny, ponieważ stara się od teraz zmienić nasz świat na materialnym poziomie jego ewolucji. Opowiada się za pewną ascezą, ale przeciw odrzuceniu materialnego ciała stara się uświadomić nam „to samo wyższe prawo, które rządzi materią i duchem”.
Według Sri Aurobindo filozofia duchowa jest jedną z czterech ścieżek ewolucji, takich jak okultyzm, praktyka jogi (duchowe doświadczenie) i religia. Jako taka poświęca tylko otwarcie umysłu na wszystkie możliwości, w tym na te poza nim.
Boskie Życie jest z pewnością jego najbardziej filozoficznym dziełem. Sri Aurobindo przerabiał ją przez całe swoje życie, a jej lektura była zawsze wysoce zalecana tym, którzy chcieli być jego uczniami. Zaczyna od ujawnienia tego, co mu się wydaje, dwóch uzupełniających się zaprzeczeń. Te dwa zastrzeżenia to nie tylko dwa błędy. Są też dwiema półprawdami, ponieważ każdy potężny błąd skrywa aspekt prawdy, który usiłuje się narzucić. Z jednej strony istnieje materialistyczne zaprzeczenie, które zaprzecza ważności świadomości i uważa ewolucję tylko za ewolucję materialną. Z drugiej strony istnieje spirytualistyczne zaprzeczanie wartości obecnego życia, biorąc pod uwagę, że jest ono jedynie przejawem lub iluzoryczną ewolucją. To spirytualistyczne podejście implikuje, że materia jest tylko grubą iluzją, siłą bezwładności dla jakiegokolwiek duchowego wyzwolenia: Sri Aurobindo jest zatem przeciwny dominującej interpretacji myśli wedyjskiej w Indiach.
Sri Aurobindo nie neguje jednak wartości doświadczeń duchowych, nawet jeśli przekazują one tę interpretację całkowicie obcą części prawdy tkwiącej w materializmie: niemniej jednak uważa, że wspomniane doświadczenia duchowe muszą zostać ponownie zbadane, pogłębione i przezwyciężone, aby stać się autentycznym, wiedza psychologiczna w służbie metafizycznej ewolucji Natury. Ta duchowa psychologia w służbie metafizycznej ewolucji Natury ostatecznie zmierza do wyjścia poza ludzką mentalną świadomość nie przez zaprzeczanie jej, ale poprzez jej przekroczenie. Ta mentalna świadomość poprzez czytanie Boskiego Życia jest wezwana do zrozumienia znaczenia ewolucji, która dla Sri Aurobindo jest przede wszystkim boską ewolucją: „Celem jogi jest penetracja boskiej obecności i świadomości oraz bycie opętanym przez to […] Jedynie boskość jest naszym celem ”- precyzuje w swoich Listach o jodze . Dlatego Boskie Życie przyjmuje punkt widzenia ewolucji samego boskości: w terminologii bliższej terminologii myśli wedanty, ewolucja samej boskości nazywana jest boską manifestacją. Stawką ewolucji, czyli boskiej manifestacji, jest przede wszystkim manifestowanie samej boskiej „błogości istnienia” na mentalnym poziomie ludzkim, który odczuwa cierpienie, ból i przeżywa dramat śmierci. Według Sri Aurobindo to Boskie Życie, coraz wyraźniej, przejawiałoby się na poziomie ludzkiej świadomości jako pojawienie się harmonii między jednostką a zbiorowością, zdolnej do odzwierciedlenia nadejścia nowej boskiej rzeczywistości metafizycznej poza umysłową świadomością:
„Tylko wtedy, gdy zasłona jest rozdarta, a podzielony umysł zdominowany, cichy i bierny pod wpływem supramentalnego działania, sam umysł powraca do Prawdy o rzeczach. Znajdujemy tam refleksyjną, świetlaną mentalność, która jest posłuszna i służy jako narzędzie boskiej Rzeczywistej Idei. Tam dostrzegamy, czym naprawdę jest świat; wiemy pod każdym względem, że my sami jesteśmy w innym, że drugi jest sobą i że wszyscy jesteśmy tym uniwersalnym, który się rozmnożył. Tracimy ściśle odrębne indywidualne stanowisko, które jest źródłem wszelkich ograniczeń i błędów ”.Jeszcze bardziej ambitnie, boskość chce, według Sri Aurobindo, aby nadejście tej nowej rzeczywistości metafizycznej poza szczyt mentalnej świadomości ujawniło w ludzkiej materialności jej szczęście, jej doskonałość, jej moc, jej nieśmiertelność itp. To objawienie miałoby nastąpić poprzez supramentalizację naszych ludzkich ciał, tak jak wcześniej w ewolucji materia była energetyzowana, ożywiana i mentalizowana.
Według Sri Aurobindo ta supramentalna, metafizyczna rzeczywistość, która nie została jeszcze zamanifestowana na planie ziemskim, została już dostrzeżona przez wedyjskich Riszich . A jego integralna Vedanta kończy ścieżkę, którą wytyczyli Riszi, a następnie pozostawiono ją odłogiem, aby rozwinąć świadomość umysłową. Zauważa, że ziemska i ludzka ewolucja koncentruje się na ewolucji świadomości mentalnej:
„Wiek wiedzy intuicyjnej, reprezentowany przez starożytną myśl wedyjską z Upaniszad… musiał ustąpić miejsca wiekowi wiedzy racjonalnej; natchnione Pismo ustąpiło miejsca filozofii metafizycznej, podobnie jak filozofia metafizyczna musiała ustąpić miejsca nauce eksperymentalnej… Ludzki rozum pragnie zadowolenia swoją własną metodą ”.To, co supramentalne, nie jest zrozumiałe z punktu widzenia horyzontu mentalnego: według Sri Aurobindo znajduje się poza jakimkolwiek intelektualnym zrozumieniem, nawet jeśli można je pojąć intelektualnie, ponieważ:
„Życie wymyka się formułom i systemom, które nasz rozum stara się mu narzucić; okazuje się zbyt złożona, zbyt pełna nieskończonych możliwości, by pozwolić sobie na tyranizację przez arbitralny intelekt człowieka ... Cała trudność wynika z faktu, że u podstaw naszego życia i naszej egzystencji jest coś, co intelekt nigdy nie może poddać się jego kontroli: Absolut, nieskończoność ”.Dlatego, według Sri Aurobindo, od nas zależy lepsze zrozumienie ograniczeń właściwych świadomości mentalnej, aby dokładniej rozważyć możliwość świadomości supramentalnej. Oprócz swojej porażki w obliczu nieskończoności, zwykła świadomość mentalna jest w najlepszym przypadku wyćwiczona w rozumowaniu opartym na różnych regułach logicznych, koncepcjach różnych natur: umysł może więc łatwo przeciwstawić się innemu punktowi widzenia z dowolnego punktu widzenia, pozornie sprzecznego punkt widzenia. Świadomość umysłowa może zatem przybliżać rzeczywistość jedynie poprzez przedstawienie serii częściowych punktów widzenia.
Jego wiersz Savitri oferuje sugestywny skrót, który pozwala nam wyobrazić sobie supramentalną świadomość: „Wyjątkowe niezliczone spojrzenie”.
Nadświadomość jako strumień intuicyjnych wizji pozostaje dla Sri Aurobindo uwięzioną znajomością liczby mnogiej, podzielonych, a zatem częściowych spojrzeń: na przykład, według niego, wielkie religie zostały założone przez istoty ludzkie zdolne do takiego spojrzenia, ale ich nadumysłowe spojrzenie spowodowało różnice w duchowym nacisku.
Integralna joga Sri Aurobindo jest ujawniona głównie w jego Synthesis of Yogas , w jego Listach o jodze , w Przewodniku Jogi , w ostatnich rozdziałach Boskiego Życia, ale także i przede wszystkim w jego poetyckiej pracy Savitri .
„Jest w nas podwójna psychiczna istota, powierzchowna dusza pożądania [...] i podprogowa psychiczna istota, czysta moc światła, miłości, radości, esencja oczyszczenia, która jest naszą prawdziwą duszą za tą zewnętrzną formą psychiczne istnienie, które tak często czcimy tym imieniem. Kiedy na powierzchni pojawia się odbicie tej większej i czystszej psychicznej istoty, mówimy o człowieku, że ma duszę […] ”.To następnie zaczyna uwydatniać naszą autentyczną indywidualność, naszą prawdziwą indywidualną esencję w pełni zwróconą w kierunku boskości i boskości, ponieważ jest to jej zindywidualizowana manifestacja: Sri Aurobindo mówi w tym precyzyjnym sensie psychicyzacji .
Mniej lub bardziej zakończona psychicyzacja świadomości również dąży do prawdziwego uduchowienia, oczyszczającego umysł i witalność, aż staną się super-oświecone. To super-mentalne oświecenie nie jest już ukierunkowane religijnie, aby znaleźć zbawienie z dala od ziemskiej podświadomości, jak w przeszłości. Ta nadumysłowa uduchowienie ma na celu świadome dostrzeżenie podświadomych zjawisk cielesnych, które pozostają trudne do uchwycenia i kontrolowania dla zwykłej mentalnej i witalnej świadomości, nawet po psychicezacji.
Sri Aurobindo postrzega lekturę swojej poezji, a szczególnie szczerą lekturę jego głównego dzieła poetyckiego Savitri, jako sposób na wystawienie swojej zwykłej świadomości na nadświadome ciśnienie, nawet jeśli nie jest to natychmiast odczuwalne.
Potwierdza, że czytelnik nie zrozumie znaczenia jego eposu, kiedy przeczyta go na zwykłym poziomie świadomości, ale jak wskazuje Matka w wywiadzie, to czytanie, po którym następuje ponowne przeczytanie, dzięki efektom mantrycznym, zrobi krok po kroku. na jego sumieniu. Wiemy, że ponowne przeczytanie tekstu bogatego w znaczenie zawsze przynosi lepsze analityczne zrozumienie jego sensu i może pomóc rozwinąć nasz system spontanicznej interpretacji świata, jeśli będziemy trzymać się tak rozumianych słów. Wiemy też, że intensywniej rozumiane słowa, które przeszły próbę codziennej rzeczywistości, ujawniają znaczenie innych słów mocnego tekstu, początkowo rozumianego mniej intensywnie. Jeśli czytany tekst ma bardzo bogate znaczenie, wówczas może powstać nowa wizja mentalna, która uwalnia nas od wcześniejszej, bardziej ograniczonej wizji mentalnej. Ale tutaj nie jest to już tylko kwestia interpretacji świata, która uwalnia naszą mentalną wizję od jego zawężenia, to kwestia rozpoczęcia widzenia umysłu z horyzontu nadumysłowego, to kwestia przełamania hegemonii mentalnej wizji. w naszych życiach.
Czytając Savitri w szczery sposób, kiedy słuchamy kogoś do tego stopnia, że pozwalamy, by jego słowa stały się tym, co bada naszą własną świadomość w bardziej realny sposób niż my sami do tej pory, czy możemy po ponownym przeczytaniu zobaczyć rozwój świadomej ewolucji przenikania świadomości nasza mentalna forteca. Czy rzeczy, które chcą być tak piękne i przyjemne do wyobrażenia, jak to tylko możliwe, sprawiają, że doświadczamy bardziej świadomej, a zatem bardziej realnej świadomości?
Sri Aurobindo i Mirra Alfassa („Matka”) są inspiratorami międzynarodowej społeczności Auroville niedaleko Pondicherry. Auroville dąży do tego, aby stać się idealnym miastem, w którym mieszkańcy przygotowują się na pojawienie się nowego człowieka, na manifestację supramentalnej świadomości.
W myśli Matki Auroville oferuje ludzką niszę ekologiczną, sprzyjającą rozmnażaniu się istot nadumysłowych i supramentalnych.
Filozof Thierry Paquot opisuje Sri Aurobindo jako „indyjskiego myśliciela ludzi Zachodu” .
Jak każda oryginalna nauka, praca Sri Aurobindo została w różny sposób doceniona przez innych mędrców i duchowych nauczycieli. Swami Prajnanpad, mistrz Arnauda Desjardinsa surowo stwierdza:
„Sri Aurobindo był całkowicie w jego umyśle. Przeczytanie strony oznacza przeczytanie tysięcy stron, które napisał… to zawsze to samo… I tu jest błąd Sri Aurobindo. Chciał obalić supramentalne… Och! To zawsze jest mentalne. To nie jest poza umysłem. Choć był wielki, pozostał w sferze umysłu. Nie był wolny od umysłu. Nie został zwolniony. "Alain Daniélou , szanowany Indianista, mieszkał w Pondicherry i kilkakrotnie odwiedzał aśram Aurobindo. Pisze w Le chemin du Labyrinthe , Robert Laffont, s. 224:
„Aśram Aurobindo był jednym z głównych przedsięwzięć wykorzystywanych do zniekształcania przesłania Indii i wykorzystywania dobrej woli wielu szczerych ludzi w poszukiwaniu„ innej ”prawdy. Aśram był tym bardziej zgubny, że został stworzony przez niezwykle inteligentnych i prawdopodobnie szczerych ludzi z tym nieodpowiedzialnym fanatyzmem, który charakteryzuje wielu anarchistów i jest ich siłą. "Ken Wilber w swojej książce Integral Spirituality uważa, że wyszedł poza integralną myśl Sri Aurobindo, który według niego nigdy tak naprawdę nie stworzył prawdziwej duchowości intersubiektywnej.