Ten artykuł jest szkicem dotyczącym islamu .
Możesz dzielić się swoją wiedzą doskonaląc ją ( jak? ) Zgodnie z zaleceniami odpowiednich projektów .
Ash-Shâfi’îNarodziny |
28 sierpnia 767 Gaza ( Palestyna , kalifat Abbasydów ) |
---|---|
Śmierć |
20 stycznia 820(przy 52) Fostat |
Pogrzeb | Mauzoleum Imama al-Shafi'i ( w ) , Kair , Egipt |
Imię w języku ojczystym | أبو عبد الله محمد بن إدريس الشافعي |
Zajęcia | Faqih , teolog , muhaddith , cadi , Ulema |
Obszary | Fiqh , nauka hadisów |
---|---|
Religia | Sunnizm |
Mistrzowie | Mâlik ibn Anas , Allaythu ibn Sa'd ( w ) , Sûfyân ibn 'unaynah ( w ) , Mouhammad Al-Shaybânî , Wakee ibn al-Jarrah ( w ) |
Imam |
---|
Al-Risala ( d ) , Kitab al- Umm ( d ) |
Abu Abdullah Muhammad bin Idris ash-Shâfi'î ( أبو عبد الله محمد بن إدريس الشافعي ) ( 767 , Gaza , Palestyna - 820 , Egipt ), lub Imam Al-Chafii , był prawnikiem i Ulemą (muzułmańskim uczonym), założycielem szkoła ( madhhab ) prawa muzułmańskiego ( fiqh ) Shafeite . Należy do dynastii Haszymidzkie z arabskiego plemienia Kurejszytów .
Jego ojciec zmarł, gdy był jeszcze dzieckiem. Jego matka wychowuje go w biedzie, chcąc uczynić z niego dobrego muzułmanina. Dużo czasu spędził wśród Beduinów, dzięki czemu zdobył wielką wiedzę na temat poezji arabskiej .
W młodości podróżował do Medyny, aby studiować islamskie prawoznawstwo i hadisy pod kierunkiem Imama Malika . Tam nauczył się całkowicie na pamięć księgi Al-Muwatta i mógł ją recytować z pamięci do słowa. Pozostał w mieście aż do śmierci imama w 801 roku. Następnie udał się do Jemenu, aby tam nauczać i został oskarżony o skłonności szyickie w 805 roku. Był w stanie udowodnić swoją niewinność przed kalifem Harounem Al-Rachidem, który go miał zwolniony, zwalniając go z wszelkiej winy. Al-Chafii pozostał w Iraku i przez pewien czas studiował pod kierunkiem Muhammada ibn Al-Hassana , słynnego ucznia Abu Hanifa .
Imam Shafi'i w sposób połączył islamskie orzecznictwo Hedjaz ( Malikite ) z tym z Iraku ( Hanafite ), a tym samym stworzył własną szkołę jurysprudencji. Zebrał zasady, dyktując swoim uczniom w książce zatytułowanej Al-Hujja (oczywiste). To pisanie zostało napisane w Iraku w 810 r. i niektórzy z jego uczniów nauczyli się jego książki i rozpowszechnili ją, jak Imam Ahmad bin Hanbal i Abu Thawr .
Następnie udał się do Egiptu, aby studiować pod kierunkiem Imama Al-Laytha ibn Sada , ale ten zmarł na krótko przed jego przybyciem; był jednak w stanie studiować swój madhab przez swoich uczniów, którzy zawsze byli tam obecni.
Dlatego w Egipcie przyswoił sobie orzecznictwo opracowane przez Imama al-Laytha i kazał napisać al-Madhab al-Jadd, nowy madhab, w przeciwieństwie do al-Madhab al-Qadîm , starego, który przekazał do Iraku. studenci w książce, którą nazywa Al-Umm . Rzeczywiście, podróż do Egiptu skonfrontowała go z różnymi metodami analizy hadisów i rozumowania, które wywołały liczne zmiany w jego opiniach, jakie miał w Iraku.
Chociaż kariera Ash-Shâfi'ego miała miejsce także w Hiddżazie i Bagdadzie, to głównie pod koniec jego życia, w Fustât w Egipcie, jego nauczanie zostało najbardziej przychylnie przyjęte i że miał największą liczbę uczniów, którzy odgrywali ważną rolę. rolę w rozpowszechnianiu jego doktryny.
Imam Al-Chafii jest pierwszym imamem, który usystematyzował podstawowe zasady islamskiego orzecznictwa, jak w swojej książce Ar-Risâlah .
Jego głównymi uczniami, którzy kontynuowali jego pracę, są al-Muzani, który napisał skrót, Al-Maradi , Al-Buwayti , Abû ʿAlî al-Hasan az-Zaʿfarânî i Abû ʿAlî al-Husayn al-Karâbîsî.
Imâm Ash-Shâfi'i powiedział: „Allâh ta'âlâ istnieje od wieczności, podczas gdy żadne miejsce nie istnieje od wieczności. Stworzył miejsce mające atrybut początku zwolnienia, tak jak przed stworzeniem miejsc, zmiana nie jest możliwa zgodnie z rozumem o Nim, ani Jego Istoty, ani Jego atrybutów ” [relacjonowane przez Hâfidh Az-Zabîdi] .
Ponadto Imam bardzo mocno sprzeciwiał się antropomorfizmowi polegającemu na wierze, że Bóg będzie ciałem lub że będzie miał atrybuty właściwe ciału. W swojej książce "al-Achbâh wa n-Nadhâ-ir", Imâm As-Souyouti, który jest jednym z wielkich uczonych szkoły (madh-hab) Imama Ash-Shâfi'i, donosi: "Ash-Shâfi'i powiedział : „Nie ogłasza się niewierzącym kogoś, kto jest częścią ludu Qiblah” [As-Souyouti dodaje:] a on (to znaczy Imam Asz-Shâfi'i) wykluczył moujassim (antropomorfistę) oraz ten, kto zaprzecza, że Allâh zna szczegóły wszystkiego (to znaczy, że te dwie grupy zostały uznane za niewierzących przez imama) . "
Wielu innych uczonych wspomniało o nim jako Chaykh Ibn Hajar Al-Haytami, Chaykh Moullâ 'Ali Al-Qârî i Chaykh As-Soubki Al-Azhari.
Odnośnie kwestii istiwâ, Imam Ahmad Ar-Rifâ'ia przedstawił stanowisko Imama Ash-Shâfi'i, mówiąc: „Nasz Imam Ash-Shâfi'i, kiedy był przesłuchiwany na ten temat [tj. w sprawie istiwa Allaha; jak w wersecie: „Ar-Rahmânou 'ala l-archi stawâ”] powiedział: „W tym mocno wierzyłem bez asymilacji, rozpoznałem jego prawdziwość bez przypisywania obrazu, doszedłem do wniosku, że nie jestem w stanie tego zrealizować i Wstrzymałem się od zaangażowania w dyskusję na ten temat z całkowitym wstrzymaniem się.” [W swojej książce Al-Bourhânou l-Mou-ayyad].
W ten sposób Imam Ash-Shâfi'i potwierdził fakt silnej wiary w istiwâ bez asymilacji i bez przypisywania obrazu Bogu. Oznacza to, że przyjął terminy wymienione w Koranie, nie rozumiejąc znaczenia, które implikuje asymilację (tachb)h) i które nie są godne Boga, takie jak zasiadanie, urządzanie lub ustanawianie na tronie. Ta pozycja Imama Ash-Shâfi'i została również wspomniana przez Ibn Kathîra w swojej egzegezie Koranu. Wielu uczonych wspominało, że Imam Ash-Shâfi'i uważał za niemuzułmanów tych, którzy wierzyli, że na tronie zasiądzie Bóg. Wśród nich Chaykh Ibnou Rif'ah i Chaykh Ibnou Mou'allam al-Quourachi.
W swojej słynnej Risâli Ash-Shâfi'î radykalnie atakuje konformizm prawny (taqlîd). Z jednej strony ma na celu zdyskredytowanie lokalnych tradycji jako legalnych źródeł, z drugiej zaś zapobieganie powoływaniu się na opinie wielkich imamów jako argumenty autorytetu bez innych dowodów potwierdzających, innych niż pozycja i sława autora. Według jego biografów, sam był przeciwny temu, by ludzie do niego pretendowali i czynili z jego doktryny przedmiot nowego konformizmu po jego śmierci.