Harakiri lub harakiri (腹切り ) Albo seppuku (切腹 , Dosłownie „cięcie w brzuch” ) , to rytuał formą samobójstwa męskiego przez Disembowelment , pojawił się w Japonii na XII th wieku w klasie samuraj . Rytuał ten został oficjalnie porzucony przez Japończyków w 1868 roku .
W języku japońskim termin 切腹 ( seppuku ) jest bardziej formalny i zwykle używany w tekstach pisanych i oficjalnych. Jest on utworzony z czytania jeden odziedziczony po chińskim, z charakterem切( „cut”), który jest odczytywany setsu iz腹( „brzuch”), który jest odczytywany fuku . Czytanie setsu + fuku dające seppuku , wymowa półgłosowa z handakuten , puku .
Według pisarza Christophera Rossa , popularny termin harakiri jest używany w mówionym języku japońskim, ale nie był używany w tekstach. Powstaje z rodzimego japońskiego czytania kun , z tymi samymi znakami, ale w odwrotnej kolejności: 腹 („brzuch”) lu hara , oraz 切 („przecięcie”) lu kiri .
Tradycyjnie seppuku wykonywano w świątyni, otwierając brzuch za pomocą wakizashi (krótkiego miecza) lub sztyletu typu tantō , co uwalnia duszę (patrz artykuł seika tanden ). Tradycyjny kształt składa się z poprzecznego otworu (na szerokość), tuż nad pępkiem. Seppuku ma jeszcze bardziej bolesne wersji, Jumonji-Giri , który polega na dodaniu cięcie pionowe (od góry do dołu) do poziomego cięcia z okazji czyjegoś pragnienie odkupienia. Istnieje mniej honorowa (i mniej bolesna) wersja, w której "przyjaciel" ( kaishakunin ) odcina sobie głowę za natychmiastową śmierć .
Seppuku było tradycyjnie stosowane w ostateczności, gdy wojownik uważa niemoralnych rozkazów swego pana i nie chciał go uruchomić. Był to również sposób na pokutę z niewybaczalnego grzechu, popełnionego umyślnie lub przypadkowo. Bliżej domu seppuku wciąż pozostaje wyjątkowym sposobem na naprawienie winy, ale także na zmycie osobistej porażki.
Ponieważ seppuku jest męskim rytuałem, szlacheckie kobiety i żony samurajów praktykowały jigai , formę samobójstwa polegającą na poderżnięciu sztyletem gardła.
Brzuch jest siedliskiem woli, odwagi i emocji w Azji: Hara ookii „masz duży brzuch”, na Zachodzie może niepokoić, podczas gdy w Japonii to komplement, który oznacza „masz duży brzuch”. "; naszej „otwartej rozmowie”, aby wyrazić swoją szczerość, odpowiada japońskie wyrażenie Hara no watte , „z otwartym żołądkiem”, a dokładniej „otwierając żołądek”; Hara no misenaï , „nie pokazuj brzucha”, znaczy „ukryć swoje myśli”, odwrotnie jest Hara no yomeru („czytać w brzuchu”) i oznacza, że można „czytać w myślach”, aby „on jest szczery w tym, co mówi.
Seppuku lub „jelita ekstrakcji samobójstwo” od dawna dozwolone szlachtę i samurajów , aby wyrazić swoje ostateczne życzenia. Japończycy popełniają samobójstwo poprzez brzuch, miejsce dla nich myśli i samoświadomości. Jest to prawdopodobnie powód, dla którego istnieje wiele różnych słów, które odnoszą się do samobójstwa ( jisatsu , po japońsku):
Dla kompletności musimy zacytować oibarę , która pojawia się w podręczniku doskonałego samuraja ( Hagakure ). Oibara to samobójstwo zniewolenia. Dzieli się na maebarę i sakibarę w zależności od tego, czy samuraj poprzedzał czy podążał za swoim panem w śmierci.
Minamoto no Tametomo byłby pierwszym mężczyzną i samurajem, który praktykował honorowe seppuku , biorąc przykład z Chinek : oskarżone o urodzenie innego mężczyzny niż ich mąż, otworzyły sobie żołądki w rozpaczy, aby udowodnić swoją lojalność. Minamoto no Yorimasa jest pierwszym z seppuku, którego szczegółowy opis mamy: po porażce w pierwszej bitwie pod Uji w 1180 r. Yorimasa wycofał się do sali Phoenix świątyni Byōdō-in , napisał wiersz na odwrocie swojej banerem, przed zabraniem sztyletu i otwarciem brzucha. Ten sposób postępowania skodyfikowany seppuku .
Praktyka seppuku jest nierozerwalnie związana z Bushido , kodeksem honoru wojownika, który kładzie nacisk na swój własny cel: śmierć. W żadnym wypadku nie może to zdradzać wartości moralnych, które należą do samurajów; również praktyka seppuku jest bardzo precyzyjnie skodyfikowana. Z grubsza rzecz biorąc, honorowe samobójstwo miało miejsce tylko cztery razy:
Z wyjątkiem części pola bitwy, seppuku towarzyszyło udoskonalaniu bushidō i klas rządzących, rozszerzając rytuał, który wciąż jest z nim związany. Seppuku ma swój własny kod, który musi być skrupulatnie przestrzegane, zarówno ten, kto dopuszcza się czynu i przez ludzi uczęszczających go. Rzeczywiście, seppuku absolutnie nie jest praktyką samotną, przynajmniej w kontekście bushidō ; jeśli publiczność jest mała i wybrana, to z drugiej strony jest to konieczne. Występuje jako świadek i pomocnik śmierci samurajów.
Samuraj, założywszy białe kimono , bardzo dopasowane i zaciśnięte przez obi, aby wnętrzności się nie rozlewały, uklęknął z małym taboretem pod pośladkami przed publicznością, na tatami . Miał krótki miecz ( wakizashi ) lub sztylet ( tantō ), atrament, pędzel, arkusze papieru ryżowego i kubek sake. Po napisaniu i przeczytaniu waka , owinięciu krótkiego miecza w jedną z kartek papieru ryżowego, otworzył brzuch po lewej, kimono było otwarte. Ta część brzucha reprezentuje świadomość w tradycji buddyjskiej. Następnie wspiął się po raz pierwszy po przekątnej; następnie drugie nacięcie wyciąć pierwsze. To strasznie bolesne Giri no jumonji było przez większość czasu przerywane przez kaishakunina , przyjaciela samuraja, który ściął mu głowę kataną, uważając, aby odciąć mu głowę najpierw do tchawicy, aby głowa opadła na tułów, a następnie przeciął delikatnie ruchem tnącym, tak aby głowa nie przetoczyła się zbyt daleko od ciała, które następnie opadło do przodu. Każdy szogun miał oficjalnego kaishakunina dla tsumebary : był to szczególny zaszczyt dla samuraja. Kiedy kaishakunin był bliskim przyjacielem, ścięcie było szybkie i powodowało mniej cierpienia, w przeciwnym razie oczekiwanie torturowanego mogło być związane z jego „zbrodnią”.
Historia militarna Japonii jest naznaczona wieloma seppuku ; ale jak tylko bushi utracili swoje wpływy, praktyka ta została kontrolowana (zakaz junshi ), a następnie zakazana (przez rząd Tokugawy na prośbę Matsudairy Nobutsuny w 1663 r .). Rozproszone przypadki nieposłuszeństwa zostały powitane jako wszystkie odważniejsze czyny ludności japońskiej.
Zasadniczo praktykowane w okresie Edo przez wojowników, a następnie przez japońskie wojsko aż do końca II wojny światowej, seppuku jest rzadsze i bardziej ograniczone niż jego wpływ na zbiorową wyobraźnię czy na kulturę japońską.
Po niepowodzeniu zamachu stanu prowadzonego przez jego prywatną milicję, Tatenokai , pisarz i dramaturg Yukio Mishima , potępiając hańbę Japonii, podejmuje działania, praktykując seppuku przez wypatroszenie (po czym ścięto głowę), rano25 listopada 1970. Jego towarzysz Masakatsu Morita zostaje wypruty po nim. Yukio Mishima , który stał się ultranacjonalistą w 1967 roku, wychwalał tradycyjne wartości Japonii i wyzwanie bunburyōdō , „podwójnej ścieżki”, która łączy Litery i Sztuki Walki , sztukę i działanie, etykę i estetykę . Ten heroiczno-tragiczny akt, skrupulatnie wyreżyserowany, głęboko naznaczył umysły, zdumione: sławą autora, jego ideami, które potem stały się tabu , ale także dlatego, że od czasów powojennych w Japonii nie było żadnego seppuku . odcinek był emitowany w telewizji.
Jest to ostatni znany przypadek seppuku, ale pozostaje bardzo szczególny i wyróżnia się inscenizacją oraz anachronicznym charakterem. Jeśli praktyka rytualnego samobójstwa w postaci seppuku prawie zanikła, to głęboko naznaczyła współczesne społeczeństwo japońskie. Wskaźnik samobójstw w Japonii wyróżnia się wielkością: 32 tys. samobójstw w 2009 r., stały roczny wskaźnik od dekady, czyli 26 samobójstw na 100 tys. mieszkańców (dla porównania w Wielkiej Brytanii 9 na 100 tys.). Prawie jedna czwarta tych samobójstw jest klasyfikowana jako inseki-jisatsu , czyli samobójstwo mające na celu wymazanie winy lub przejęcie odpowiedzialności. Dotyczą one dyrektorów firm, polityków podejrzanych o korupcję lub będących przedmiotem skandalu, ale także liderów zespołów w firmie czy głów rodzin.
Guillaume Carré, dyrektor Japan Research Center w EHESS, zauważa, że „tradycyjnie, gdy odnotowuje się niepowodzenie, zakłada się, że Japończycy rzadko starają się uchylać od swoich obowiązków. „ Nawet jeśli nie uciekają się do samobójstwa, japońscy politycy mają tendencję do rezygnacji w obliczu wyzwania, poważnego oskarżenia lub groźby skazania. Są też mniej skłonni do apelacji niż w krajach zachodnich, gdzie apelacja często zawiesza wyrok.