Prawo anglosaskie jest zapisane w zbiorze praw i zwyczajów obowiązujących w Anglii we wczesnym średniowieczu aż do podboju normańskiego w 1066 roku .
Nadal istnieje kilka kodeksów prawnych z epoki anglosaskiej. Najstarsze są prawo Æthelberht (in) (początek VII th wieku), to prawo i Hlothhere Eadric (koniec VII th century) oraz prawo Wihtred (w) i Ine Wessex (na początku VIII th century). W przeciwieństwie do leges barbarorum innych ludów germańskich, które zastąpiły Cesarstwo Rzymskie , nie są one pisane po łacinie , ale w języku narodowym, to znaczy w języku staroangielskim . Ta praca legislacyjna nadal pod królów domu Wessex od ' Alfreda Wielkiego (koniec IX th wieku).
W czartery zapewniają również przegląd systemów prawnych obowiązujących w tym okresie.
Na progu VI th wieku, znajomość prawa rzymskiego uległa pogorszeniu w starym imperium rzymskiego : praktyka prawa przez prawników i adwokatów jest prawie nie istnieje. Rzymski system administracyjny jest częściowo zachowany w nowych królestwach germańskich, które dostosowują go do własnych potrzeb. Tak więc, nawet jeśli praktyka rzymskiego prawa cywilnego i karnego zanikła, rzymskie prawo administracyjne przetrwało przez całe średniowiecze i wpłynęło na prawo germańskie. The Christian Church przyczynia się do ochrony rzymskiego modelu administracyjnego, biskupi zastępując dawne administratorów imperialnych. Stali się odpowiedzialni za zaopatrywanie garnizonów, utrzymywanie dróg, mostów i akweduktów, zbieranie podatków i rozwijanie szkół.
Chrystianizacja społeczeństw umożliwia rozwój prawa w koncepcji „zdominowanej odtąd przez ideę korekty” . Pojawienie się gehenny , „uważanej za schrystianizowaną praktykę germańską” , wynika z tych przemian. Wpływ chrześcijaństwa, za pośrednictwem duchowieństwa, rozciąga się również na prawo świeckie.
Pomimo rosnącej potęgi i wpływów chrześcijaństwa, anglosaskie królestwa Wielkiej Brytanii doświadczyły niemal całkowitego zaniku instytucji administracyjnych ustanowionych przez Rzymian. Choć chrześcijaństwo jest mocno zakorzenione w tych obszarach na koniec IV XX wieku, wydaje się, że niemal zniknęły w przestrzeni dwóch stuleci i nie jest odnawiana od początku VII th wieku. Zniknięcie struktur kościelnych nie odcina jednak Wysp Brytyjskich od reszty świata: niektóre królestwa anglosaskie nadal utrzymują kontakty kulturalne i handlowe z resztą Europy.
Wobec braku chrześcijaństwa prawo anglosaskie rozwinęło się w sposób diametralnie odmienny od innych form prawa w Europie kontynentalnej. Normy pogaństwa anglosaskiego są często sprzeczne z wartościami i tradycjami przekazywanymi przez chrześcijaństwo lub rzymskość „w praktykach tak radykalnych, jak składanie ofiar z ludzi lub egzekucja sądowa o charakterze ofiarnym” .
Chrystianizacja Anglosasów rozpoczęła się wraz z przybyciem misji gregoriańskiej do królestwa Kent w 597 roku . Kodeks praw króla Kentu Æthelberht (zm. W 616 r.), Pierwszego władcy anglosaskiego, który przeszedł na chrześcijaństwo, świadczy o pragnieniu uczciwości w stosowaniu sprawiedliwości naprawczej pod zwierzchnictwem króla. Oto przykład: „Jeśli wolny człowiek ukradnie wolnego człowieka, zapłaci potrójne odszkodowanie, a król weźmie na siebie grzywnę lub całe dobro tego człowieka” . Artykuły prawne przedstawione w tym kodeksie dotyczą zarówno wolnych mężczyzn, jak i kobiet czy niewolników, ale nie dzieci.
Pod wpływem Kościoła chrześcijańskiego prawo anglosaskie ulega transformacji, a biskupi odgrywają dominującą rolę w zarządzaniu społeczeństwem. I odwrotnie, instytucjonalizacja prawa anglosaskiego wpływa na sprawowanie kapłaństwa. W swoim kodeksie praw Wihtred of Kent (zm. 725) formułuje następujący obowiązek: „Jeśli ksiądz zgadza się na nielegalny związek, zaniedbuje chrzest chorego człowieka lub jest zbyt pijany, aby podjąć się tego obowiązku, wstrzyma się z mandatu w oczekiwaniu na decyzję biskupa ” .
Prawo anglosaskie wywiera duży wpływ na historię prawa i instytucji. Misjonarze anglosascy, podobnie jak Bonifacy , uczestniczą w propagowaniu praktyk wyspiarskich w Europie kontynentalnej. Przyczyniają się do umocnienia władzy papieskiej i do wzmożenia uciekania się do modlitwy wzajemnej w stowarzyszeniach braterskich, wpisując imiona w „Księgach Życia”. Modlitwa wzajemna, praktyka prawdopodobnie wywodząca się z wysp, odniosła wielki sukces w Imperium Karolingów .