Prezydent Towarzystwa Psychoanalitycznego w Paryżu |
---|
Narodziny |
13 kwietnia 1901 r. Paryż 3 e ( Francja ) |
---|---|
Śmierć |
9 września 1981 Paryż 6 e ( Francja ) |
Imię urodzenia | Jacques Marie Emile Lacan |
Narodowość | francuski . |
Trening | Stanislas College (do 1919), Wydział Lekarski w Paryżu (do 1932) |
Czynność | Psychoanalityk |
Małżonkowie |
Marie-Louise Blondin (od1934 w 1941) Sylvia Bataille (z1953 w Dziewiętnaście osiemdziesiąt jeden) |
Dzieci |
Judith Miller Sibylle Lacan ( d ) Caroline Roger-Lacan ( d ) |
Pokrewieństwo |
Jacques-Alain Miller (zięć) Fabrice Roger-Lacan (wnuk) |
Pracował dla | Centrum Szpitalne Sainte-Anne - GHU Paris |
---|---|
Pole | Klinika z wystąpieniem delirium , strukturalistycznych fundamentów psychoanalizy. |
Uzbrojony | Armia francuska |
Ruch | psychoanalityczny . |
Mistrzowie | Henri Claude , Gaëtan Gatian de Clérambault , Jean Baruzi |
Kierownik | Henri Claude |
Wpływem | Freud , Saussure , Lévi-Strauss , Spinoza , Kant , Hegel , Heidegger , Kojève , Uexküll , Wallon , Dolto , Pinel , Georges Dumas , Henri Claude , Clérambault |
1932: O psychozie paranoidalnej w jej relacjach z osobowością , 1966: Pisma , 1953-1980 Seminarium . |
Jacques Lacan , urodzony dnia13 kwietnia 1901 r.w Paryż 3 rd i zmarł9 września 1981w Paryżu 6 th , to psychiatra i psychoanalityk francuski .
Po studiach medycznych zwrócił się do psychiatrii i doktoryzował się w 1932 roku. Po psychoanalizie u Rudolpha Loewensteina wstąpił do paryskiego Towarzystwa Psychoanalitycznego (SPP) w 1934 roku i został wybrany na członka zwyczajnego w 1938 roku.
Dopiero po II wojnie światowej jego nauczanie psychoanalizy zyskało na znaczeniu. Jego ewolucja teoretyczna – od powrotu Freuda do sprzeciwu wobec pewnych prądów psychoanalitycznych, takich jak psychologia ego – towarzyszyła rozłamowi w Towarzystwie Psychoanalitycznym w Paryżu w 1953 r., początkowi seminariów, które prowadził kolejno do 1979 r. w szpitalu Sainte-Anne , przy ul. École normale supérieure potem na Sorbonie .
Jacques Lacan podjął i omówił wszystkie koncepcje Freuda, aktualizując spójność uwolnioną od biologii i zorientowaną na język , opierając się w szczególności na strukturalizmie i językoznawstwie . Jacques Lacan jest jednym z najbardziej znanych psychoanalityków po Freudzie i dał początek nurtowi psychoanalitycznemu, Lacanizmowi , który rozwinął się w liczne stowarzyszenia psychoanalityków twierdzących, że są oparte na jego nauczaniu.
Postać kontestowana, Lacan naznaczył francuski i międzynarodowy pejzaż intelektualny, zarówno inspiracją, jaką wzbudzał, jak i prowokowanym przez siebie odrzuceniem.
Jacques Lacan, urodził się dnia 13 kwietnia 1901, pod pełnym nazwiskiem Jacques Marie Emile Lacan, w rodzinie tej średniej burżuazji, która prosperowała w fazie wielkiego postępu technicznego i gospodarczego, jakim jest Belle Époque : jego dziadek ze strony ojca, Émile Lacan, był przedstawicielem handlowym, który poślubił Marie Julie Dessaux, siostra jej szefa, producenta octu z Orleanu .
O ile jej matka, Émilie Baudry (1876-1948), córka docenta wzbogaconego łuskami złota , w surowym stylu, wychowywała się w religii, to jej ojciec Alfred (1873-1960) poświęcił się przede wszystkim swojej pracy. kierownik Vinaigres Dessaux w Paryżu; dach paryskiego mieszkania jest dzielony z dziadkami, co prowadzi do zerwania między ojcem a dziadkiem; Lacan, wychowany w towarzystwie guwernantki, zachowa o tym straszną pamięć, zarówno w odniesieniu do konfliktów domowych, jak i religijności, ucieleśnionej w pogardzie, jaką żywił dla dziadka.
Spośród czworga dzieci Lacan jest najstarszy: jego najmłodszy Raymond urodził się w 1902 roku, ale zmarł dwa lata później na zapalenie wątroby , wkrótce po narodzinach swojej siostry Madeleine Marie Emmanuelle, a następnie w 1903 roku, a następnie młodszy brat Siedmioro- stary Marc Marie, urodzony w 1908 roku, znany jako François, kiedy został mnichem benedyktyńskim .
Jacques Lacan studiował w Stanislas College, prywatnej katolickiej placówce edukacyjnej, gdzie od 1907 r. znakomicie uczęszczał na szkołę podstawową, a potem średnią, mimo chorobliwej cery i wielu nieobecności. W wieku czternastu lat, odkrył Ethics of Spinoza , które miałyby wielki wpływ na niego.
Pod koniec Wielkiej Wojny Lacan zerwał z ideami swojego środowiska. W klasie filozofii w roku 1917-1918, otrzymał z zainteresowaniem nauką Jean Baruzi (z którym będzie on później wykuć więzi przyjaźni), autor tezy o Jean de la Croix , uwzględniając koncepcję badania Religie zorientowane na badania naukowe, historyczne i porównawcze, Baruzi interesuje się także Leibnizem , Świętym Pawłem i Angelus Silesius . Św. Paweł będzie ważnym odniesieniem w późniejszej refleksji Lacana na temat pragnienia i prawa, a Angelus Silesius będzie również cytowany przy kilku okazjach.
Jego ojciec, który wrócił z frontu, nie jest już tym samym, kochającym ojcem swojego dzieciństwa. Syn wyrzeka się wiary , odwiedza księgarnię Adrienne Monnier i odkrywa tam Dadę i pierwszy surrealizm w czasopiśmie Littérature . Poznał André Breton i Philippe Soupault którzy eksperymentowali z pismem automatycznym (w magnétiques Les Champs, na przykład), rodzaj swobodnego zrzeszania się z literackim Celem symulacji trochę psychicznego automatyzmu z głupców . Wbrew radom ojca zaczął studiować medycynę na początku roku szkolnego 1919.
Student w Dzielnicy Łacińskiej z lat dwudziestych , uczęszczał do pierwszego czytania Ulissesa przez Jamesa Joyce'a w Shakespeare & Co. księgarni , nadany przez Sylvia Beach na7 grudnia 1922. W 1923 po raz pierwszy usłyszał o Zygmuncie Freudzie . W tym samym roku został zwolniony ze służby wojskowej z powodu słabej konstytucji. Jako utalentowany germanista , czytał Nietzschego po niemiecku i zgorszył swoją dawną szkołę średnią i rodzinę, proponując swojemu młodszemu bratu czytanie na uroczystość św. Karola Wielkiego w 1925 r. pochwały, którą napisał o autorze Par-poza dobrem i złem .
Maurrasowskie niepewności (1923-1925)Od 1923 roku, wziął interes w tych pomysłów z Charles Maurras , jednakże bez przestrzeganie zasady antysemityzmu . W 1924 roku, pod koniec szkoły dziennej , Jacques Lacan przerwał studia medyczne i planował osiedlić się w Senegalu . Przedstawiony Maxime'owi Weygandowi , jako świeżo nawrócony monarchista , przedstawił się Léonowi Daudetowi , byłemu studentowi medycyny, który towarzyszył Zygmuntowi Freudowi w 1886 podczas Jean-Martin Charcot . Przed wyjazdem poprosił o wsparcie, spotkanie z Charlesem Maurrasem, być może w sprawach politycznych. Wywiad trwa pięć minut, po czym uczestniczy w spotkaniach Action Française .
Według Bertranda Ogilvie , pozytywistyczna socjologia Maurrasa, przedstawiająca podmiot jako wytwór jego środowiska, począwszy od jego kultury , była w stanie wywołać nieporozumienie z koncepcją, którą Édouard Pichon sprowadziłby do absurdu narodowej nieświadomości . Młody Lacan jest inspirowana jego części przez tezy o Etolog Jakob von Uexküll o decydującej roli środowiska nie tylko na ewolucję od gatunku , ale na opracowaniu języka. W ten sposób okazuje się wierny Spinozowskiemu projektowi antropologii deterministycznej , determinizmu, który sprowadza kartezjańską iluzję wolnej woli do nieświadomości jej określeń, w szczególności społecznych. Prefiguruje w tym koncepcję Claude'a Lévi-Straussa, który utożsamia rozwój psychiki jednostki z grą w strukturze społecznej, do której ta jednostka należy.
Wyjazd do kolonii ostatecznie nie nastąpił i student wznowił studia na Wydziale Lekarskim Paryża na kierunku neurologia , specjalność psychiatria wówczas nie istniała.
Ponieważ stracił wiarę w wieku nastoletnim i czuje się odpowiedzialny za starszego, postrzegał jako osobistą porażkę święcenia kapłańskie swojego brata w opactwie Hautecombe w Hautecombe.1929. 4 listopada, dokonał swojej pierwszej prezentacji pacjenta pod kierunkiem neurologa Théophile'a Alajouanine w Towarzystwie Neurologicznym w Paryżu.
Zdał egzamin konkursowy, który umożliwił mu rozpoczęcie stażu w 1927 roku w „Klinice chorób psychicznych i mózgu”, kierowanej przez Henri Claude'a , jednego z nauczycieli Lacana w Sainte-Anne . Lacan pozostał tam do 1931 roku. W tym okresie jego zainteresowania przesunęły się z neurologii na psychiatrię.
Jest inicjowany w strukturalistyczną językoznawstwo Ferdinanda de Saussure'a, aby przeanalizować przypadek psychozy, w której delirium wyraża forma języka pisanego. Swoje wnioski przedstawia na11 grudnia 1931w Towarzystwie Medyczno-Psychologicznym, gdzie broni poglądu, że deficyt w myśleniu pacjentów nie jest poprzedzający, lecz następujący po ich halucynacjach i że ich urojenia, konstruowane przez negację ( analgezja , hipochondria , idea nieśmiertelności, megalomania itp.), są wyrażony z siłą i żywością w przemówieniu o pojedynczej, ale bogatej strukturze gramatycznej, w szczególności w pismach mniej lub bardziej poetyckich, zanim doprowadzi do vesanii . To, co ma zaobserwować, to w pewnym sensie przypadki Schrebera in vivo, zgodnie z zaburzeniami językowymi, które badał Jules Seglas .
Francuska Szkoła Alienistów (1928-1929)W Sainte-Anne, stażysta Lacan jest sercem szkoły kliniki najbardziej niewytłumaczalnych form psychozy, tych urojeniowych paranoi , jak opisano tam w najdoskonalszy sposób, aż do kilku lat. dekady wcześniej Valentin Magnan i jak Henri Claude nadal ich naucza. Jednak w zdecydowanej większości przypadków pacjent jest traktowany jako odpad, a etiologię nadal przypisuje się rzekomej fizycznej degeneracji. Lacan czerpie korzyści z wymiany poglądów z najgenialniejszymi alienistami , dzielenia się najbardziej niezwykłymi przypadkami oraz wsparcia koła badawczego, które tworzy czasopismo L'Évolution psychiatrique kierowane przez Angelo Hesnarda , René Laforgue'a , Henri Codeta , Adriena Borela i Eugeniusz Minkowski .
To właśnie z kierownikiem azylu w Białym Domu i przyjacielem Markiem Trénelem , uczniem Paula Seriousa i specjalistą psychiatrii sądowej , uczy się w klinice zaburzeń językowych . 2 listopada 1928przedstawił Paryskiemu Towarzystwu Neurologicznemu przypadek zdiagnozowany jako oporny na „ sugestię ” pitiatyzmu , którego psychonerwicową naturę zdiagnozował przy braku zmian organicznych .
Staż roczny 1928-1929 odbywał w szpitalu psychiatrycznym prefektury policji pod kierunkiem Gaetana de Clérambaulta . Lacan powie, że to od wynalazcy automatyzmu umysłowego i erotomanii nauczył się obserwować „ideogeniczne” neologizmy, którymi Paul Guiraud charakteryzuje języki psychotyczne pomimo jego sprzeciwu wobec punktu widzenia mechanika i organisty Clérambaulta i według Paula Bercherie, o gromadzącej się zazdrości tego. Clérambault nie wybaczy swojemu uczniowi tego, że zdał swoją pracę doktorską w obozie przeciwnika, Henri Claude i psychoanalizy. Słynna kłótnia, publicznie oskarży go o plagiat podczas sesji Towarzystwa Medyczno-Psychologicznego, na co młody lekarz odpowie z niesamowitą pewnością. Uniemożliwi Jacquesowi Lacanowi uzyskanie agregacji, która jednak rozpozna w nim - nie bez prowokacyjnej niewdzięczności, jak wobec wielu błyskotliwych profesorów, od których go uczono, i od samego Zygmunta Freuda, ani delikatnej ironii wobec tych, którzy chełpią się wyższe stanowisko - jego „jedyny mistrz w psychiatrii”. Automatyzm umysłowy Clérambaulta zakwalifikuje jako „koncepcję elementarną”.
Relacje trójkątne i surrealizm lub szaleństwo made art (1929-1930)Podczas stażu Lacan mieszkał w skromnie umeblowanym mieszkaniu przy rue de la Pompe . Był wówczas kochankiem starszej o piętnaście lat Marie-Thérèse de Bergerot, a około 1929 roku Olesi Sienkiewicz, drugiej żony jego przyszłego przyjaciela Pierre'a Drieu la Rochelle , który właśnie opuścił ją dla Victorii Ocampo . Romans z Olesią trwa do 1933 roku i pozostanie tajemnicą. Ona napisze pracę, a Marie-Thérèse sfinansuje druk.
Według Victorii Ocampo, odwiedza dekadencki krąg hrabiny Isabel Dato, gdzie zaprzyjaźnia się z Georgesem Bataille , - który nie będzie jednak postępować w anty- Mussolini ruchu części Demokratycznej komunistycznej Kręgu - oraz z Pierre Drieu La Rochelle , - który opuścił swoją żonę, Olesia Sienkiewicz, który miał stać się kochanką Lacana, w 1929 roku, aby zadowolić zazdrosna Wiktoria Ocampo. (Ten ostatni, przejeżdżając przez Paryż w celu zorganizowania wystawy Tagore , obiecał pisarzowi, że dołączy do redakcji jego przyszłej recenzji Sur …)
W lipiec 1930, Gra Donkey pourri of Salvador Dalí w czasopiśmie surrealizmu w służbie rewolucji , pozwala mu, według jego słów, do „zerwania z doktryną konstytucjach i przenieść się do nowego rozumienia języka w dziedzinie psychozy” Poprzez szczególną koncepcja Dalego zwana metodą paranoiczno-krytyczną . Lacan kontaktuje się z malarzem i przychodzi posłuchać go w swoim pokoju hotelowym, by porozmawiać o związku kreacji artystycznej z paranoją, która pozwoliłaby przezwyciężyć bierność pisma automatycznego . Od grudnia zastał w Cyrano na Place Blanche reżysera recenzji, André Bretona , byłego pielęgniarza psychiatrycznego wyczulonego na rolę zastępcy delirium i naśladowcy Freuda, z którym wyjechał do Wiednia w 1922 roku.
Od szkoły zuryskiej Burghölzli do koncepcji osobowości paranoidalnej (1930-1931)W sierpniu i wrzesień 1930realizuje, być może dzięki interwencji Eugène'a Minkowskiego , staż w Poliklinice Burghölzli , która jest usługą psychiatrii ambulatoryjnej , pod kierunkiem byłego asystenta Carla Gustava Junga i następcy Eugène'a Bleulera , Hansa Maier (de) . Kontynuował doświadczenie opieki bez systematycznego zamykania od 1931 do 1933 w szpitalu, który Henri Rousselle otworzył w 1922 w pomieszczeniach izby przyjęć i ambulatorium szpitala Sainte-Anne . Autonomiczny zakład kierowany przez Édouarda Toulouse , jest pierwszym tego typu we Francji. Ze swoją ambulatorium i służbą społeczną zapowiada, nie bez niedociągnięć, politykę sektorową, która zostanie wprowadzona w życie w 1960 r. z bodźca nadanego przez Georgesa Daumezona .
To właśnie podczas tego stażu w szpitalu Henri Rousselle, najbardziej zaawansowanej placówce badań psychiatrycznych w Sainte-Anne, uzyskał dyplom kryminalistyki, a zwłaszcza, że był w stanie zaobserwować genezę paranoi i rozwój majaczenia we własnym zakresie. Podążając ścieżką fenomenologii postulowanej przez Eugène'a Minkowskiego , teoretyzował zarówno w 1931 r. w „Structures des psychoses paranoïaques” „pierwszy tekst doktrynalny”, w którym paranoja jest postrzegana jako efekt „ struktury ” w sensie fenomenologicznym i pod wpływem poglądów Clérambault. Wraz z szefem kliniki Henri Eyem stosuje lekcję Hansa Maiera, aby powiązać objawy, poza ich szczegółowym opisem, z własną osobowością pacjenta, koncepcję zapożyczoną od Karla Jaspersa . Aby potwierdzić swoje wyszkolenie, zmusił się do konformistycznego dyskursu na temat degeneracji dziedzicznej, ale starał się wprowadzić do niego wszelkie możliwe niuanse. Jednak to w sąsiedniej służbie Henri Claude – który bronił psychoanalizy w psychiatrii – udoskonalił swoją klinikę w towarzystwie Henri Ey i Pierre'a Mâle . To tam Georges Dumas , kierownik katedry psychopatologii na Sorbonie, przeciwny Henri Claude i psychoanalizie, a który był mistrzem dla Lacana, założył według Michela Caire'a słynne Laboratorium Psychologii, miejsce wszystkich debaty. To właśnie tam Georges Heuyer , tymczasowy następca Ernest Dupré w 1921 roku wprowadził psychoanalizę do instytucji szpitala powierzając stanowisko psychologa do Eugénie Sokolnicka . Jeśli jest zwolennikiem heredodegeneracji, Georges Heuyer jest wrażliwy na skuteczność słuchania pacjentki, którą upodabnia do opieki psychologicznej i pozostaje otwarty na psychoanalizę, pod warunkiem, że jej wykonywanie jest zarezerwowane dla preferencji kobiet niemedycznych. Po stronie freudyzmu istniały wówczas jedynie zabarwione szowinizmem rozłamy między zwolennikami i przeciwnikami świeckiej analizy , na widowisko, na które brał udział w latach 30-tych i31 października 1931Ey z kolegą na 6 th Konferencji francuskojęzycznych psychoanalityków , a to dlatego, Henry Claude objęciu urzędu w 1922 Eugénie Sokolnicka odrzuca twierdząc, że psychoanaliza powinno być zarezerwowane dla lekarzy, jak Georges Heuyer, kto potrzebuje dowodu medycznej skuteczności psychoanaliza zachęca stażystę Lacana do dokonania epistemologicznego skoku, jakim jest nadanie delirium psychoanalitycznej etiologii . W ten sposób18 czerwca 1931, w części kobiecej, powierzono jej badanie przestępcy erotomaniaka , a następnie Josepha Lévy-Valensiego i Daniela Lagache , który podlega jego specjalizacji, medycynie sądowej .
Rok 1931 jest rokiem przełomowym dla Lacana; ten, w którym rozpoczyna syntezę, wychodząc od paranoi, „trzech dziedzin wiedzy: kliniki psychiatrycznej, doktryny Freuda i drugiego surrealizmu ” . To skłoniło go, opierając się na „świetnej znajomości filozofii” i po „sprawie Aimée”, do napisania pracy magisterskiej, która „uczyni go dyrektorem szkoły” .
Aimée czyli psychoanaliza wyłaniająca się ze studni medycyny (1932)„Sprawa Aimée” dostarczyła mu argumentów do jego pracy medycznej zatytułowanej O psychozie paranoidalnej w jej związku z osobowością . Obsługiwane wListopad 1932przed jury pod przewodnictwem Henri Claude. Nadaje mu tytuł doktora medycyny, specjalność medycyna prawnicza, a także tytuł asystenta szpitalnego .
Teza ta jest, według Roberta Misrahiego „umieszczoną pod znakiem” i „duchem” Spinozy, cytowaną na pierwszej stronie i na końcu pracy, w szczególności poprzez pojęcie równoległości , odpowiedzią na problem unii. ciała i duszy oraz do problemu stawianego w psychiatrii przez teorie dziedziczenia-degeneracji . Według Bertranda Ogilvie, Jacques Lacan, poprzez odwrócenie moralności, która gani iluzję, powtarza lekcję Spinoza, że przeciwnie, życie psychiczne każdego z nich ma działać dla zaspokojenia jego różnic, i zachęca do rozpoznania tego w paranoiku. „Iluzje mają nie mniejszą konsekwencję i zainteresowanie niż prawdy” , to znaczy, że ma własną osobowość, być może produktywną i poetycką, a nie tylko zmienioną. Chodzi o zastąpienie próby dialogu normatywnego analizą mechanizmów tych złudzeń w ramach poważnie traktowanego monologu psychotyka . Ta koncepcja „umiejscawia paranoję – i ogólnie szaleństwo – już nie jako zjawisko deficytu wynikające z anomalii, ale jako różnicę lub rozbieżność w stosunku do normalnej osobowości” . Lacan łączy spinozowskie pojęcie niezgodności z pojęciem rozszczepienia ego przez Freuda.
Definicja i przyczynowość paranoi według Jacquesa Lacana wpisują się w dynamiczną, a nie organiczną perspektywę, podważającą fakt, że psychoza mogła mieć jedno pochodzenie, a wręcz przeciwnie, propagując ideę wielokrotnej determinacji. W ten sposób „Lacan zainaugurował, na sposób Freuda, aktualny sposób myślenia , który będzie można odnaleźć w jego intelektualnej podróży” . Lacan poprzez sprawę Aimée porzucił psychiatrię dla psychoanalizy i „to od Freuda i jego uczniów zapożyczył koncepcje kliniczne […] zbliżył się do kontynentu szaleństwa, począwszy od rewolucji freudowskiej i prymatu nieświadomości” . W konsekwencji paranoja i psychoza były rozumiane jako uleczalne, a Lacan zaprosił psychiatrię do porzucenia wszelkiej organiczności i porzucenia represyjnej pozycji na rzecz przyjęcia zasad tolerancji, profilaktyki i leczenia psychoanalitycznego.
Jeśli jego teza zajmuje szczególne miejsce w planie podróży Lacana, ponieważ „jest nadal dziełem psychiatrii, będąc już tekstem psychoanalitycznym” , wyróżnia się on spośród pierwszego francuskiego pokolenia psychiatryczno-psychoanalitycznego, które zintegrowało freudyzm w ramach przeglądu teorii dziedziczność-degeneracja, przeciwnie, pokazując swoją odmowę „włączenia psychoanalizy do psychiatrii” i przekonanie o „absolutnej konieczności pierwszeństwa nieświadomości. Freudowski w każdym opracowaniu nozograficznym wynikającym z pracy psychiatry” ; dodając do tego wartościowanie niemieckich koncepcji filozoficznych i psychiatrycznych ze szkodą dla koncepcji francuskich, tzw. „łacińskich”, Lacan dołączył do surrealistów. W tym „był pierwszym myślicielem drugiego pokolenia psychiatryczno-psychoanalitycznego, który dokonał syntezy między dwoma wielkimi sposobami penetracji freudyzmu” we Francji, między drogą psychiatryczną i surrealistyczną. Lacan żałował, że nie mógł przeprowadzić terapii psychoanalitycznej z Aimée, jak zauważa w swojej pracy magisterskiej.
Jego teza pozostała jednak zignorowana przez pierwsze pokolenie francuskich psychoanalityków. W psychiatrii to jego towarzysz Henri Ey napisze pochlebną recenzję w L'Encéphale . Są to osobistości ze świata artystycznego i literackiego, Paul Nizan , René Crevel , Salvador Dalí, Jean Bernier – wszyscy skrzyżowani w różnym stopniu przez marksistowskie zaangażowanie – którzy przyczynili się do uczynienia z Lacana „mistrza myśli przyszłego ruchu psychoanalitycznego. Francuskiego” jako „obrońca materialistycznej doktryny w dziedzinie chorób duszy” . Doprowadzi to Lacan wyjść poza jego teorii osobowości wpływem Spinozist i fenomenologii psychiatrycznym, aby włączyć do heglowskiej-marksistowski materializm, który będzie go prowadzić cztery lata później do zainicjowania się do fenomenologii umysłu i myśli. Heideggerowskiej przez Kojève'a i Koyré .
Lacan przetłumaczył w 1932 roku dla „ Revue française de psychanalyse” tekst Freuda, który ukazał się w 1922 roku i zatytułowany „O niektórych neurotycznych mechanizmach zazdrości, paranoi i homoseksualizmu”, którego temat związany był z nową koncepcją paranoi.
Lacan rozpoczął w czerwcu, na kilka miesięcy przed obroną swojej tezy, psychoanalizę u Rudolpha Loewensteina , lekarza zuryskiego mieszkającego w Paryżu w 1926 roku i kochanka Marii Bonaparte . Ten, jedyny analizator Zygmunta Freuda we Francji z Eugenią Sokolnicką , jest patronem paryskiego Towarzystwa Psychoanalitycznego (SPP). Ta rozpoczęta w latach trzydziestych analiza nie jest w żadnym razie formalnością. Rzeczywiście zbiega się to z końcem kobiecych przygód, które doprowadzą go do małżeństwa, iz dystansowaniem się od surrealistów, które wpisuje go w karierę medyczną. WPaździernik 1933, został zaproszony przez swojego nauczyciela Hansa Maiera (de) do wysłuchania Ferdinanda de Saussure podczas dorocznej konferencji Szwajcarskiego Towarzystwa Psychiatrycznego.
Kilka tygodni później Man Ray i Paul Éluard zapytali go o proces sióstr Papin . Nastąpił zwrot polityczny, a zwolennicy zakonu liczyli na wyrok śmierci. Zabójstwo szefa dwóch służących jest postrzegane jako wyraz buntu klasowego. Jacques Lacan interweniuje, aby wesprzeć swojego kolegę, doktora Logre'a oraz dziennikarzy Jeana i Jérôme'a Tharaud w ich wyzwaniu przeciwko trzem ekspertom, którzy uznali odpowiedzialność karną . Sprawa jest dla niego okazją do ponownego podjęcia koncepcji zbrodni namiętności sformułowanej w jego tezie, a mianowicie, że przejście do czynu jest zaspokojeniem pragnienia, samoukaraniem, zażegnaniem nagłego delirium . W ten sposób wyklucza premedytację . Uściśla, że surowa enukleacja odpowiada obrazowi, który ma zostać zrealizowany, siebie w lustrze drugiego, jak rozdrobnione ciało, które jest podmiotem poza edypalną konstrukcją . Będzie on opierał się na sprawie Papina, aby zrewidować swoją teorię psychoz do 1950 roku. Ta sprawa oznacza również dla Lacana teoretyczne przejście od Spinozy do Hegla.
29 stycznia 1934W Paryżu 17 th , ożenił malarza Marie-Louise Blondin , powiedział Malou, którą od dawna wiadomo, co jest siostrą jego przyjaciela Sylvain Blondin, szpitalnego chirurga . Wmaj 1934Lacan uzyskał w konkursie tytuł naczelnego lekarza przytułków , ale już zaangażował się w praktykę psychoanalizy, porzucił karierę szpitalną i uzyskał przyjęcie jako członek stowarzyszony Towarzystwa Psychoanalitycznego w Paryżu,20 listopada 1934. To właśnie w tym okresie rozpoczął leczenie swojego pierwszego analizanta, Georgesa Berniera , którego poznał kilka lat wcześniej i którego pierwsze sesje odbyły się na rue de la Pompe, zanim udał się na bulwar Malesherbes.
Lacan staje się w tym okresie jednym z ważnych teoretyków Towarzystwa Psychoanalitycznego w Paryżu i prowadzi szczególnie ożywiony dialog z Rudolphem Loewensteinem, Paulem Schiffem , Charlesem Odierem i Edouardem Pichonem .
Taniec intelektualny na wulkanie (1935-1937)W Luty 1935, Marie Bonaparte wprowadza go do Michel Leiris . Lata trzydzieste to jego udział, który rozpoczął się w 1933 roku, w seminarium, które Alexandre Kojève prowadzi na temat heglowskiej fenomenologii w Praktycznej Szkole Studiów Wyższych . Jest to miejsce wymiany między bardzo różnymi osobowościami Raymond Aron , Jean Hyppolite , Georges Bataille ... Kurs, przepisany przez Raymonda Queneau , kontynuuje się w kawiarni Harcourt na Place de la Sorbonne wokół Maurice'a Merleau-Ponty'ego , Henry'ego Corbina , Alexandre Kojève, Georges Bataille, Pierre Klossowski czy nawet Alexandre Koyré . Dla Lacana jest to moment ważnej formacji intelektualnej. W dyskursie Kojève'a znajduje sformułowane jako system to, co klinika daje mu do obserwacji, spinozowska koncepcja ludzkiego pragnienia jako pożądania pożądania, wymiaru pierwotnego dla Lacana jak dla Kojève'a (mężczyźni mieli projekt wspólnej pracy), uznania, a nawet afirmacji wyimaginowanej natury ego .
W 1936 przeniósł się na 97 bulwar Malesherbes , gdzie kontynuował konsultacje psychoanalityczne. To tam, w cichej obecności psychiatry, odbywają się redakcje L'Acéphale . Antyteza „naukowego” czasopisma L'Encéphale , pismo to rozszerza na pole literackie polityczną walkę ruchu Przeciw atakowi , rozwiązanej wMarzec 1936po rozpadzie Georgesa Bataille'a i André Bretona . Ruch ten, wspierany przez przegląd La Critique sociale w swoim sprzeciwie wobec stalinizmu, był sam w sobie sprzeciwem opartym na7 października 1935w odpowiedzi na wykluczenie z partii komunistycznej z surrealistów , oskarżony przez Ilya Ehrenbourg z „ pederastii ”, w reakcji na samobójstwo René Crevel .
Od 1936 r. Lacan zainteresował się sceną lustrzaną i z pomocą Henri Wallona , Alexandre Kojève i Alexandre Koyré wymyślił teorię przedmiotu, opartą na Freudzie, nadając jej nową treść. Będzie to przedmiotem komunikatu - tekst jest stracone, ale wiadomo za to, że dostarczone przed SPP - z okazji jego pierwszy w sierpniu do 14 th Kongres Międzynarodowego Stowarzyszenia Psychoterapii w Marienbadzie , ale Ernest Jones , prezes w biurze, robi nie pozwól mu skończyć poza wyznaczonymi dziesięcioma minutami. Po raz pierwszy nie odważyliśmy się zadowolić parafrazą Zygmunta Freuda, odwołując się do naukowców, którzy nie są psychoanalitykami i proponując oryginalną koncepcję. Odbiór jest, zdaniem Lacana, dość ciepły.
8 stycznia 1937urodziło się jej pierwsze dziecko, Caroline (1937-1973), przyszła matka Fabrice'a Rogera-Lacana . „Malou” będzie miał przy sobie dwoje innych dzieci, Thibaulta (1939-?) i Sibylle (1940-2013).
Pęknięcia (1938-1940).W 1938 roku francuska Encyklopedia kierowana przez Luciena Febvre'a , za pośrednictwem Henri Wallona, wezwała Jacques'a Lacana do napisania artykułu "Rodzina", ale uznanie jego praktyki psychoanalityka przez jego rówieśników, a właściwie Rudolpha Loewensteina , jest spóźnione. , podczas gdy jego kolega Daniel Lagache , współpracownik naukowy , jest zatrudniony przez SPP w 1937 roku. Z prostego członka sam staje się tylko pełnoprawnym członkiem.20 grudnia 1938po prezentacji klinicznej ilustrującej odnowienie psychiatrii poprzez psychoanalizę, w tym przypadku pojęcie impulsu i szerzej praktyka słuchania pacjentów. Poszukując przededypalnej struktury odpowiadającej etapowi rozdrobnionego ego , przywołuje przy tej okazji pojęcie Realnego , miejsca „ popędu w stanie czystym” przejawiającego się „biernym szczęściem” na twarzy. horroru. Loewenstein uzależnił swoje poparcie dla tej kandydatury od kontynuowania z nim psychoanalizy. Ledwie tytułowy, Lacan kończy swoją analizę.
1 st kwietnia otrzymał w St. Anne Antonin Artaud , który został aresztowany w Dublinie za skandal na drogach publicznych. Leczenie trwa jedenaście miesięcy, do momentu przeniesienia pacjenta do Ville Évrard na dawny oddział jego nauczyciela Marca Trénela . Diagnozuje graphorrhea , czyli wbrew opinii jego kolegi Nodeta, możliwe zbawienie w piśmie, jak James Joyce .
W tym roku 1939, roku śmierci Zygmunta Freuda, nawiązał związek z aktorką filmową Sylvią Bataille . Jest żoną swojego przyjaciela Georgesa Bataille'a, ale życie pełne świętowania, rozpusty i alkoholu rozdzieliło ich od 1933 roku. Jest zmobilizowany w służbie neuropsychiatrycznej szpitala wojskowego w Val-de-Grâce , a następnie przydzielony na początku 1940 roku do Pau szpital wojskowy .
13 czerwca 1940, dzień przed wkroczeniem Niemców do Paryża jej koleżanka Sophie Morgenstern popełniła samobójstwo. Jacques Lacan, zdemobilizowany z wojskowej służby zdrowia , dołączył do rodziny w Marsylii , głównym mieście Wolnej Strefy , gdzie zastał André Malraux , któremu brakowało pieniędzy. Aby schronić ciężarną Sylvię Bataille, podnajmuje willę La Souco, którą ta ostatnia wynajmuje w Roquebrune , niedaleko Nicei . Ta ostatnia, nierozważnie deklarując się jako „Żydówka” na posterunku policji w Cagnes , Lacan zakrada się do biura, w którym przechowywane są jej akta i kradnie je z półki. Odnajduje siostrę Sylvii Bataille i jej szwagra, André Massona , w Montredon z hrabiną Pastré , której stowarzyszenie Pour que vive esprit ukrywa artystów, takich jak Youra Guller , zagrożonych przez prawo przeciwko Żydom i służy jako gałąź prawna z American Rescue Center sieci .
Milczenie wojny (1941-1945)W 1941 r., gdy oboje byli jeszcze małżeństwem, urodziło się ich dziecko, Judith Bataille , której prawo przyznaje imię męża jej matki. Wybór imienia żydowskiej i kastrującej bohaterki jest sam w sobie programem iw okolicznościach wyzwaniem. Jacques i Marie-Louise rozwodzą się dalej15 grudnia 1941. Sylvia Bataille następnie prosi o rozwód, który zostanie ogłoszony po wojnie.
Z braku pieniędzy, niezdolny do udzielenia pomocy finansowej, o którą poprosił go André Malraux, aby uwolnić brata, wrócił do Paryża, aby objąć stanowisko w służbie kierowanej obecnie przez Henri Eya w Sainte-Anne . Pacjenci, przybywający już niedożywieni, licznie umierają z głodu i zimna. Umieszczona jako guwernantka z ojcem Jacquesa Lacana, Aimée unika tego losu. On sam jest gospodarzem Denise Rollin i Georges Bataille , 3 rue de Lille , gdzie organizowane są spotkania intelektualistów.
Część szpitala została zarekwirowana przez okupanta na szpital wojskowy, inna była siedzibą sieci Komunistycznego Narodowego Frontu Zdrowia , kierowanego przez Luciena Bonnafé . Kwitnie tam handel fałszywymi zaświadczeniami lekarskimi. Jacques Lacan zaoferował swoją pomoc do młodego kolegi, Jacques Biézin, zagrożonego przez ustaw antysemickich , ale on pozostał zaangażowaniu jego kolegów członków ruchu oporu , Julian de Ajuriaguerra , Jean Talairach , Pierre Deniker , René Suttel Henri Cénac- Thaly, aresztowany w 1943 r. Kapitan Delcourt, Virginie Olivier alias Charlotte, zmarły w Ravensbrück .
Przez cały okres okupacji powstrzymuje się od publikowania i nauczania, ale podobnie jak John Leuba i Françoise Dolto prywatnie prowadzi działalność psychoanalityka. Na początku 1941 r. zamieszkał w mieszkaniu w sąsiednim budynku przy rue de Lille 5 . Wśród jego pacjentów znalazł się René Diatkine , przyjaciel Juliana de Ajuriaguerra . To właśnie podczas tych latach milczenia dowiaduje się od Pawła Demiéville w chińskim , język „ ideograficzne ”, która kwestionuje prawdziwości najmniej średnie , że raport przeznaczona do podpisania .
19 marca 1944 r, jest z m.in. Jean-Paulem Sartre'em , Simone de Beauvoir , Raymondem Queneau , Pierre'em Reverdy'm , Dorą Maar , która gra rolę Angoisse'a , Brassaï , Valentine Hugo , Zanie Campan , Marii Casarès z kręgu , który uczestniczy w czytaniu faktu, że Albert Camus w mieszkaniu Michel Leiris Diabeł złapał za ogon napisanego przez Pablo Picasso .
Dora Maar, zazdrosna o młodą Françoise Gilot , czuje wtedy tylko złość do Picassa. Kilka miesięcy później pogrąża się w urazie i pod przymusem trafia do szpitala w Sainte-Anne wMarzec 1945po skandalu na publicznej autostradzie. Naczelny lekarz Jean Delay zezwala na przepisanie eksperymentalnej sejsmoterapii utworzonej w 1943 r. Ten ostatni, przeciwny nazistowskim metodom medycznym i propagator „sejsmoterapii szanującej osobę i uważnej na ból” , został tymczasowo powołany do następującego: wykluczenie zawodowe na mocy ustawy z dnia 16 sierpnia 1940 r. jego przyjaciela Josepha Lévy-Valensiego , deportowanego pomimo jego wysiłków, aby go chronić. Posiadacz jedynego skutecznego leczenia w przypadkach ostrych urojeń, oddala się teraz od psychoanalizy swoich mistrzów, która uczyniła posługę specyficzną w czasach Henri Claude'a . Zaalarmowany przez André Bretona , lekarz szpitalny Lacan zawodzi15 marca 1945pilnie ewakuować pacjentkę na podstawie fałszywego zaświadczenia, ale kończy się to uzyskaniem podpisu Jean Delay, po spoliczkowaniu jej, upoważniającego do przeniesienia do szpitala psychiatrycznego w Bonneval, który jego przyjaciel Henri Ey prowadzi od 1938 roku. On sam ją leczy. nawet i odniesie sukces w ukierunkowaniu go na życie, w którym można żyć, w religii i sztuce.
Otrzymuje pierwszą szczegółową relację z obozów od żony Georgesa Duthuita , który stamtąd wrócił.
Od Towarzystwa Psychoanalitycznego w Paryżu do Francuskiego Towarzystwa Psychoanalizy (1946-1953).Po wojnie, niedługo po wielkich kontrowersjach , Jacques Lacan zwrócił się do Melanie Klein , widząc w niej paralelę do swoich własnych podejść. W ten sposób przekonał ją, by – pomimo obecności Anny Freud – przyjechała do Bonneval w 1947 roku na kongres psychiatrii pod przewodnictwem Henri Eya, odwołując się do ich progresywizmu przeciwnego konserwatywnym tendencjom psychoanalizy. Wmaj 1948Przedstawia XI th francuskojęzyczne psychoanalityków kongresie w Brukseli raport na temat agresji, on wrócił do poprzedniego badania, integrując teorie Kleinian, zwłaszcza wokół Paranoid pozycji w konstytucji mnie , dołączając w sprawach o przeniesienie i szkolenia psychoanalitycznego .
Latem 1949 roku odbyła się w Zurychu w XVI th Kongres Międzynarodowego Stowarzyszenia Psychoterapii: Amerykanie teraz przeważały i Francuzi reprezentowali pierwszej generacji z Marie Bonaparte i Johna Leuba , a drugi z Danielem Lagache , Sacha Nacht i Jacquesa Lacana którego interwencja nosiła tytuł „Scena lustra jako trener funkcji Ja” . Jeśli obecna Melanie Klein nie była zainteresowana badaniami lacanowskimi, przywiązała się do wsparcia politycznego, jakie mógł jej przynieść i przyjęła jego propozycję przetłumaczenia jego pracy La psychanalyse des enfants , ale Lacan jej nie ukończył i stracił swój projekt. wsparcie i jego zwolenników.
W 1949 roku Elementarne struktury pokrewieństwa autorstwa Claude Lévi-Strauss pojawił, co było wydarzeniem dla Lacana i całe pokolenie. Psychoanaliza i antropologia toczyły się od narodzin na przełomie XIX i XX wieku w kwestiach uniwersalności kompleksu Edypa , zakazu kazirodztwa, totemu i tabu , dialogu, który zakończył się impasem. Lévi-Strauss miał wznowić dyskusję: etnolog był czytelnikiem Freuda, a jego badania wykazały, że zakaz kazirodztwa nie powinien być już rozumiany jako „strach” założycielski „rodziny”, ale jako symboliczna funkcja organizująca struktury pokrewieństwa . Lacan znalazł tam „teoretyczne rozwiązanie całościowego przeglądu teorii Freuda” : nieświadomość wymyka się biologii i staje się strukturą językową, Edyp jest już uniwersalnym, już nie naturalnym, ale symbolicznym, gdzie, by użyć słów Lévi-Straussa, „znaczący poprzedza i określa znaczące” . Ponadto Lacan i Lévi-Strauss zostali przyjaciółmi.
W 1951 roku Lacan stał się właścicielem wiejskiego domu w Guitrancourt , w Yvelines , „La Prévôté”, gdzie pracował w niedziele, organizował przyjęcia, a także przyjmował pacjentów. Będzie to biblioteka jeszcze ważniejsza niż rue de Lille, świadcząca o swojej erudycji i „namiętnym poszukiwaniu rzadkich lub oryginalnych wydań” . Zbiera sztukę i zakupi w 1955 roku o pochodzeniu świata z Gustave'a Courbeta będzie chować się za nową pamięć podręczną, oryginalny litego drewna które zostały utracone. Jacques Lacan był kolekcjonerem dzieł Balthusa , Renoira , Massona , Deraina , Moneta , Giacomettiego , rysunków Picassa , statuetek aleksandryjskich i grecko-rzymskich oraz 5147 funtów.
Francuski ruch psychoanalityczny zaczął z kolei przecinać napięcia porównywalne z IPA, ale Lacan zrobił wszystko, co możliwe, aby uniknąć rozłamu, a między 1949 a 1953 był również wrogo nastawiony do odrzucenia modelu medycznego na rzecz psychologii. przez najbardziej liberalnych psychoanalityków kierowanych przez Daniela Lagache, którzy sprzeciwiali się konserwatystom, skłaniającym się ku stałym teoriom medycznym, które pojawiły się po Sacha Nacht. Lacan po raz pierwszy przedstawił się tymczasowo jako prezes SPP w dniu16 grudnia 1952 ale jego ostateczny wybór jest potwierdzony w dniu 20 stycznia 1953w tym samym czasie co nowy statut SPP, który oznacza zwycięstwo Sacha Nacht. Lacan odgrywa w tej walce rolę mediatora jako uczestnika w kierunku, ale kozła ofiarnego jako dydaktyka. To psychoanalitycy na treningu, w przeciwieństwie do Nachta, wciągną Lacana do rozłamu i podążą za Lagache.
16 czerwca 1953, po rocznym konflikcie i w opozycji do Sachy Nachta i jego zwolenników, Daniel Lagache, Juliette Favez-Boutonnier, Françoise Dolto i Blanche Reverchon-Jouve rezygnują z SPP, by założyć nową spółkę, której statut złożyło kilku Lagache kilka dni wcześniej Francuskie Towarzystwo Psychoanalizy . Jeśli Lacan nie jest jednym z członków założycieli, to „rezygnuje” z pełnienia funkcji prezesa SPP i jednocześnie pozostawia go definitywnie tego samego dnia, aby za nim podążać.
W przeciwieństwie do tego, co działo się w Wielkiej Brytanii, konflikt między Nachtem i Lagache nie kręcił się wokół rozumienia Freuda, ale dotyczył szkolenia psychoanalityków i przeciwstawił medyczny autorytaryzm pierwszego z akademickim liberalizmem drugiego. Jeśli Lacan był nosicielem nowego podejścia teoretycznego, nie osiągnął jeszcze dominującej pozycji we francuskim krajobrazie psychoanalitycznym. Jednak znalazł się pod atakiem ze względu na długość prowadzonych przez siebie sesji terapeutycznych, jedną z niewielu niematerialnych zasad i spoiwa różnych trendów IPA. Lacan nie przeprowadzał jeszcze tak zwanych krótkich sesji, ale raczej o zmiennym czasie trwania, decydując się na przerwanie sesji na pewnych znaczących słowach wspierających nieświadome pragnienie i relację przeniesieniową . Trzykrotnie wypowiadał się na ten temat z członkami SPP, m.ingrudzień 1951, Czerwiec 1952, i Luty 1953bez publikowania tych konferencji. Wlipiec 1953Lacan przeprowadził analizę dydaktyczną z jedną trzecią studentów SFP, która reprezentowała około piętnastu osób. Dlatego zajmuje pierwsze miejsce w firmie SPF, której jednak nie założył.
Od roku 1953 Lacan opracował to, co Roudinesco nazwał „ortodoksyjną sukcesją freudyzmu” . Najpierw z prezentacją wykonałem4 marca 1953w Kolegium Filozoficznym „Indywidualny mit neurotyka” , rewizja strukturalna kompleksu Edypa, gdzie po raz pierwszy pojawia się wyrażenie „ imię-ojca ” , a następnie w lipcu konferencja „ Symboliczny, wyobrażony i prawdziwy ” , wystawa na nowy temat , w której wyraźnie odwołuje się do powrotu do tekstów Freuda , a zwłaszcza w kontekście konferencji „ przemówienie Rzymu ” wygłoszonej w stolicy Włoch na27 wrześniaoraz zatytułowany „Funkcja i dziedzina mowy i języka w psychoanalizie” wraz z ustaleniem teorii strukturalnej w leczeniu. Lacan będzie kontynuował tę pracę na dwóch seminariach z lat 1953-1954, Pisma techniczne Freuda i 1954-1955 Ja w teorii Freuda i w technice psychoanalizy, a zakończy je na konferencji wygłoszonej w Wiedniu w listopadzie 1955 r. pod tytułem wyraźne, „Freudowska rzecz, czyli sens powrotu do Freuda” .
Według Joëla Dora nauczanie Jacquesa Lacana zaczyna się od hasła powrotu do Freuda . Już na samym początku Wprowadzenia do czytania Lacana Dor od razu przypomina o takim „ powrocie do Freuda ” – jak podkreśla – „wpływ inauguracyjny” reprezentowany przez „Dyskurs Rzymski” (26/27 -9-1953) która nabiera pełnego znaczenia dzięki pierwszemu rozłamowi francuskiego ruchu psychoanalitycznego w 1953 roku” . W „Dyskursie Rzymskim” Lacan w istocie wzywa społeczność psychoanalityczną, aby opierała się właśnie na tekście Freuda, a nie na tym, co można by nazwać ortodoksją Międzynarodowego Stowarzyszenia Psychoanalitycznego . Jest tam ustawiony ton: „ Lepsze jest czytanie Freuda niż M. Fenichela ” czytamy w „ Funkcja i dziedzina mowy i języka w psychoanalizie” . Lacan pośrednio uzasadnia pojęcie sesji o zmiennym lub krótkim czasie trwania: psychoanalityk nigdy nie jest w stanie przewidzieć czasu potrzebnego do zrozumienia podmiotu i jest on częścią porządku symbolicznego; należy zatem unikać tematu polegającego na ustalonym czasie trwania, który mógłby służyć jako ucieczka.
Pragnienie powrotu do Freuda zakłada, że Lacan uważał, że we Francji istnieje luka, a zatem potrzeba powrotu do pracy Freuda, aby ją znaleźć, i że pośrednio kwestionował jakość tłumaczeń, nauczania psychoanalityków i psychoanalityków. teoretycy jego czasów. Lacan od początku był przeciwny temu, co uważał za dryf psychoanalizy, takim jak psychologia ego , reprezentowana przez Annę Freud i Rudolpha Loewensteina .
Poza teoretycznymi różnicami z rówieśnikami, to, co charakteryzuje postawę Lacana w jego „powrocie do Freuda”, to lektura, która nie dąży do pozostania w freudowskiej ortodoksji, ale raczej do zidentyfikowania tego, co w niej jest. Freud, jak to ujął Jean-Michel Rabaté: „tak jak Althusser zastanawiał się, jak czytać Marksa w sposób »objawowy«, oddzielając to, co jest autentycznie »marksistowskie« od tego, co jest czysto »heglowskie« w swoich pismach, Lacan zastanawia się, gdzie i jak zidentyfikować teksty, w których Freud pokazuje się autentycznie„ Freudowski ”. "
Lacan pomija zatem spekulacje Freuda dotyczące biologii. Powrót do Freuda polega więc nie tylko na krytyce nauczania uczniów Freuda, ale na prawdziwym odczytaniu nauki Freuda.
Właśnie w ten sposób pojmowania powrotu do Freuda można uchwycić myśl Lacana, która każdorazowo powraca do Freuda, który ją twierdzi, i która odnawia ją za pomocą postępów w dziedzinie wiedzy swoich czasów - językoznawstwa, na przykład nie miał w czasach Freuda trwałości, którą nabrał po wojnie.
Od Francuskiego Towarzystwa Psychoanalizy do Francuskiej Szkoły Psychoanalizy (1954-1963). Heidegger, loga i spotkanie bez przyszłościRównolegle z przekształceniem na podstawie Lévi-Straussa, Lacan jest również zainteresowany Martinem Heideggerem . Zabrał Jeana Beaufreta do analizy w 1951 roku, co pozwoliło mu ponownie przeczytać dzieło filozofa i spotkać się z nim. Lacan znalazł w szczególności paralelę między Heideggerowskim pojęciem „poszukiwania prawdy” a „odsłonięciem pragnienia” Freuda , pozwalając mu kwestionować to, co zostało powiedziane w błędach, kłamstwach i dwuznaczności. Heideggera poznał w 1955 roku we Fryburgu i ten właśnie upoważnił go do przetłumaczenia jednego ze swoich artykułów pt. „Logos” do pierwszego numeru przeglądu SFP „ Psychoanaliza” , tekstu, który zainteresował go z punktu widzenia języka i znaczącego . Kiedy Heidegger przyjechał na konferencję Cerisy w tym samym roku, gościł go. Lacan nigdy nie trzymał się ontologii filozofa i cztery lata później zniknęły wszelkie odniesienia do jego koncepcji, jego lekturę dokonywał jedynie strukturalizm Lévi-Straussa, ale wciąż zabiegał o uznanie jego twórczości u Heideggera, czego nigdy nie uzyskał.
Przyjaźń z Françoise Dolto, między wymianą zawodową i intelektualnąLacan zbliżył się też do Françoise Dolto . Poznali się w SPP w 1936 roku, ona wykazała duże zainteresowanie jego prezentacją na „lustrze”, potem ich spotkanie odbyło się w 1938 roku, po przeczytaniu przez niego artykułu o rodzinie. Dopiero po wojnie zaprzyjaźnili się i w momencie pierwszego rozłamu w 1953 roku znaleźli się po tej samej stronie, choć z różnych pozycji. Następnie Françoise Dolto przyczyni się do „nadania ruchowi Lacanowskiemu prestiżowego rozwoju”, jak po „przemowie Rzymu”, w której przemawiała za Lacanem: przylgnęła do propozycji Lacana o nieświadomej strukturze przypominającej język, pozostając w pewnym stopniu przywiązana do Freuda. biologizm, podczas gdy Lacan był jej wdzięczny za zrozumienie roli psychoanalityka jako słyszenia, pod słowami neurotycznego dorosłego , języka dzieciństwa. Ich profesjonalna i przyjacielska relacja była utrwalona - w połączeniu z ciągłą wymianą listów - przez całe istnienie Lacana.
Wszedł w lata 60. Zerwij z IPAW ramach SFP, Jacques Lacan i Françoise Dolto rozwinęli swoje nauczanie, stając się jednocześnie centrum debat zarówno w API, jak i we Francji, chociaż w różnym charakterze. Dolto w swojej praktyce i stylu odpowiadało pod każdym względem zasadom obowiązującym w organach międzynarodowych, ale w związku z tym nie zostało przywrócone. Dzięki krótkim sesjom lub znaczeniu, jakie nadał leczeniu lub dydaktyce, kładąc nacisk na prawdę i pragnienie, Lacan znalazł się w sytuacji wyraźnego zerwania z API, jego biurokratyzacją lub przedsięwzięciem standaryzacji, znajdując oryginalny gest Freuda. . Konsekwentnie stara się być tak samo ortodoksyjny, jak odtworzyć zamknięty krąg w rodowodzie wiedeńskiego kręgu; i to w tej samej perspektywie, że jego rereading, w latach 1960-1961 seminarium poświęconym przeniesieniu, od Platona Banquet , mogą być wpisane , umieszczając Sokratesa w pozycji psychoanalityka jako mistrza, który uczy swych uczniom do niedostępnych prawdy do świadomości Przeniesienie jest w równym stopniu formą miłości, co sztuczką, która sprawia, że jeden przedmiot bierze się za drugi. Lacan jednak wciąż liczył na uznanie przez API i anglosaski świat psychoanalityczny, właśnie w imię jego ortodoksyjnej odnowy freudyzmu, a także dlatego, że psychoanalitycy jego pokolenia odrzucali jakikolwiek szowinizm, ale w latach 1963-64 zerwanie stała się ostateczna.
Seminarium w Saint-Anne, wywiad w Expressie , konferencja w Royaumont: struktura i imię ojcaOd 1953 do 1963 roku Lacan prowadził co tydzień seminarium, będące zarówno laboratorium badawczym, jak i bankietem sokratejskim, z bogatymi dialogami między mistrzem, obecnie po pięćdziesiątce, a psychoanalitykami, filozofami i pisarzami.
W 1960 Henri Ey zorganizował w opactwie Saint-Florentin de Bonneval kolokwium na temat nieświadomości : zgromadził psychoanalityków młodego pokolenia, filozofów, takich jak Merleau-Ponty i Jean Hyppolite . „Dla Lacana Bonneval jest główną stawką” , pisze Élisabeth Roudinesco: „W obliczu IPA chodzi o wykazanie we Francji, że freudyzm zrewidowany i skorygowany przez lingwistykę ma status nauki sam w sobie. dobrze” . Prawie wszystkie debaty będą dotyczyły lacanowskiej teorii nieświadomości, odtąd uformowanej w jej szerokich zarysach i podsumowanej hasłem Lacanowskim par excellence: „nieświadomość ma strukturę języka”. Ale, wyjaśnia É. Roudinesco, jeśli „wszyscy filozofowie składają hołd dziełom Freuda” , „wszyscy nie akceptują przekształcenia Lacana” , a historyk cytuje deklarację Merleau-Ponty'ego: „Czuję się nieswojo, widząc, że język kategorii zajmuje całą przestrzeń” . Ze swojej strony Jean Laplanche podjął się krytyki na poziomie metapsychologicznym tej językowej koncepcji nieświadomości w raporcie napisanym wspólnie z Serge Leclaire i przedłożonym pod dyskusję w Colloque de Bonneval.
Od tego czasu, od początku lat 60., psychoanaliza we Francji rzeczywiście wydaje się sprowadzać do tego stanowiska: być za lub przeciw Lacanowi. Zajęło to centralną pozycję i krystalizuje debaty.
Ojciec Jacquesa Lacana zmarł dnia 15 października.
Dwanaście lat, które upłyną od założenia SFP do jego rozwiązania w 1965 roku, to okres wielkich zmian we francuskim krajobrazie psychoanalitycznym. Z instytucjonalnego punktu widzenia będzie to dziesięć lat negocjacji, aby psychoanalitycy, którzy rozstali się w 1953 roku, zostali uznani przez Międzynarodowe Stowarzyszenie Psychoanalityczne . Badanie IPA będzie stopniowo koncentrować się na Lacanie i jego tak zwanych krótkich sesjach - w rzeczywistości w czasie o różnym czasie trwania, który zawsze jest krótszy niż norma IPA. Śledztwo zakończyło się w 1963 r., że SFP może otrzymać akredytację, jeśli odbierze Lacanowi (i Françoise Dolto) tytuł dydaktyka, to znaczy pozbawia go prawa do szkolenia psychoanalityków i do dalszego nauczania. Spowodowało to upadek towarzystwa założonego przez Daniela Lagache, wszyscy ci, którzy nie praktykują i nie popierają techniki Lacana, widzieli się skazani na wykluczenie organów międzynarodowych, jeśli nadal będą chronić Lacana. W ten sposób powstało w 1964 roku Francuskie Towarzystwo Psychoanalityczne pod auspicjami Daniela Lagache, Jean-Bertrand Pontalis , Didiera Anzieu , Jeana Laplanche i Juliette Favez-Boutonier . Dla Lacanians będzie to francuska szkoła psychoanalizy , wkrótce przemianowana na paryską szkołę Freuda .
Lacan, dyrektor szkoły (1964-1979)W 1964 roku jego córka Judith Bataille w końcu uzyskała zmianę nazwiska na Judith Lacan.
W wieku sześćdziesięciu trzech lat Lacan założył własną „szkołę”. Statuty tej paryskiej szkoły freudowskiej znoszą wszelką hierarchię. Promując w ten sposób powstawanie młodych talentów, tej utopijnej strukturze , obarczonej przyszłymi niepowodzeniami, zarzucano a posteriori i paradoksalnie stawianie założyciela na pozycji mistrza. Organy decyzyjne są skutecznie przez niego komponowane i nigdy nie będą nadrzędne w stosunku do jego opinii.
Fenomenolog François Wahl zorganizował edycję Ecrits , które ukazały się w Le Seuil w 1966 roku. Praca ta dała swoje strukturalistyczne podstawy psychoanalizie i, genialny przebłysk François Wahl , błyskawicznie zmieniła krajobraz intelektualny. Lacan jest obecnie jednym z tenorów strukturalizmu, a jego nazwisko wymienia się obok nazwisk Claude'a Lévi-Straussa , Rolanda Barthesa , Michela Foucaulta . Ta spóźniona celebrytka powoduje duży napływ młodych ludzi do paryskiej szkoły freudowskiej, a zarazem nieuchronnie zjawisko groupie . Naśladujemy jego dalieski dandyzm , jego styl dyskursu z taką osobliwą skandalą, ale, jako świadectwo skuteczności prowokacyjnej mowy, jest też wyśmiewany. Język francuski jest nim nieodwracalnie naznaczony, a wyrażenia lacanowskie nieświadomie trafią do języka dziennikarzy, a potem języka potocznego. Nie bez pewnego nieporozumienia maj 1968 uwydatnił fenomen mody Lacana, który został zaatakowany przez maoistycznych wielbicieli , który głosował na De Gaulle'a .
Lacan wprowadził w 1969 roku praktykę eksperymentalną, która miała wzmocnić psychoanalityka jako psychoanalityka szkoły, „przepustkę”, która, jak przyznaje sam Lacan, okaże się zarówno czynnikiem niezgody, jak i porażki. Czynnik niezgody, ponieważ przyjęcie tej procedury powoduje natychmiastowy rozłam: kilku historycznych członków, w tym François Perrier , Piera Aulagnier i Jean-Paul Valabrega, odchodzi z paryskiej szkoły Freuda i zakłada Czwartą Grupę . Porażka, ponieważ ta procedura, wykonana w celu uniknięcia pułapek idealizacji i biurokratyzacji, będzie miała odwrotny skutek niż pożądany. Za jedenaście lat pomyślnie „przejdzie” tylko siedemnaście osób .
Wkrótce po założeniu swojej szkoły Lacan dokonał nowego zwrotu w swoim nauczaniu, który nazwalibyśmy „sukcesją logiczną” . Po interwencjach bardzo młodego Jacquesa-Alaina Millera , Lacan zwraca się do Fregego , Gödla i topologii . Jego celem jest zapewnienie, aby odbiór jego nauczania nie podlegał nadużyciom, które według niego naznaczyły odbiór Freuda. Węzły, niemożliwe kształty, matematyka będą teraz atakować seminaria nauczyciela i jeszcze bardziej utrudnią dostęp do nich. Lacan ma zatem nadzieję, że ostatecznie pozostawi zbyt opisowy charakter tego, co będzie odtąd określał jako językoznawstwo .
Po chwilowym zszyciu losu psychoanalizy z losem nauk społecznych, jest to ucieczka w kierunku nauk ścisłych: „Pozostała tylko matematyka, jedyne pożywienie pustelnika na pustyni. " Może także poprosić osobę, aby przyjść trzy razy na trzy minuty miga sesji w tym samym dniu i zachować całą godzinę w następnym tygodniu. Mógł wstawać, jeść, pisać podczas sesji. Otrzymuje w swoim biurze przez cały dzień podczas niekończącego się strumienia ludzi. Rzeczy są w tym momencie, że często nawet nie umawiamy się na spotkanie.
Skorzystanie z reformy uczelni po wydarzeniach maj 1968Lacan, po raz pierwszy wspomagany przez Serge'a Leclaire'a , próbuje osiedlić się na uniwersytecie poprzez wydział psychoanalizy w Vincennes (Paryż VIII). Mimo propozycji prezesa departamentu nie zajmie tam żadnego stanowiska, ale departament będzie swego rodzaju bastionem lacanowskim. To ostatnie doświadczenie skrystalizuje już istniejące opozycje między różnymi nurtami w obrębie paryskiej szkoły Freuda. Przejęcie wydziału w imieniu Lacana przez Jacquesa-Alaina Millera w 1974 roku, naznaczone zmianą kilku wykładowców, wywołało żywe kontrowersje wewnątrz i na zewnątrz wydziału, wśród psychoanalityków i niepsychoanalityków.
Kilka lat później samobójstwo psychoanalityka, który nie przeszedł procedury „zaliczenia”, służy ujawnieniu niezgody w szkole, w której wielu wątpi, czy nadal jest prowadzona przez nauczyciela, a nie przez jego bliską świtę. Rzeczywiście, Lacan ma nieobecności , okazywał się coraz bardziej zmęczony i coraz bardziej powierzał prowadzenie spraw swojemu zięciowi Jacquesowi-Alainowi Millerowi. Postanawia rozwiązać szkołę Freuda w Paryżu. Po kilku latach nieustannego kryzysu, paryska Szkoła Freudowska, jedyna szkoła założona przez Lacana, została rozwiązana5 stycznia 1980.
Rozwiązanie (1980-1981)Cierpiąc na raka okrężnicy, z powodu którego powoli przechodził operację, znacznie zmniejszoną od wypadku samochodowego w 1978 r., Lacan ograniczył swoją aktywność, nie zaprzestając jejluty 1980. 15 Marcawybiera, nie bez humoru, hotel Pullmann Saint-Jacques, aby wygłosić wyraźnym i mocnym głosem, stojąc ponad godzinę przed 800-osobową publicznością, konferencję pt. Dissolution , która jest programem refundacji „ Sprawy Freudowskiej ”. Jego ostatnia publiczna interwencja wygłaszana jest na międzynarodowej konferencji, która odbywa się w Caracas od 12 do15 lipca 1980.
16 listopada, bardzo wzrusza go przejście do aktu Louisa Althussera , któremu wyrzuca sobie, że nie zadbał o siebie. W ostatnich miesiącach zdrowieje z afazji , będącej następstwem udaru , w domu córki Judith Lacan i zięcia Jacquesa-Alaina Millera, gdzie dostępny jest pokój jego wnuka, politechnika . Kiedy jego terminarz jest pełny, on umiera dalej9 września 1981w klinice Hartmanna w Neuilly-sur-Seine , z niewydolnością nerek po nagłym usunięciu guza: „Jestem uparty… znikam. ” (Zmarł w swoim domu, 74, rue d'Assas na9 września 198111:45 po południu w minut w 6 -tego okręgu Paryż , zgodnie z jego zgonu, N O 262)
10 wrześniajego brat Marc-François, benedyktyn , składa mu hołd w kościele Saint-Pierre-du-Gros-Caillou : „Jacques Lacan przemówił. " Ciało zakopane w rodzinie, spotkanie fizycznie ale nie moralnie, na cmentarzu w Guitrancourt , niedaleko Prévôté, jego dom. Zięć jest wykonawcą testamentu zmarłego, odpowiedzialnym za redakcję i wydanie dwudziestu pośmiertnych tomów dwudziestego piątego seminarium .
Teoria wykluczenia Imienia-Ojca, która stanowi oś doktryny Lacana, opiera się na dramacie ojcostwa Lacana, który tylko sprawił, że bardzo późno rozpoznał swoją córkę Judytę , która dla długo nosił imię pierwszego męża Lacana, jego żony Sylvii Bataille .
Cała refleksja Jacquesa Lacana wynika z obserwacji psychiatry, że był on psychogenezą szaleństwa , bez światła, z którego ta refleksja pozostaje niedostępna. Szaleństwo nie jest bez powodu: „Kto chce, nie jest szalony. „ Rozwijając tę klinikę psychozy , Jacques Lacan opiera się na lekcji udzielonej przez Zygmunta Freuda, że „to, co jest wykluczone z symbolicznego powrotu do rzeczywistości ”, to znaczy, że duch, który we wczesnym dzieciństwie został zbudowany bez edypal represje wywoływały w pewnych ważnych dla niego momentach halucynacje (por. Papin powyżej ).
Proces, w którym umysł jest formowany w strukturę psychotyczną, a nie neurotyczną , Freud opisuje jako Verwerfung . Lacan, uważny czytelnik Freuda, oświecony przez klinikę, zauważa podobnie jak on, że proces ten nie jest mechanizmem projekcyjnym , rodzajem sprężyny opóźniającej, której przyczyna wyzwalania byłaby bardzo trudna do wyjaśnienia. Zauważa, jak on, że „nie można powiedzieć, że stłumione uczucie wewnątrz było wyświetlane na zewnątrz”. Konkretyzuje to, czego Freud nie rozwinął dalej, że nie jest to kwestia represji, która w końcu by się załamała, ale braku przyswojenia znaczącego niezbędnego do komunikacji metaforycznej , która umożliwia dzielenie się znaczeniami. To właśnie spotkanie z obrazem tego niesymbolizowanego, „bezimiennego” znaczącego, niczym horror, wyzwala delirium , na przykład obraz ojcowskiego autorytetu lub cokolwiek innego, co nazywa podmiot, który ma być wyznaczony w jego pozycji podmiotu.
Lacan schematyzuje ten proces wykluczania z języka metaforycznego pod pojęciem wykluczenia , to znaczy nie tylko mechanizmu projekcyjnego na zewnątrz siebie, a nie internalizacji zwanej represją , ale także niewprowadzania się w dyskurs dany dziecku. wizerunku osoby trzeciej poza relacją, jaką tworzy z matką, ojcem, który jest symbolem . Stąd jego badania nad sceną lustra i refleksja nad strukturą języka.
Popycha go do kobiety „Nieświadomość jest zbudowana jak język”„Nieświadomość jest ustrukturyzowana jak język” nie jest postulatem, ale nową hipotezą poddaną testowi w klinice odziedziczonej po francuskiej i niemieckiej szkole psychiatrii oraz z praktyki psychoanalitycznej, hipoteza, która była już podstawą, jeśli nie została wyraźna w badaniu, zrobił Zygmunt. Na przykład Freud od poślizgów i gier słownych. Jest to zdanie centralne w teoretycznym opracowaniu Lacana, które daje dość dobre ogólne wyobrażenie o jego myśli . Przypomina, używając pojęcia nieświadomości , że Lacan jest częścią nurtu psychoanalitycznego. Wskazuje on terminem struktura na szczególne podejście Lacana, które jest podejściem strukturalistycznym . Wreszcie określa jego wkład, który polega głównie na znaczeniu, jakie przypisuje się naturze języka w wyjaśnianiu funkcjonowania psychicznego .
Aby to wyjaśnić, opiera się na trzech głównych pracach Freuda: Interpretacja snów , Psychopatologia życia codziennego oraz Dowcip i jego związek z nieświadomością . W ten sposób dokonuje „ powrotu do Freuda ”.
Wywiad, którego udzielił Madeleine Chapsal dla L'Express w 1957 roku, ujawnił znaczenie tego, co powiedział:
„Spójrz na egipskie hieroglify: dopóki szukaliśmy bezpośredniego znaczenia sępów, kurczaków, postaci stojących, siedzących lub machających, pismo pozostawało nieczytelne. Dzieje się tak dlatego, że sam mały znak „sęp” nic nie znaczy; znajduje swoją znaczącą wartość tylko w całym systemie, do którego należy. Dobrze ! zjawiska, z którymi mamy do czynienia w analizie, należą do tego porządku, są w porządku językowym. Psychoanalityk nie jest eksploratorem nieznanych kontynentów ani wielkich głębin, jest językoznawcą: uczy się rozszyfrowywać pismo, które jest tam, przed jego oczami, ofiarowane każdemu oczom. Ale które pozostaje nieczytelne, dopóki nie poznamy praw, klucza. "Lacan następnie apeluje o wykazanie, w jaki sposób można i należy czytać całą pracę Freuda przy wsparciu tych językowych odniesień i że właśnie z tych powodów to, co czyni psychoanalizę skuteczną, wiąże się z faktem. doświadczenie mówienia.
Podaje metaforę hamaka:
„Człowiek, który rodzi się do istnienia, najpierw ma do czynienia z językiem; to jest dane. Jest tam nawet zabrany przed urodzeniem, czy nie ma stanu cywilnego? Tak, nienarodzone dziecko jest już od początku do końca otoczone tym hamakiem języka, który je przyjmuje i jednocześnie więzi. "
Na kolokwium w Bonneval jesienią 1960 roku, w raporcie przedstawionym z Serge'em Leclaire'em i przedłożonym do dyskusji „The unconscious, a psychoanalitic study”, Jean Laplanche skrytykował lingwistyczną teorię nieświadomości Lacana, zgodnie z którą „nieświadomość jest ustrukturyzowana jak język ” .
Język i struktura: metafora i metonimia.Freud określił nieświadomość jako główną koncepcję wyjaśniającą funkcjonowanie psychiczne. Próbował go badać na podstawie jego przejawów, czy to normalnych, czy patologicznych . Porzucenie metod hipnozy i sugestii oznaczało punkt zwrotny w myśli Freuda, punkt zwrotny, który zaczął wyłaniać się psychoanalizie z prostej techniki sugestii i psychoterapii. Od tego momentu Freud nie interpretuje już choroby psychicznej inaczej niż w kategoriach słów pacjenta.
Lacan podkreśla, że w pracach Freuda nieświadomość dawała się uchwycić na dwa sposoby: kiedy mówiący lub śniący dokonuje przemieszczenia (wypowiada jedno słowo w miejsce drugiego) lub kiedy wytwarza kondensację (dowcipny „familioner”, "famillionär" w języku niemieckim , analizowane przez Freuda). Twierdzi on, że przemieszczenie i kondensacja, w tym przypadku metonimii i metafory , są jedynymi sposobami wytwarzania znaczenia, jeśli odwołamy się do analiz Jakobsona , a zatem nieświadomość ma działanie porównywalne z funkcjonowaniem języka.
Lacan chciał zatem odnowić recepcję Freuda , operując strukturalistycznym odczytaniem jego dzieła, wykorzystując do tego narzędzia językoznawstwa . Te narzędzia nie tylko użyje ponownie, ale zmodernizuje je, aby służyły jego celom. To zarówno pragnienie odnowienia lektury Freuda, jak i reorganizacja teoretycznych narzędzi językoznawstwa przyniosły Lacanowi sukces jednych, a odrzucenie przez innych.
Węzły realnego, symbolicznego i wyobrażeniowego lub koncepcja strukturyLacan sprawia, że w psychoanalizie pojawia się perspektywa strukturalistyczna: dokonując rygorystycznej lektury Freuda, pokazuje, że Freud jest już w perspektywie strukturalnej, zaczynając od drugiego tematu.
Lacan wielokrotnie twierdził, że swoją koncepcję struktury zawdzięcza Claude'owi Lévi-Straussowi , który sam był uważnym czytelnikiem Freuda. A teza Claude Lévi-Strauss , elementarnych struktur pokrewieństwa , to dzieło napisane przez współczesnych najbardziej cytowane w seminariach Lacana.
Definicja ilustrująca znaczenie, jakie Lévi-Strauss nadaje terminowi struktura, to:
„Instytucje ludzkie są również strukturami, których całość, to znaczy zasadę regulującą, można przedłożyć przed częściami, to znaczy tę złożoną całość, ukonstytuowaną przez terminologię instytucji, jej konsekwencje i implikacje, zwyczaje, dzięki którym jest wyrażana i wierzenia, które z niej wynikają. Ta zasada regulacyjna może mieć wartość racjonalną, nie będąc racjonalnie pojmowaną; można ją wyrazić w dowolny sposób, nie pozbawiając jej jednak sensu. "
Z tej definicji wynika, że „całość” struktury jest jej zasadą regulacyjną, niezależną od części. Struktura u Lévi-Straussa to struktura logiczna, to zbiór relacji pomiędzy wymiennymi terminami.
Ta zasada regulacyjna, struktura podmiotu, Lacan widzi swoją skuteczność w wywoływaniu delirium (por. Papin powyżej ) lub, w przypadku schizofrenii opisanej przez Philippe'a Chaslina , nieefektywności. Obserwuje to bardziej ogólnie w każdym przejawie nieświadomości przez pewne zawiłości specyficzne dla każdego z nich w konkretnych momentach historii podmiotu trzech funkcji: Realnego, Symbolicznego, Wyobrażeniowego (co będzie nazywał RSI).
Od 1972 roku Lacan otaczał się kilkoma młodymi matematykami. Z pomocą Jean-Michela Vappereau , byłego studenta matematyki, przedstawia on splątanie trzech funkcji przez węzeł boromejski (który będzie również nazywał węzłem bo). Wystarczy zerwać którykolwiek z trzech pierścieni, aby wszystkie pierścienie były niezależne. Ten „statyw RSI”, jak będzie go nazywał sam Lacan, stanowi zarówno kulminację jego wcześniejszych badań z perspektywy topologicznej, jak i nowy paradygmat. To jedna z kluczowych koncepcji jego twórczości.
Parlêtre czyli znaczenie językaUczeń i analizant Jacquesa Lacana, Charles Melman, stwierdza w dziele zeznań: „Po pierwsze, dla Lacana chodziło o podkreślenie tego, czego Freud nie mógł lub nie odważył się zrobić, a mianowicie pokazać, ile języka jest co porządkuje nasz stosunek do świata i do nas samych. "
Myśl Lacana można określić jako strukturalną teorię pożądania i języka . Teoria pragnienia, bo istotą człowieka jest pragnienie czytelnika Spinozy, aby Lacan był przez całe życie. Teoria języka, bo dzięki niej mamy dostęp do nieświadomości . Teoria strukturalna, na języku spełnia wewnętrzną logikę, że badania językowa XX th century udało się podciągnąć pod struktury czasowej. Dla Lacana struktura jest zarówno tym, co wytwarza, jak i rzeczywistością nieświadomości. Rzeczywiście, nieświadomość nie jest zasobem nieświadomości, odpowiada zespołowi aktywnych procesów.
Tak więc, kiedy Lacan rozwija teorię trzech porządków (rzeczywistego, symbolicznego, wyobrażeniowego), czyni to, opierając się na swoich rozważaniach dotyczących natury nie języka w ogóle, ale człowieka, mówiącego bytu (którego pseudonim Parlêtre ). Fakt uczenia się języka odcina nas niejako od świata: w ten sposób rodzi się Rzeczywistość, której nie można nazwać, która nie odnosi się do języka. Język, w którym się rodzimy, zawiera wartości, organizuje świat, w którym będziemy żyć jeszcze zanim się urodzimy, ten organizujący wymiar i dystrybucję wartości, Lacan nazywa to symbolicznym. Jeśli chodzi o wyobrażenie, oznacza ono sposób, w jaki podmiot postrzega siebie za pośrednictwem innych oraz język, w którym się znajduje.
Teoria Lacana jest tak skoncentrowana na języku, że możemy rozpoznać jego znaczenie na podstawie jego pracy na scenie lustra . Kiedy dziecko rozróżnia obraz i przedstawienie, co dokładnie opisuje etap lustra, nie robi nic poza odkrywaniem znaku, czyli tego, co jest tam umieszczone, dla czegoś innego, co to oznacza, a jednak nie jest.
Temat pierwszego komunikatu wygłoszonego przez Lacana na międzynarodowej konferencji, scena lustrzana nigdy nie przestała towarzyszyć jego refleksji przez całą jego pracę. Rzeczywiście, w swoich rozważaniach na temat tego etapu czy tej fazy Lacan w zupełnie nowy sposób spocznie na pewnej liczbie problemów specyficznych dla psychoanalizy: na naturze ego , na rolach ego - nie wyraźnie rozdzielonych u Freuda . ideału i ideału ego , ale także natury narcyzmu , kluczowego punktu teorii psychoanalitycznej. Wydaje się, że to podejście zostało zdeterminowane przez kursy z etologii zwierząt, które odbył Lacan.
Etapy lustraLacan, który zaczął pracować nad tą koncepcją około 1936 roku i przerabiał ją do około 1960 roku, łatwo zrozumie, że nie da się sprowadzić ponad dwudziestoletniego odbicia do jednej teorii. Na przykład będzie etap lustra przed i po wynalezieniu trzech porządków: Rzeczywistego, Symbolicznego i Wyobrażonego . Będzie etap lustra przed i po wynalezieniu przedmiotu (a) . Koncepcja ta zostanie więc wpisana w historię refleksji lacanowskiej i pomimo jej sławy, która mogłaby sugerować coś prostego i wielokrotnego użytku nawet poza lacanizmem, konieczne jest jej zrozumienie, aby przywrócić ją w kwestiach specyficznych dla myśli jej wynalazcy.
Etap lustra to przede wszystkim refleksja nad dwoma pojęciami: własnego ciała, walońskim pojęciem własnego ciała oznaczającym intuicję dziecka dotyczącą jedności jego osoby oraz reprezentacji, czyli zdolności do porządkowania obrazów. i być w kolejności tych obrazów. Lacan twierdzi, że dziecko antycypuje swoją cielesną jedność, która nie została jeszcze osiągnięta fizjologicznie – z powodu niepełnego dojrzałości układu nerwowego – identyfikując się z zewnętrznym obrazem, który był w stanie odróżnić od innych: własnym. Aby móc odróżnić swój obraz od innych, musiał zrozumieć różnicę między obrazem (w sensie wszystkiego, co widziane) a przedstawieniem – obrazem, który jest postawiony w miejsce tego, co widziane”. . Mój własny obraz w lustrze może być tylko reprezentacją, pokazuje mi to, czego w każdym razie nie mogłem zobaczyć bezpośrednio, bez użycia sztuczności. W ten sposób możemy zrozumieć pierwszą różnicę między ja , tym, który widzi swój obraz i utożsamia się z nim, a ja, obrazem, z którym utożsamia się dziecko.
Odkrywa to znaczenie utożsamienia Lacana: jest to napięcie między ja , które później przemianował na „podmiot nieświadomości”, a zawsze społecznym ja , ułożonym w porządku logicznym (ponieważ ciało wyróżnia się jako właściwe ciało). wynika to z logicznej indukcji) oraz w porządku społecznym (później Lacan podkreśli wagę faktu, że zgoda osoby dorosłej na to, co nie jest tylko przeczuciem identyfikacji). Etap lustra jest zatem aktywnym wyobcowaniem podmiotu z obrazu, obrazu, który może być wykorzystany w tym procesie identyfikacji tylko wtedy, gdy zostanie przez dziecko rozpoznany jako sztuczny i oznaczony jako adekwatna reprezentacja przez dziecko.
Czasami uważa się, że etap lustra ujawnia moment w rozwoju dziecka. Ale to, co zamierza odsłonić, to sama dynamika identyfikacji, dynamika, która pozostaje taka sama przez całe istnienie. Opisuje strukturę - którą Lacan nadal nazywa paranoikiem w 1949 roku - podmiotu, podzielonego na ja, wkrótce podmiot nieświadomości, oraz ja. Ego jest redefiniowane jako instancja odnosząca się do obrazu i społeczeństwa, czysty miraż , ale konieczny miraż.
Czy etap lustra jest koncepcją Lacana?Lacan pożyczał od swoich współczesnych. Jeśli chodzi o scenę lustro, stronice Henri Walońskiej w początkach charakteru u dzieci są regularnie cytowane, jak również Kojevian początki definicji dynamicznej identyfikacji pomyślany jako ruchu. Élisabeth Roudinesco przypomina również, że rozróżnienie Ja / Ja, które Lacan stosuje w różnych tekstach i które jest bardzo ważne dla jego refleksji, z pewnością wywodzi się z uwag Édouarda Picchona na temat trudności w systematycznym tłumaczeniu Ich Freuda przeze mnie, podczas gdy w pewnych kontekstach, wydawałem się bardziej przystosowany. Nawet jeśli te problemy z tłumaczeniem rzeczywiście zainteresowały Lacana, lacanowskie ja jest przede wszystkim wyimaginowanym ja.
Niemniej jednak, nie negując wkładu wszystkich tych myślicieli, refleksja Lacana na scenie lustra ma niewiele wspólnego z dialektyką rozwoju, którą znajdujemy u Henri Wallona , która nie jest przeznaczona do badania problemów pojęciowych dotyczących identyfikacji w psychoanalizie, ponieważ nie interesuje się narcyzmem ani wyimaginowaną naturą ego lub obiektu pożądania. Jeśli można przypuszczać, że heglizm w manierze Kojève'a ma duże znaczenie, to ten zanika w 1954 r., wkrótce po wejściu w grę pojęć Realnego, Symbolicznego i Wyobrażonego.
Jeśli chodzi o wkład Picchona dotyczący rozróżnienia Ja/Ja, wiemy, że rozróżnienie to będzie przechodzić konceptualne przygody daleko odległe od teoretycznych rozważań gramatyka. Lacan zapożyczone z Kojève'a, Walońska , Pichon, nawet Dali , ale jasne jest, że etap lustro według Lacana ma ostatecznie nic Walonii , Hojèvian, Pichonian lub Dalinian.
Nie wszystkoEtap lustro wpisuje się pacjentowi w postaci rodnika niekompletność (Lacan wyraźnie nawiązuje Kurt Goedla ) nie sprowadza się do innej płci. Odwieczny dyskurs miłosny, na przykład o miłości dworskiej , jest tylko próbą ukrycia, że „nie ma stosunku seksualnego”.
Wykres pragnienia Cztery przemówienia Sinthome i osobliwość podmiotuLacan opisane w latach 1975-1976 w jego seminarium , Le Sinthome , jak co przezwycięża wadę „tworzenie się supełków” w dzieciństwie z trzech rejestrów języka, które są prawdziwe, symboliczny i urojone i ilustruje to na przykładzie piśmie przez Jamesa Joyce'a . Na tej koncepcji opiera się podejście do wyjaśnienia psychogenezy struktur psychicznych, nerwicy , psychozy i perwersji , jako sposobu specyficznego dla każdego „zawiązania” tych trzech rejestrów, to znaczy wejścia i utrzymania się w języku. .
Zgodnie z teoriami Freuda, leczone zabiegiem analitycznym objawy są wyrazem nieświadomego pragnienia, które objawia się przy okazji wpadek , snów, śmiechu, zwłaszcza wolnych skojarzeń . Istnieją jednak przejawy tego nieświadomego pragnienia, które nie są ani wpadkami, marzeniami, ani śmiechem, wolnymi skojarzeniami. Nie mówią nic o stłumionym pragnieniu, ale są też przemieszczeniami sensu. Ilustrują to powieści Jamesa Joyce'a. Zgodnie z jaką logiką odbywają się te podróże? Nie kierują się stłumionym pragnieniem ani halucynacją , co nie wyklucza, że w grę wchodzą stłumione pragnienia i halucynacje. Jest tu coś, co buduje unikalny język Jamesa Joyce'a, ale co nie jest w żaden sposób symptomem. Wręcz przeciwnie, ujawnia coś absolutnie wyjątkowego, „sinthome, czyli to, co jest wyjątkowe w każdym z osobna”.
Pozostaje więc w analizie np. coś nieredukowalnego nieświadomości, co nie wyraża się jako coś znaczącego, pierwotny ślad samodzielnego wejścia dziecka w język, może być wcześniej] na etapie zwierciadła , konstrukcji ego w nerwicę lub psychozę. Ta pozostałość lub to, o czym domyślnie świadczy, Lacan nazywa to sinthome. Koniec analizy jest jak najbardziej możliwy do przyjęcia tej syntomatycznej pozostałości jako jej objawu.
Lacan opiera się na tej obserwacji granicy eksploracji nieświadomości, aby postawić hipotezę, że każdy z nich splata ze sobą szczególny sposób komponowania rejestrów realnego, symbolicznego i wyobrażeniowego generowanego przez język i że jest on wynikiem tego specyficznego majsterkowania, sinthome, który jest skonstruowany przez szczególne połączenie tych trzech rejestrów, strukturę psychiczną. Z tego punktu widzenia nerwica jest uzupełnieniem, konstrukcją paliatywną, podobnie jak psychoza. Wyparcie i wykluczenie są tylko modalnościami unikalnego procesu konstrukcji psychicznej, sinthome, którego istnienie należy założyć, aby wyjaśnić, że istnieje represje lub wykluczenie].
Nie kwestionuje to rozróżnienia między nerwicą, psychozą i perwersją, ale sugeruje istnienie czegoś specyficznego dla każdego, kto je konstruuje w jednej z tych struktur. Lacan proponuje jednak, być może bardziej jako kierunek badań niż dogmat, aby sprecyzować nozografię i z jednej strony dać wyraźne miejsce temu, co można by nazwać udaną psychozą, która nie popada w paranoidalne delirium, ale wyraża się na przykład w z drugiej strony do „zwykłej psychozy” lub białej, ale nie bezobjawowej, która utrzymuje się poniżej początku majaczenia, a także do nerwicy fobicznej .
Uznanie istnienia sinthome, czegoś, co pozostaje całkowicie nieświadome, poza językiem, ale mimo to konieczne dla języka, jest także zaproszeniem dla psychoanalityka, by nie redukował podmiotu do jego symptomów ani do diagnozy struktury, ale by afirmował jego absolutna nieświadoma osobliwość. Koncepcja sinthome pozwala Lacanowi na zapisanie psychoanalizy zarówno w skromności, która uznaje granice leczenia, co krytycy Freuda przyjęli jako argument, jak i w etyce szanującej różnice każdej osoby poza jakąkolwiek psychologią normatywną lub normalizującą, do której Ego-psychologii lub psychologii behawioralnej nie da się rozwiązać.
Etyka i pragnienie„Na zasadzie eksperymentalnej wysuwam (...), że jedyną rzeczą, której można mieć poczucie winy (...) jest poddanie się jego pragnieniu” .
Paradoksalnie ta etyka , skierowana zarówno do psychoanalityka, jak i do analizanta, jest zaproszeniem nie do ujarzmienia zmysłów, ale do obowiązku, obowiązku dyktowanego kategorycznym imperatywem, gdzie postulat kantowskiego rozumu praktycznego , demaskowanego w swej uniwersalności, wywrotowi Sade'a , okazuje się strukturą zgubną lub tragiczną: „(...) właściwa intencja (...) promowana [przez] Abelarda (...) na pewno nie uchroni nas przed nerwicą i jej skutkami. ” . Odwaga polega na przyjmowaniu pragnienia, własnej istoty, nawet w jej nieświadomych określeniach, na przykład homoseksualizmu , odrzuconej żydowskości czy jakiejkolwiek innej osobliwości związanej z historią podmiotu, która sprawia, że staje się tym, kim jest, a nie oczyszczaniu się jak Tuf winy, jaką to pragnienie i jego negacje generują pod maską moralności.
Dzięki tej lekcji z 5 lipca 1960prawo Dając w swoim pragnieniu , Lacan przeformułowuje Maxim od Freuda : „Wo Es war, gleba Ich werden” , będzie rozciągać się sześć lat później w jego seminarium sinthome twierdząc, poza jakąkolwiek redukcję nosographic , wyjątkowości psychotycznego tematu .
To oświecenie etyki poprzez doświadczenie psychoanalizy nie pozostaje bez konsekwencji politycznych dla Lacana. „Poddanie się pragnieniu” to więcej niż podporządkowanie się porządkowi moralnemu, przyzwolenie na porządek komunistyczny i kapitalistyczny „postrewolucyjny”. Rozszerzając analizę Malaise dans la Civil , Lacan widzi w „ naukach humanistycznych ” próbę zastąpienia czynników zewnętrznych wobec wewnętrznych determinacji pragnienia i jego odzyskania w celu jego zniewolenia. Z drugiej strony optymistycznie widzi współczesny wyraz tego pragnienia uwolnienia od religii , z narażeniem jej wykorzystania do celów śmierci, w postępie nauk fizycznych .
Gilbert Diatkine dokonuje krytycznej oceny dziedzictwa Lacana w ostatnim rozdziale swojej pracy poświęconej Lacanowi. Zastanawia się, jak fakt, że Lacan nie trzyma się koncepcji libido, impulsów seksualnych i agresywnych, konfliktu psychicznego, obiektu wewnętrznego i wszystkich aspektów narcyzmu, które nie mieszczą się w relacji lustrzanej, może być zgodny z przywiązaniem Lacana do Freuda. Według niego istnieje część kalkulacji związana z jego wykluczeniem z API, a zatem mająca na celu przedstawienie siebie jako prawdziwego przedstawiciela Freuda, ale towarzyszy temu rzeczywista identyfikacja z jego strony. Diatkine twierdzi, że Lacan czasami przypisuje swoje własne koncepcje Freudowi lub że czasami użycza mu przeciwieństwa tego, co wyraził. Jeśli jednak zdarzy mu się sprzeciwić Freudowi, zwykle wykazuje z nim całkowitą zgodę, nawet jeśli oznacza to zaprzeczanie różnicom.
Według Diatkine myśl Lacana przybiera zatem paradoksalny obrót i operuje krytyką Freuda, która nie jest przedstawiana jako taka, i chociaż potępił figurę alienującego narcyzmu, ostatecznie utożsamia się z nim. François Roustang wypowiada się na temat „tak fatalnego losu”, który polega na tym, że Lacan robi to, co zarzucał swoim przeciwnikom. Według Diatkine’a Lacan wykazuje „pragmatyczne paradoksy” , to znaczy sprzeczności w leczeniu i instytucjach psychoanalitycznych oraz w teorii, w której czasami używa słowa we właściwym sobie sensie, jak również w jego zwykłym znaczeniu. i te sprzeczności będą odnajdywane w jego życiu: atak na API i żądanie uznania z jej strony, postawy krytycznej i pełnej szacunku zarówno wobec psychiatrii, jak i religii czy komunizmu. Diatkine stawia hipotezę, że przyczynę tej postawy należy doszukiwać się w końcowej analizie Lacana, zakończonej przedwcześnie z powodu wyliczeń charakterystycznych dla jego psychoanalityka.
Jeśli Lacan umożliwił uchwycenie znaczenia nowego wymiaru psychicznego, zwierciadlanego wymiaru podmiotu, odmiennego od wnętrza, to kwestionowanie pewnych pojęć nie jest dla Diatkine koniecznie uzasadnione. W związku z tym korzystanie z Lacana nie jest łatwe, ale umożliwia „wzbogacanie się o dużą wiedzę” .
Przypisuje Lacanowi różne zasługi w dziedzinie teorii. Jego praca nad terminologią doprowadziła do nowych przekładów, czy to Jeana Laplanche i André Bourguignon, czy Jean-Bertranda Pontalisa . Według Diatkine, zwierciadlany wymiar narcyzmu jest najlepiej postrzegany przez psychoanalityków nie-Lacanowskich i z którego w dużej mierze wywodzi się praca nad skórą ego Didiera Anzieu; Opozycja między idealnym ego a idealnym ego jest krytykowana przez Janine Chasseguet-Smirgel, ale podjęta przez Pierre'a Marty'ego ; Donald Winnicot podejmuje koncepcję etapu lustra w odniesieniu do matki, a jego koncepcja prawdziwego Ja zbliża się do pojawienia się podmiotu u Lacana jako celu analizy.
Lacanowska koncepcja symbolu wpłynęła na teorię uogólnionego uwodzenia Jeana Laplanche'a; według Diatkine, to dzięki Lacanowi jesteśmy bardziej zainteresowani kompleksem Edypa we Francji niż w krajach anglosaskich i z tego wywodzą się dzieła Michela Faina i Denise Braunschweig , czy Claude'a Le Guena; Piera Aulagnier lub Guy Rosolato rozwinęli własne teorie od Lacana i jego wpływ na André Greena był znaczny.
Jego ponowne odczytanie Freuda umożliwiło uchwycenie specyfiki projekcji psychotycznej, rozszczepienia ego, wykluczenia, które według Diatkine nie wyjaśnia psychoz, umożliwiło uwrażliwienie wszystkich francuskich psychoanalityków na podstawy psychopatologii. Z kolei Maria Torok i Nicolas Abraham wypracowali kompromis między jej krytyką introjekcji a odkryciami Sándora Ferencziego i Melanie Klein . Wymowną skandalię i interpunkcję w związku z krótkimi sesjami podejmuje Jean-Luc Donnet .
Diatkine twierdzi również, że nawet nie powtarzając żadnej z jego teorii, psychoanalitycy spoza Lacana byli wrażliwi na wpływ Lacana. Krytyka symboliki Lacana znajdujemy w nieufności francuskich psychoanalityków w stosunku do interpretacji „treści” praktykowanej w krajach anglosaskich. Jego kwestionowanie popędu jest coraz bardziej akceptowane, a do krytyki Lacana dołącza reakcja amerykańskich psychoanalityków na psychologię ego.
Lacan wpłynął również na debaty na temat praktyki leczenia w Paryskim Towarzystwie Psychoanalitycznym, w szczególności w 1974 roku po pracach Serge'a Vidermana , a wielu psychoanalityków uznaje ich praktykę za pracę nad znaczącym . Krytyka Lacana pod adresem systemu szkolenia również miała tam duży wpływ, w szczególności na prace Jeana Favreau, Jean-Luca Donneta czy Roberta Barande na sugestię, chociaż wiele reform wynika głównie z wpływu Sacha Nacht .
Wreszcie, dla Diatkine, to właśnie w kwestii etyki analitycznej najtrudniejsze są punkty przecięcia między psychoanalitykami lacanowskimi i nielacanowskimi.
Kwestię związku między twórczością Lacana a filozofią można postawić na różne sposoby. Po pierwsze, można zakwestionować wpływ filozofii na intelektualną podróż Lacana i to, co mógł zapożyczyć od różnych myślicieli, których czytał. Możemy również zastanawiać się nad znaczeniem pracy Lacana dla filozofii, a nawet, za Jean-Pierre Cléro, zastanawiać się, czy istnieje filozofia Jacquesa Lacana.
Odniesienia filozoficzne w twórczości Jacquesa LacanFilozofia Hegla (reinterpretowana przez Kojève'a ) miała znaczenie w rozwoju intelektualnym Lacana. Jego spotkania z Heideggerem i współtłumaczenie artykułu Logosu z przyjacielem germanistą świadczy o jego zainteresowaniu filozofią, której ślady można znaleźć na jego seminariach.
Jego relacje z Merleau-Ponty zachęciły do ponownego odkrycia Saussure'a, ale jego wpływ jako filozofa pozostaje do wykazania.
Jean-Pierre Cléro podkreślił znaczenie teorii fikcji Benthama w opracowywaniu myśli Lacana.
Koncepcja Realu zostałaby ukształtowana przez myślenie o użyciu , jakiego użył Georges Bataille w swoich pracach, że z braku kategorii, do której można by tego ostatniego zaliczyć, można zaliczyć go do filozofa.
Mikkel Borch-Jacobsen stwierdził, że idee Lacana zawdzięczają znacznie więcej tym myślicielom niż Freudowi i w rzeczywistości nie byłyby niczym więcej niż zakamuflowaną filozofią.
Mimo wielu przyjaźni z filozofami, pomimo kultury filozoficznej i nawiązań do filozofów i ich koncepcji na jego seminariach, Lacan uporczywie przejawia nieufność, a nawet nieufność – którą dzieli także z Freudem – do dyscypliny założonej przez Sokratesa . Lacan kieruje się bardziej w stronę filozofii, jakby była skrzynką z narzędziami, do której mógłby udać się i zebrać koncepcje, które przetwarzałby na wzór nieświadomości Lacana.
Lakanizm dla filozofiiZa życia Lacan interesował się filozofami, takimi jak Louis Althusser czy Michel Foucault . Jego prace są powtarzane w Stanach Zjednoczonych w dziedzinie „ kulturoznawstwa ”. Judith Butler , za Juliet Mitchel, używała i krytykowała koncepcje Lacana w swojej pracy nad filozoficzną krytyką procesów socjalizacji i relacji władzy we współczesnym społeczeństwie, stąd Monica Zapata donosi, że według psychoanalityczki Monique David-Ménard „teoria psychoanalityczna Judith Butler była zainteresowana od początek jej refleksji, która nigdy nie przestała tworzyć inteligentnej i osobistej lektury tekstów Freuda i Lacana, w szczególności ”.
Alain Juranville potwierdza, że Lacan rewolucjonizuje samo pojęcie prawdy, wprowadzając ideę, że prawda jest z konieczności częściowa. Gérard Granel operuje na skrzyżowaniu perspektywy Lacanowskiej i Heideggerowskiej w kwestiach prawdy, przedmiotu i nauki.
Dziś Lacan jest częścią myśli różnych filozofów, takich jak Julia Kristeva , François Regnault , Philippe Lacoue-Labarthe , Jean-Luc Nancy , Barbara Cassin , Catherine Clément , Slavoj Žižek , Alain Badiou .
Filozof Jean Guitton, ze względu na swój udział w potępieniu idei, zgodnie z którą w psychoanalizie i jak sądził Freud, prawie wszystkie zło mają naturę seksualną, powiedział o Lacanie: „Z Lacanem zawsze mamy wrażenie, że inny jest tylko istotą , przedmiot, którego chciałoby się nadużywać, a nie móc swobodnie, to byłby początek wszystkich problemów psychicznych. "
Wobec oskarżeń przeciwników Lacana o hermetyzm i „intelektualny terroryzm” Michel Foucault reaguje następująco: „Myślę, że hermetyzm Lacana wynika z tego, że chciał, aby lektura jego tekstów nie była jedynie „świadomością” jego pomysły. Chciał, aby poprzez tę lekturę czytelnik odkrył siebie jako podmiot pożądania. Lacan chciał, aby niejasność jego Pism była samą złożonością tematu, a praca niezbędna do zrozumienia tego była pracą do wykonania nad samym sobą. Jeśli chodzi o „terroryzm”, wskażę po prostu jedno: Lacan nie sprawował żadnej władzy instytucjonalnej. Ci, którzy go słuchali, chcieli go właśnie słuchać. Terroryzował tylko tych, którzy się bali. Wpływ, jaki wywieramy, nigdy nie może być siłą, którą narzucamy. ”.
Po otrzymaniu kopii swoich Pism , z dedykacją Lacana, Heidegger w liście do Medarda Bossa mówi o „ewidentnie barokowym tekście”, dodając kilka miesięcy później: „Wydaje mi się, że psychiatra potrzebuje” psychiatra ”.
Afirmacja prymatu fallusa wśród innych znaczących skłoniła niektórych do uznania, że jego podejście jest fallocentryczne. Dominique Sels w swoim komentarzu do Bankietu przedstawia tekstowy argument na rzecz tej opinii. Został skrytykowany w tym punkcie przez Luce Irigaray czy Judith Butler.
Tej opinii nie podzielają psychoanalitycy, zwłaszcza psychoanalitycy płci żeńskiej. Liliane Fainsilber, krok po kroku, podejmuje podejście Lacana dotyczące różnicy między płciami a seksualnością kobiet, w szczególności pozostawioną przez Freuda otwartą kwestię kobiecej jouissance. Juliet Mitchell w pracy z 1975 roku uważa, że teoria Lacana i feminizm nie są sprzeczne. Niedawno prace Lacana wykorzystał Bracha L. Ettinger .
Jeśli chodzi o fallocentryzm teorii Lacana, Lacan, aby zdefiniować różnicę między płciami, twierdzi, że mężczyźni wierzą, że mają fallusa, podczas gdy kobiety wierzą, że go brakuje, podczas gdy nikt go nie ma i wszyscy go chcą. Fallus Lacana jest bowiem znaczącym, znaczącym brakiem. Terminu „fallus” nie należy mylić z narządem, penisem.
Obiekt osiągnął swoją ostateczną formę „części zamiennej” w latach 1962-1963, kiedy to zajmował się problemem udręki w Seminarium , Księga X, Cierpienie . Wracając do miejsca, jakie należy nadać znakowi znaczącemu lub przedmiotowi, przygotowuje zmianę kursu na temat teorii braku. O kobiecej seksualności deklaruje: „cofamy się z historią penisa ” i teorią braku. Już przywołuje zwodniczą falliczną jouissance i odrzuca, że impotencja nie jest tym, w co wierzymy. Potępia także kobiecy masochizm jako ludzką fantazję.
Lacan w 1960 r. w „Propozycjach dotyczących kongresu w sprawie kobiecej seksualności” stwierdza, wychodząc od etapu symbolicznej kastracji rzekomo związanej z podmiotowością Innego prawa, że odmienność płci z pewnością zniekształca, czyni z mężczyzny przekaźnika tak, aby kobieta stała się dla siebie tym Innym, tak jak jest dla niego.
Według Danièle Lévy te zmiany dotyczące kobiecej seksualności czy homoseksualizmu są dalekie od przeciwstawiania się feminizmowi. Niekiedy źle rozumiany, gdy stwierdza, że „TA” kobieta nie istnieje, przekreślając „La” kreską, to uznanie jej charakteru Niepowtarzalności i nie zasłanianie uniwersalnością, jaką jest właściwa kobiecość. Jedyne i NIE-WSZYSTKIE będą narzędziami do skonfrontowania kwestii kobiecej jouissance, której nie da się sprowadzić do fallicznej jouissance. W swoich obrazach seksualności, z Seminarium , Księga XX, Encore , stara się wydobyć jak przejść od idei niemocy do niemożliwego. Odsłonięcie rozproszenia kobiecej jouissance w kierunku Innej jouissance rzuci światło na teorię gatunków, które nie są biologiczne, ale wybór subiektywnej pozycji.
Według Élisabeth Roudinesco, Jacques Lacan „zgodził się analizować homoseksualistów jak zwykłych pacjentów, nie próbując ich normalizować” . Uważa, że jako pierwszy pozwolił homoseksualistom zostać psychoanalitykami.
Psychiatra i psychoanalityk Albert Le Dorze donosi, że według socjologa i specjalisty w dziedzinie teorii queer Javiera Sáeza del Álamo (es) Lacan „bez niechęci wita homoseksualistów i nie dąży do przekształcenia ich w heteroseksualistów”. Le Dorze donosi również, że według Didiera Eribona , Lacan jest „rażąco homofobem” o myśli heterocentrycznej, fallocentrycznej i seksistowskiej i że dążył do „wykorzenienia homoseksualizmu” . Zauważył również, że według filozofa i queera teorii Tima Deana (w) „Teoria Lacana pozwala na demontaż koncepcji tożsamości płci, nie mówiąc już o heteronormatywnej, która jest sprzeczna z tym, co Didier Eribon”.
„Jeśli w dziele Lacana istnieje niezmiennik”, zauważa Gérard Haddad , „jest to jego ciągłe odwoływanie się do trzech kategorii: wyobrażonego ja, zdefiniowanego w odniesieniu do etapu lustra, symbolicznego S lub porządku języka w w którym jako mówcy jesteśmy zanurzeni, w końcu Rzeczywistego R, zdefiniowanego jako niemożliwe do powiedzenia lub wyobrażenia, zapał negatywnej teologii. Haddad zauważa, że „te trzy litery, zwłaszcza gdy Lacan dba o dodanie trzech kropek, ISR…, są pierwszymi trzema literami biblijnego imienia Izrael”.
Haddad uwzględnia wpływ Mojżesza Majmonidesa na Lacana, a zwłaszcza wpływ negatywnej teologii Majmonidesa, w której „Bóg jawi się jako„ prawdziwa rzeczywistość ”, do której pierwotna wada człowieka, jego wyobraźnia przyklejona do ciała, uniemożliwia mu dostęp ”.
Haddad wnosi również do gry wpływ Kabały na Lacana, w szczególności poprzez jego czytanie Elie Benamozegh . Tak więc „na jednym z seminariów Lacan mówił o arcydziele kabalistycznego rabina Elie Benamozegha, Izrael i ludzkość ”, jako „książce, dzięki której zostałbym Żydem, gdybym musiał to zrobić”.
Sam Lacan wywołał wpływ Kabały na Freuda na kilku swoich seminariach lub konferencjach, w szczególności w 1972 roku, zadając sobie pytanie w związku z Freudem: „Kto zna ziarno zachwyconych słów, które może wzbudzić w jego duszy kraj, w którym chodziła Kabała? Każdy materiał wymaga dużo dowcipu i własnego, bo bez tego skąd by się wziął?”.
Bernard-Henri Lévy wspomina, że w 1968 r. podczas seminarium Lacan dał swoim słuchaczom „tajemniczy 'absolutorium' w imię 'zagadki religijnej'”. „Później odbyło się seminarium z 1974 r. na temat „Wędrówki bez naśladowców”, na którym wykrzyknął: „Nie przerażam Biblii” – zanim przypomniał tę enigmatyczną cnotę, jaką mieli talmudyści „studiować tylko literę”, bawić się jego najbardziej szalone „kombinacje” i, w dniu, w którym wyjdą, stają się najpoważniejsze ”, świadczy o zainteresowaniu Lacana judaizmem, aw szczególności kabałą, według Lévy'ego.
Lacan „czytał z pasją Elie Benamozegh ”, wspomina Marie Olmucci, która podkreśla, że Lacan znalazł w Benamozegh „wyjście poza logikę binarną” poprzez „trynitarną strukturę drzewa sefirot ”, charakterystyczną dla Kabały , wyjście poza to, co Lacan nazywa. „Freudowska rzecz”, według Olmucciego. „Rzecz freudowska”, to znaczy postulat, że nieświadomość jest zbudowana jak język, zgodnie z trzema osiami (Wyobrażony, Symboliczny, Rzeczywisty), które można przyrównać do trzech osi, czyli do trzech stopni Kabalistyczne Drzewo Życia .
Marc-Alain Ouaknin również wniósł do gry relacje między Lacanem i Kabbalah, a także Alain Didier-Weill .
Alan Sokal i Jean Bricmont w Impostures intellectuelles swój pierwszy rozdział poświęcają Lacanowi, którego użycie różnych pojęć matematycznych krytykują: „Nie twierdzimy, że oceniamy psychoanalizę Lacana, filozofię Deleuze'a czy konkretną pracę Latoura w socjologii . Ograniczamy się do stwierdzeń, które odnoszą się albo do nauk fizycznych i matematycznych, albo do elementarnych problemów filozofii nauki” . Autorzy są szczególnie zainteresowani wykorzystaniem paradoksów dotyczących podstaw matematyki (paradoksy Russella czy Cantora ). Przyznając, że matematyka jest w tej dziedzinie mniej nadużywana, podkreślają, że „nie podano argumentu, aby powiązać te paradoksy należące do fundamentów matematyki z luką, która stanowi przedmiot psychoanalizy”.
Psychoanalityczka Nathalie Charraud krytykuje punkt widzenia Sokala i Bricmonta: „ataki Sokala i Bricmonta […] opierają się na pewnym pośpiechu, ogromnej złej wierze i chęci, by nic o tym nie wiedzieć”. . Ich konkluzja dotycząca Lacana jest szczególnie bulwersująca arogancją i pretensjami. Wiedza matematyczna Lacana jest daleka od bycia „powierzchowną”, wiedział, jak otoczyć się matematykami, którzy dawali mu niezbędną gwarancję w jego postępie; Wykorzystywane przez niego właściwości nigdy nie są fałszywe, nawet jeśli w oczach specjalistów przedstawione są w niecodziennym sformułowaniu, co dowodzi, że przepracował je i przyswoił, aby uczynić z nich coś osobistego, czego właśnie nie może poprzeć nie Sokal i Bricmonta” .
Matematyk René Lavendhomme broni w swojej pracy Miejsca podmiotu. Psychoanaliza i matematyka, że jeśli matematyka nie jest w „naukach o człowieku” „narzędziem językowym” jak w fizyce, to może w psychoanalizie pozwolić lepiej niż by to uczyniła punktualnie wyeksponować pewne elementy struktury przedmiotu . języka, a to w szczególności poprzez użycie topologii, jakie Lacan uczynił z topologii : „ Matematyka lacanowska nie stanowi modelu funkcjonowania ani nie jest zredukowana do prostych sztuczek literackich. Wskazują na homologię strukturalną bez sprowadzania pojęć analitycznych do pojęć matematycznych” .
Językoznawca Georges Mounin stwierdził w artykule, że Lacan nadużywał saussurskich koncepcji i że jego nauczanie w ENS „zrujnowało piętnaście lat nauczania” językoznawstwa w tej szkole. Inny językoznawca, Michel Arrivé , podkreślając różnice między znakiem Lacana i znakiem saussuryjskim, nie traktuje ich jako zniekształceń, ale jako adaptację wymaganą przez transpozycję z jednego uniwersum pojęciowego do drugiego. W ten sposób Lacan przemodelowuje saussurowskie pojęcie znaczącego, aby zbudować oryginalną logikę znaczącego .
Zapytany tylko raz o jego udział w seminarium Lacana (pierwszym w ENS przy rue d'Ulm, Czterech podstawowych pojęć psychoanalizy , w 1964 r.), Claude Lévi-Strauss wyznaje, że poświęcił więcej uwagi konkretnej sytuacji niż do treści wypowiedzi, mówiących, że był zafascynowany etnograficznym wymiarem tej sesji i sposobem, w jaki Lacan jak szaman czarował swoją publiczność: „Co było uderzające, to był ten rodzaj blasku, mocy , ten uścisk na widowni, który emanował zarówno z fizycznej osoby Lacana, jak iz jego dykcji, jego gestów. [...] Znalazłem tam swego rodzaju odpowiednik mocy szamanistycznej. Przyznam szczerze, że słuchając go osobiście, w głębi duszy nie rozumiałem. Byłem w środku publiczności, która zdawała się rozumieć. „Poza tą obecnością, osoba i sztuka słowa Lacana, Lévi-Strauss wyjaśnia również, że jeśli się zetknęli, ich drogi biegły w bardzo różnych kierunkach: „Ja wywodzący się z filozofii , próbowałem iść w kierunku tych nauk humanistycznych, których zasadność Lacan krytykował, podczas gdy Lacan, który zaczynał od pozytywnej wiedzy lub uważał się za takiego, prowadził w kierunku coraz bardziej filozoficznego problemu. "
Pisma są kompletną i skondensowaną częścią myśli Lacana, podczas gdy seminaria pokazują myśl Lacana w działaniu, z postępami, niepowodzeniami, wahaniami.
Zdecydowana większość seminariów i pism Lacana jest dostępna w Internecie, czasami w różnych wersjach zaczerpniętych z nagrań lub notatek z wykładów, w szczególności:
: dokument używany jako źródło tego artykułu.
Teksty referencyjne używane lub komentowane przez LacanOprócz analiz wszystkich prac Freuda, Lacana interesowały również prace niepsychoanalityczne, wśród których możemy zacytować:
Gérard Haddad , Grzech pierworodny psychoanalizy, Lacan i kwestia żydowska , Paryż, Seuil, 2007
Lacan i religia