Narodziny |
24 lutego 1956 Cleveland ( Ohio ) |
---|---|
Imię w języku ojczystym | Judith Pamela Butler |
Narodowość | Stany Zjednoczone |
Trening | Uniwersytet Yale , Uniwersytet w Heidelbergu |
Czynność | Filozof |
Okres działalności | 2018 |
Pracował dla | Wesleyan University , University of California at Berkeley , European Graduate School |
---|---|
Obszary | Feministyczna teoria , teoria queer , teoria literatury , gender studies |
Członkiem | Amerykańska Akademia Sztuki i Nauki |
Ruch | Poststrukturalizm |
Wpływem | Hegel , Kafka , Freud , Adorno , Arendt , Beauvoir , Austin , Foucault , Derrida , Wittig , Irigaray , Kristeva |
Nagrody |
Kłopoty z płcią , Cofnięcie płci , Moc słów , Opowieść o sobie |
Judith Butler , ur.24 lutego 1956w Cleveland , Ohio , jest amerykański filozof i profesor w Berkeley University od 1993 roku, którego praca skupia się przede wszystkim na płeć, odmieńców i teorii queer. Wykłada również filozofię w European Graduate School w Saas-Fee w Szwajcarii .
W 1990 roku jego główne dzieło Trouble dans le gatunek. Feminism and the Subversion of Identity ukazuje się w Stanach Zjednoczonych. Został wydany we Francji w 2005 roku.
Judith Butler również pracuje nad kwestią wrażliwości. Jego pierwsze pisma skupiają się, w ślad za teorią francuską , na ambiwalencji podmiotu jako poddanego władzy i wytworzonego przez to poddanie. Jego teoria „performatywności płci” z potrójną dziedzictwa teorii Austin z aktów mowy , z francuskiego feminizmu i dekonstrukcji , był istotny wkład w dziedzinie badań feministycznej i queer .
Jego późniejsze pisma dotyczą postaci związanych z wojnami, żałobą i wywłaszczeniem, takich jak pozalegalny więzień lub uchodźca , jednocześnie krytykując amerykańską politykę zagraniczną po atakach z 11 września 2001 r . Wypowiadała się publicznie na temat współczesnych problemów politycznych, takich jak prawa gejów , a ostatnio konflikt izraelsko-palestyński .
Judith Butler urodziła się w Cleveland w 1956 r. w rodzinie żydowskiej i otrzymała wykształcenie religijne. Określa siebie jako „antysyjonistyczną Żydówkę”.
W 1978 roku Judith Butler spędziła rok akademicki na Uniwersytecie w Heidelbergu w ramach programu Fulbrighta . Ona uzyskała doktorat w filozofii z Uniwersytetu Yale w 1984 roku, a jej praca została opublikowana później pod tytułem „poddanymi pragnienie: heglowskiej Odbicia w XX wieku we Francji”.
Wykładała m.in. na prywatnym uniwersytecie Wesleyan , na Uniwersytecie George'a Washingtona oraz Uniwersytecie Johnsa Hopkinsa . Ona jest profesorem i Maxine Elliott Krzesło w departamentach retoryki i literatury porównawczej na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley .
Judith Butler mieszka w Berkeley ze swoją partnerką Wendy Brown i ich synem Isaakiem. Judith Butler jest lesbijką , ale identyfikuje się również jako osoba niebinarna i używa zaimków elle / iel (tłumaczenie ona / oni na język angielski).
Prace Judith Butler wywarły ogromny wpływ na feminizm , teorię queer , studia kulturowe i filozofię kontynentalną . Jego wkład w inne dyscypliny – takie jak psychoanaliza , literatura, kino, performatyka czy sztuki wizualne – jest również znaczny. Jej teoria „performatywności płci ” oraz koncepcja „krytycznie queer” nie tylko zmieniły rozumienie tożsamości płciowej i queer w środowisku akademickim, ale także pomogły ukształtować i zmobilizować różne rodzaje zaangażowania politycznego na całym świecie, w szczególności queerowy aktywizm. Jego badania, które kwestionują tradycyjne pojęcia płci i gender, podsyciły także wiele debat na temat nauczania gender, homorodzicielstwa i depatologizacji przemijania , do tego stopnia, że sam papież Benedykt XVI w końcu zajął się tymi tematami.
Wielu naukowców i działaczy politycznych twierdzi, że radykalne założenie Judith Butler w jej badaniach, a mianowicie dychotomia między płcią a płcią, a także jej nieesencjalistyczna koncepcja płci (zgodnie z jej refleksją na temat „siły” aktu”) zrewolucjonizował feministyczne i queerowe praktyki, myśli i studia. Darin Barney, profesor nadzwyczajny na Wydziale Historii Sztuki i Studiów nad Komunikacją na Uniwersytecie McGill, powiedział:
„Praca Butlera na temat płci, seksu, seksualności, tożsamości queer, feminizmu, ciała, w połączeniu z jego dyskursem politycznym i etycznym, zmieniła sposób myślenia badaczy na całym świecie: tożsamość, podmiotowość, władza i polityka. Zmieniły też życie niezliczonych ludzi, których ciała, płeć, seksualność i pragnienia konfrontują z przemocą, wykluczeniem i uciskiem. "
W 1990 roku pojawił się Gender Trouble . To ważny punkt zwrotny z ponad 100 000 egzemplarzy sprzedanych w kilku językach na całym świecie.
We Francji dzieło zostało wydane w 2005 roku pod tytułem Trouble dans le gatunek . Recenzuje dzieła Simone de Beauvoir , Julii Kristevej , Zygmunta Freuda , Jacquesa Lacana , Luce Irigaray , Jacquesa Derridy , a przede wszystkim Michela Foucaulta .
Pisarstwo Judith Butler, uważane przez wielu czytelników za niepotrzebnie skomplikowane i gęste, jest pod silnym wpływem francuskiej psychoanalizy.
Jego popularność zainspirowała nawet intelektualny fanzin Judy! , dzięki czemu stał się gwiazdą w środowisku akademickim.
Jeśli chodzi o pracę teoretyczną, lektura Derridy jest przedmiotem licznych komentarzy. Chodzi o „relację performatywną” teorii Johna Langshawa Austina i historię Franza Kafki , The Process ; zarówno Converge z odczytami na Butlera Surveiller et punir przez Michela Foucaulta i Histoire de la sexualité , vol. 1 , Wola Wiedzy . Ta zbieżność jest tyglem teorii Butlera na temat wydajności płci . Przez to wyrażenie należy rozumieć płeć jako wyuczony, powtarzany i wykonywany spektakl społeczny (z którego wyłania się jego odczytanie Foucaulta). Ustanowienie „obowiązkowego” przedstawienia kobiecości i męskości tworzy fikcję gatunków „naturalnych”, jak również rozróżnienie między płcią zewnętrzną i biologiczną oraz „ płcią wewnętrzną”. Aby lepiej scharakteryzować płeć jako „dobrowolny i codzienny wybór”, Butler wzmacnia swoją teorię performatywności płci w swoich kolejnych pracach.
Wydajność płciPonadto ten teoretyk traktował płeć jako performatywną, w tym sensie, że nie staramy się wiedzieć, kim jest dana osoba, ale co robi. Pojęcie performatywności płci nie polega więc na dokonywaniu wyboru między płciami, ale na odtwarzaniu ustalonych norm jednostki. Innymi słowy, sam akt nie może zmienić jednostki, dzieje się tak tylko poprzez codzienną redundancję jego własnych konwencjonalnych procedur. Co więcej, osoba staje się mężczyzną lub kobietą przez powtarzające się działania, które zależą od norm społecznych lub szczególnych sposobów działania, które są specyficzne dla każdej kultury. Ponadto wypowiedzi performatywne odgrywają rolę w konstytuowaniu gatunku, ponieważ są dyskursami autorytarnymi, pełniącymi funkcję działań sprawujących władzę. Jednak płeć jest obowiązkiem, który nie zawsze odpowiada oczekiwaniom innych, co tworzy dystans między jednostkami. Ponadto władza, uważana za niestabilną i oporną, pojawia się, gdy sposób działania jest stale odtwarzany. Stamtąd Butler emanuje mocą „queerowej” zniewagi. Siła zniewagi nie sprowadza się do intencji jednostki, aby wywołać reakcję, ale raczej w tym, że zniewaga, która została wypowiedziana w przeszłości, powtarza się. Powtarzając te sposoby zwracania się do innych, wytworzyło i / lub powiązało homoseksualizm z poniżeniem i oczernianiem. Jednak to przez nonkonformizm pojawia się opór i zmiana. Odwrócenie piętna niesionego przez „queerową” zniewagę w siłę obraźliwą przeciwko ustalonemu porządkowi i jego językowi, według Butlera, doskonale ilustruje dokumentalny film Paryż płonie (1991).
Butler jest znany w niektórych kręgach ze swojej „nieprzeniknionej, żargonicznej prozy”, która również wywołała pewne kontrowersje.
W 1998 r. czasopismo „ Philosophy and Literature” Denisa Duttona przyznało Butlerowi główną nagrodę w „Konkursie Złego Pisania”, który twierdzi, że „świętuje zły styl w najbardziej ponurych fragmentach stylistycznych, jakie można znaleźć w książkach i artykułach naukowych. „ Tę krytykę „mrocznej i ciężkiej” prozy podzielają inni komentatorzy.
Podczas gdy niektórzy obwiniają Butler za jej elitarność z powodu trudnego stylu pisania, inni nadal twierdzą, że promowałaby woluntaryzm płci , gatunek, który również sprowadziłaby do „dyskursu”. Susan Bordo (w) opowiada się za tym, że ciało w dużej mierze determinuje płeć, a następnie w sposób dorozumiany sprzeciwia się performatywnej wizji Judith Butler.
Szczególnie zjadliwa krytyka pochodzi od liberalny feminizm Martha Nussbaum , dla których Judith Butler błędnie interpretowane Johna Langshaw Austina pomysł performatywnej wypowiedzią , oprócz twierdząc nieuzasadnione zaliczki prawnych, aby wykluczyć z jej badań istotny punkt oporu przez odrzucenia pre-kulturowe agencji i nie dostarczać żadnej normatywnej teorii etycznej, która mogłaby ułożyć w ramę wywrotowe przedstawienia, które aprobuje.
Podczas debaty Nancy Fraser przeciwstawiła się Butlerowi. Fraser sugerował, że skupienie Butlera na performatywności oddaliło ją od „codziennych sposobów, w jakie mówimy i myślimy o sobie”. […] Dlaczego mielibyśmy używać takiego dystansującego się idiomu? "
W felietonie biolog William Reville twierdzi, że „biologia odgrywa główną rolę w określaniu zachowań męskich i żeńskich”, powołując się na wpływ hormonów prenatalnych i przypadek Davida Reimera , chłopca, który pomimo przebycia zmiany płci i wychowania jako dziewczynka w wieku 22 miesięcy nadal uważana jest za chłopca. Co więcej, obecna wiedza naukowa na temat wpływu hormonów na ludzkie zachowanie jest daleka od poparcia jego uwag, badania na małpach, na których się opiera, są szeroko krytykowane metodologicznego punktu widzenia. Dla Butlera, mimo że nie jest transpłciowy ani interseksualny, David Reimer jest postacią tych ruchów. Osoby interpłciowe były w stanie „ujawnić opinii publicznej brutalność i przemoc operacji przeprowadzanych na dzieci interpłciowe oraz trwałe szkody, jakie wyrządzają. "
Judith Butler chciałaby oprzeć swoją krytykę syjonizmu i izraelskiej polityki na żydowskich tradycjach intelektualnych . W tym sensie odczytuje na nowo dzieła Primo Leviego , Emmanuela Levinasa czy Waltera Benjamina . Butler pisze: „Jeśli potrafię wykazać, że istnieją zasoby żydowskie, które można zmobilizować do krytyki przemocy państwa, krytyki kolonialnego ujarzmienia populacji, wypędzenia i wywłaszczenia. państwowej przemocy, izraelski jest przynajmniej możliwy, jeśli nie z etycznego punktu widzenia, obowiązkowy”. Butler mobilizuje filozofię Emmanuela Levinasa, by zastanowić się nad stosunkiem narodu żydowskiego do nie-Żydów i „wtargnięciem Innego w samo serce” . Butler ponownie czyta Waltera Benjamina, autora Krytyki przemocy , która w niektórych przypadkach usprawiedliwia „nieposłuszeństwo państwu, porzucenie posłuszeństwa praworządności w celu przeciwstawienia się przemocy”.
zaburzenia płci; pour un feminisme de la subversion to książka, dzięki której Judith Butler stała się znana i w której po raz pierwszy przedstawiła swoje analizy performatywnego charakteru płci .
Gathering opisuje, w jaki sposób ludzie, których podstawowe prawa nie są zapewnione, stają się widoczni, gdy ciała są gromadzone w miejscu w Egipcie , Francji lub Stanach Zjednoczonych .
lata 80
1990
2000s
Lata 2010
Lata 2020
2000s
Lata 2010
Lata 2020
W 2010 roku odmówił nagrodę za odwagę obywatelską podczas Berlin Pride marca i potępił „nacjonalizm Gay” wynikającej z walki z homofobią, która byłaby przerodziła działania ksenofobicznym i rasistowskim nawet .