Teoria boskiego polecenia (lub nawet z woluntaryzm teologiczny ) jest meta-etyczny pozycja , która polega na oparcie moralności na woli Bożej : to, co jest dobre i złe jest to, co Bóg chce. Innymi słowy: to, co dobre, pokrywa się z tym, czego chce Bóg.
Mark Murphy zwraca jednak uwagę, że nie wszyscy zwolennicy woluntariatu teologicznego mają koncepcję woli Bożej jako przykazania narzucającego dobro lub zło (co jest charakterystyczne dla „teorii boskiego nakazu”). Dlatego, jego zdaniem, konieczne jest dokonanie rozróżnienia między „woluntariatem teologicznym” a nakazem Bożym.
Wreszcie, konieczne jest, aby podkreślić anglosaskiego pochodzenia wyrażenia: brak autora, albo prawie nie ma wyraźnie zastrzeżono jako partyzant takiej „teorii” - przynajmniej przed XX e wieku. Jest to raczej wyrażenie używane do grupowania kilku pozycji, które w przeciwnym razie mogą być bardzo zróżnicowane i często zawierają niuanse. Kwestia relacji między sprawiedliwością a wolą Bożą znajduje się jednak w centrum dyskusji, w epoce klasycznej, wokół możliwych relacji zachodzących między rozumieniem a wolą Bożą , a także roli wolnej woli w tym względzie. " boskie polecenie ”(na przykład u Kartezjusza , Leibniza , Spinozy itp.).
Czasami chcieliśmy zobaczyć w dylemacie Euthyphrona , ujawnionym przez Platona , problematyzacji tej „teorii”: „Czy bogowie nakazują, co jest słuszne, ponieważ jest słuszne, czy tylko dlatego, że robią to bogowie? Twierdzenie, że sprawiedliwość wywodzi się z boskiego nakazu, rodzi kilka problemów filozoficznych, które stały się podstawą dyskusji na ten temat. W istocie, jeśli to, co dobre, pochodzi z woli Bożej, czy nie powinniśmy wtedy mówić o arbitralnym fundamencie wartości? Innymi słowy, czy wystarczyłoby Bogu, aby chciał czegoś innego, ponieważ to, co „jest” (uważane) za złe, byłoby (uważane za) dobre? Czy też powinniśmy powiedzieć, że boska wola była połączona ze zrozumieniem i że w związku z tym Bóg nie mógł dowolnie decydować między dobrem a złem?
Z drugiej strony, nawet jeśli Bóg chce, żeby sprawiedliwy był, jak możemy poznać sprawiedliwego? Jest to problem charakterystyczny dla kognitywizmu etycznego : po uznaniu obiektywizmu i uniwersalności wartości (w ramach religii monoteistycznej i uniwersalistycznej), jak poznać, co jest dobre, a co złe?
Jest to problem postawiony przez Jeremy'ego Benthama : skoro, według niego, wola Boża nie może być zredukowana do woli objawionej w Piśmie Świętym , ponieważ nie mogą one ani stanowić podstawy dla współczesnego porządku prawnego. zachowanie bez interpretacji ich znaczenia, skąd wiedzieć, jaka jest jego wola? Bentham odwraca w ten sposób związek między prawymi a wolą Bożą: możemy być pewni, że to, co jest sprawiedliwe, jest zgodne z wolą Bożą; ale aby poznać wolę Bożą, musimy najpierw znaleźć kryterium określające sprawiedliwych. Cała kwestia będzie polegała na znalezieniu tego kryterium ...
Teoria ta była szczególnie atakowana przez Spinozę (rozdział IV traktatu teologiczno-politycznego i listy do Blyenbergha o złu). Dla Spinozy koncepcja prawa Bożego jako przykazania opiera się w istocie na poczuciu, że prawo to jest zewnętrznym ograniczeniem, zamiast być swobodnie przyjmowanym, oraz na antropomorficznej iluzji polegającej na oddzieleniu w Bogu zrozumienia i woli , a obraz jako sędzia. Spinozistowska koncepcja prawa naturalnego , zasymilowana z prawami boskimi, w istocie uniemożliwia jakąkolwiek możliwość ich nieposłuszeństwa: są one konieczne i nie jest w naszym czasie wolnym, aby się im nie „podporządkować” (uznanie tej konieczności czyni nas wolnymi ). Spinozistyczne prawo naturalne nie jest zatem nakazowe : nie nakazuje niczego innego niż robienie tego, co jest w naszej mocy (taka jest zasada conatus : wszystko dąży do wytrwania w swoim istnieniu). Powiedzieć, że można naruszyć boskie przykazanie, oznaczałoby, że można by nie przestrzegać praw grawitacji .
W XX th Century, wpływowego artykułu Elizabeth Anscombe jest Nowoczesna filozofia moralna (1958), potwierdziły potrzebę wyciągnięcia konsekwencji dyskredytowania wiary w Boga i Boskiego prawa, i porzucenia pojęcie obowiązku lub obowiązek moralny na rzecz cnoty - zachowując ważność bezwzględnych zakazów niektórych czynów.