Radziecki polityka anty-religijnych od 1928 do 1941 roku był nowy etap prześladowań religijnych w ZSRR . Polityka ta rozpoczęła się w 1929 r. Po stworzeniu nowego prawa surowo zakazującego działalności religijnej i wzywającego do zaostrzenia ataków na religię w celu sprzyjania szerzeniu się ateizmu . Prawo to następuje 15 th zjeździe partii w 1927 roku, w którym Stalin Józef krytyczny to o jego niezdolności do wyprodukować propaganda antyreligijnych bardziej aktywne i przekonujące. Ta nowa faza zbiega się z początkiem przymusowej kolektywizacji rolnictwa i nacjonalizacji nielicznych firm prywatnych .
Wielu z aresztowanych w latach dwudziestych pozostanie w więzieniu w latach trzydziestych, a nawet później.
Głównym celem antyreligijnej polityki lat 20. i 30. XX w. Jest Rosyjska Cerkiew Prawosławna (z którą związane są także „ Kościoły unickie ” ), skupiająca największą liczbę wiernych. Prawie wszyscy duchowni i wielu jego wyznawców zostaje rozstrzelanych lub wysłanych do obozów pracy . Szkoły teologiczne są zamknięte, a publikacje religijne zakazane. Tylko w 1937 r. Zginęło ponad 85 000 księży prawosławnych. Tylko jedna dwunasta księży Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej zachowała swoje funkcje w swoich parafiach w 1941 roku.
W latach 1927-1940 liczba cerkwi w republice rosyjskiej spadła z 29 584 do mniej niż 500.
Polityka antyreligijna uległa spowolnieniu w późnych latach trzydziestych i na początku czterdziestych XX wieku, a po rozpoczęciu operacji Barbarossa gwałtownie się zatrzymała . Wysiłek narodowy, którego domagała się niemiecka inwazja, mógł ostatecznie zapobiec zniknięciu religii ze społeczeństwa radzieckiego. Jednak kampania antyreligijna odżyła po wojnie: jeśli 70% miejsc kultu istniejących w 1917 r. Zostało zamkniętych w 1935 r. (I 95% w 1940 r.), Ich liczba nadal utrzymywała się na poziomie 85% w 1945 r., A wolność wyznania w ZSRR pozostawał problematyczny długo po śmierci Stalina, aż do dojścia do władzy Gorbaczowa.
Tej polityce, dążącej do wyeliminowania wszelkich form religii i ustanowienia ateizmu opartego na materialistycznym światopoglądzie, towarzyszą oficjalne deklaracje zaprzeczające jakimkolwiek prześladowaniom religijnym w ZSRR i zapewniające, że docelowi wierzący są celem z innych powodów.
W 1928 r. Anatolij Lounatcharski pod naciskiem marksistów założył całkowicie antyreligijną edukację od pierwszego stopnia. Martwi go jednak masowe wypędzanie wierzących nauczycieli z powodu „niedoboru ateistów”. W 1929 roku na konferencji Agitprop zdecydowano zintensyfikować działania antyreligijne w całym systemie edukacji. Prowadzi to do powstania sekcji antyreligijnych w szkolnictwie wyższym i badaniach naukowych. W 1929 r. W Instytucie Czerwonych Profesorów utworzono wydział antyreligijny .
Prowadzona jest kampania przeciwko starym elitarnym nauczycielom, którzy są podejrzani o działanie przeciwko systemowi, a nawet o umożliwienie księdzom wpływania na uczniów. Profesorowie oskarżeni o takie czyny mogą zostać zwolnieni, aw większości przypadków trafiają do więzienia.
Wiara w sowieckich badaczy i naukowców jest ujawniana w prasie antyreligijnej. To etykietowanie doprowadziło do czystki w Rosyjskiej Akademii Nauk w latach 1929-1930 . W tym okresie prawie wszyscy badacze, ich asystenci i doktoranci zostają aresztowani pod fałszywymi zarzutami i skazani na kary od trzech lat wygnania do kary śmierci. Większość z nich zginęła w więzieniu lub w obozach. Jednym z celów czystki było wyparcie intelektualistów z Kościoła i poparcie sztandarowego argumentu propagandy antyreligijnej: tylko zacofani ludzie wierzą w Boga.
Słynny radziecki historyk Siergiej Płatonow zastanawiał się, dlaczego Żydem imieniem Kaplanem wyznaczono kierownictwo Domu Puszkina , i odpowiedział, że nie jest on Żydem, ale ortodoksyjnym chrześcijaninem . Kaplan trafił następnie na pięć lat do obozu koncentracyjnego .
Komitet Centralny Komunistycznej Partii Związku Radzieckiego uchylił środki administracyjne przeciwko religii od 1930 do 1931 roku, osłabiając pracę wykonaną w edukacji, ale kolejna dyrektywa we wrześniu 1931 roku przywrócono aktywnej edukacji anty-religijne.
Większość biskupów aresztowanych w latach 1928–1932 została aresztowana z powodu sprzeciwu wobec metropolity Siergieja i słynnej „deklaracji lojalności”. Państwo oficjalnie utrzymuje w tym okresie oddzielenie od Kościoła, ale mimo to aresztowania za nieposłuszeństwo wobec przywódców religijnych są liczne. GPU często bez skrupułów pyta aresztowanych wierzących: „Co myślisz o„ naszym ”metropolicie Siergieżu, głowie Kościoła radzieckiego? ”.
Sprzeciw wobec metropolity jest pretekstem do zamknięcia wielu kościołów i zesłania duchowieństwa na wygnanie. W Moskwie ostatni kościół dysydencki został oficjalnie zamknięty w 1933 r., Aw Leningradzie w 1936 r. Po zamknięciu tych kościołów są one generalnie burzone lub przekształcane do użytku cywilnego (a nie przekazywane zwolennikom Serge'a, gdy jedynym powodem ich zamknięcia był sprzeciw. do tego ostatniego). Ta kampania gwałtownie zmniejsza liczbę kościołów służących w kraju.
Mimo wszystko istnieje wiele nieoficjalnych i podziemnych wspólnot kościelnych, które tworzą tak zwany „Kościół Katakumb ”. Ten podziemny kościół twierdzi, że jest prawowitą i prawdziwą kontynuacją prawosławia w Rosji .
Dwadzieścia procent więźniów w obozach sołowskich w 1928 i 1929 r. Zostało uwięzionych w związku z tymi przypadkami. W latach 1928-1931 co najmniej trzydziestu sześciu biskupów zostało uwięzionych i zesłanych, a do końca 1930 roku liczba ta przekroczyła 150. Nie oznacza to jednak, że duchowni lojalni Serge'owi są bezpieczniejsi, ponieważ ich członkowie są również szeroko atakowani. . i aresztowany.
Metropolita Serge oświadczył w 1930 r. Zagranicznej prasie, że nie ma prześladowań religijnych i że chrześcijaństwo ma wiele celów społecznych z marksizmem. W tym samym czasie pogodziło się z nim wielu duchownych.
Ze względu na dużą liczbę aresztowanych biskupów, zarówno prawosławni, jak i renowatorzy potajemnie konsekrują biskupów, którzy mogliby zastąpić aresztowanych biskupów i kontynuować linię apostolską. W wyniku masowych aresztowań biskupów Święty Synod Prawosławny przestał funkcjonować w 1935 roku.
Według antyreligijnej prasy, księża chodzą „podstępnie” od wioski do wioski, aby odprawiać nabożeństwa w domach wiernych, przebrani za mobilnych naprawiających lub wykonując inny zawód. Twierdzi również, że księża przyciągają młodych ludzi do chrześcijaństwa poprzez wolontariat w charakterze organizatorów gier, muzyków, dyrektorów chórów, czytelników literatury rosyjskiej czy reżyserów teatralnych. Prasa antyreligijna twierdzi również, że wielu wierzących trzyma się z dala od kościołów i księży z powodu wstydu, jaki odczuwają podczas publicznego obchodzenia obrzędów religijnych, oraz że dla złagodzenia tego problemu wielu księży wykonuje obrzędy zaocznie, co oznacza, że ślub ceremonie odbywają się w obecności pierścieni, które następnie są wysyłane do nieobecnych nowożeńców lub ceremonie pogrzebowe odbywają się w obecności pustej trumny, w której zwłoki są następnie składane w celu świeckich pochówków.
Na wniosek Ligi Ateistycznych Bojowników w 1929 roku wykluczono wierzących z prowadzenia gospodarstw.
W 1929 roku Łunaczarski oświadczył, że wolność wyznania może zostać zawieszona, „jeśli jest nadużywana w walce klasowej przeciwko dyktaturze proletariatu”. Chociaż Łunaczarski wezwał do pewnej tolerancji, ten cytat zostanie wyrwany z kontekstu, aby uzasadnić walkę antyreligijną prowadzoną w następnej dekadzie. Zjadliwość kościelnej propagandy przeciwko działaniom na rzecz ateistów doprowadziła w 1929 r. Do ogłoszenia nowych ustaw o „stowarzyszeniach wyznaniowych”, a także do powstania nowych poprawek do Konstytucji zakazujących wszelkich form działalności publicznej, społecznej, wspólnotowej, edukacyjne, wydawnicze lub misyjne dla wierzących. Kościół traci zatem wszelkie prawa do publicznego wyrażania opinii, a jego działalność ogranicza się ściśle do nabożeństw religijnych odbywających się w kościołach. Jednocześnie ateistyczna propaganda nadal miała nieograniczone prawo do rozpowszechniania, uniemożliwiając w ten sposób Kościołowi reagowanie na argumenty przeciwko niej. Kościołowi zabrania się prowadzenia grup studyjnych dla dorosłych wierzących, organizowania pikników lub kół kulturalnych oraz organizowania specjalnych nabożeństw dla grup wierzących, takich jak uczniowie, młodzież, kobiety czy matki. Wszelkie prowadzenie prawdziwej działalności duszpasterskiej przez duchownych podlega karze. Prawa te zabraniają także chrześcijańskiej działalności charytatywnej i udziału dzieci w zajęciach religijnych. Wreszcie zakonnicy są zmuszani do przebywania na wyznaczonych im obszarach.
16 th Party Kongres wzywa ruch Pioneer do udziału w walce antyreligijnej. Ta sama konwencja zabrania również dzieciom usługiwania w kościołach jako akolici lub zapisywania się do grup prowadzących domowe nauczanie religii.
Ta kampania jest oficjalnie uzasadniona słabością państwa, podatnością na mobilizację religijną z zagranicy (jak Watykan czy amerykańskie kościoły ewangelickie). Dlatego zgodnie z tą logiką kościoły w Rosji muszą zostać pozbawione wszelkich praw publicznych, z wyjątkiem prawa do sprawowania nabożeństw w kościołach. Cała ta regulacja znacznie ułatwia więc samowolne prześladowanie duchownych i ich rodzin przez państwo, w szczególności poprzez stosowanie praw dyskryminujących z punktu widzenia ekonomii, planowania przestrzennego i dostępu do mieszkań.
W 1929 r. Kalendarz sowiecki został zmieniony w celu zastąpienia tygodnia siedmiu dni roboczych (sześć dni roboczych, jeden dzień wolny) tygodniem 6 dni roboczych (pięć dni roboczych, jeden dzień wolny); Celem tej zmiany jest skłonienie ludzi do pracy w niedziele, a tym samym uniemożliwienie im chodzenia do kościoła. Rząd radziecki podejmuje działania, aby zapobiec obchodzeniu Bożego Narodzenia i innych świąt religijnych. Na przykład 25 i26 grudniaogłaszane są „Dniami Industrializacji”, podczas których cały kraj ma świętować narodowe uprzemysłowienie, całymi dniami pracy. Jednak w latach trzydziestych XX wieku odnotowano wysoki wskaźnik absencji w pracy w święta religijne. Pracownicy, którzy chodzą do kościoła na nabożeństwa w niedziele lub święta religijne, mogą zostać ukarani za nieobecność w pracy . Nowy tydzień pracy obowiązywał do 1940 roku.
Obchody tradycyjnego święta rosyjskiego Nowego Roku (święto obrzezania Jezusa Chrystusa ) są zabronione. Zebrania i procesje religijne są najpierw zabronione, a następnie ściśle ograniczone i regulowane.
Później wprowadza się bardziej subtelną metodę zakłócania świąt chrześcijańskich. Metoda ta polega na pokazywaniu jednego po drugim bardzo popularnych filmów w główne święta, kiedy wierni mają uczestniczyć w procesjach religijnych, zwłaszcza podczas obchodów Wielkanocy. Wydaje się, że celem tego manewru jest zatrzymanie przed ekranami telewizorów tych, których wiara jest niepewna lub wahająca się .
W 1929 roku na mocy zarządzenia Komitetu Centralnego Komsomołu zwrócono się do Komsomołu o eliminację uprzedzeń o podłożu religijnym ze strony jego członków poprzez „dobrowolną edukację polityczną” (uwaga: w sowieckim żargonie ustawodawczym słowo „dobrowolny” nie oznacza, że odmowa uczestnictwa jest dozwolona ). Członkowie związków zawodowych i lokalnych komórek partyjnych są pod presją, aby wstąpić do Ligi Ateistycznych Bojowników . W 1930 roku, 16 th Partia Kongresu wymienia obowiązek ten ostatni do pomocy „emancypacji mas od reakcyjnego wpływu religii” i wzywa do związków „organizować poprawnie i wzmocnienia propagandy antyreligijnej”.
Partia przyjęła uchwałę w jego 16 th konwencję zakazującą księży, którzy zostaną zaproszeni w domach prywatnych, kościoły i związki otrzymują datki oddanie pod presją, aby nie wykonywać pracę dla kościołów (w tym remontów budynków). Partia wzywa także związki zawodowe do wzmocnienia antyreligijnej propagandy.
Kościół od 1929 r. Był traktowany jako przedsiębiorstwo prywatne, a duchowieństwo kwalifikowano jako kułaków do celów podatkowych i podlegało temu samemu opodatkowaniu, co chłopi i prywatni handlarze (do 81% dochodu).
Mirsäyet Soltanğäliev , alias Sultan-Galiev , tatarski bolszewik, który później stał się oporem wobec potęgi KPZR , opowiadał się za utworzeniem niezależnego państwa marksistowskiego w Azji Środkowej . Chciał przedstawić muzułmańską wersję marksizmu (większość komunistów środkowoazjatyckich to muzułmanie wierzący), argumentując, że carscy Rosjanie uciskali społeczeństwa muzułmańskie, a nie tylko kilku wielkich właścicieli ziemskich i innych burżuazji. Pomimo tej próby syntezy był postrzegany przez bolszewików jako nadmiernie tolerancyjny wobec nacjonalizmu i religii, aw 1923 r. Został oskarżony o panislamskie i pantureckie dewiacje nacjonalistyczne, aresztowany i wyrzucony z partii. Został uwolniony, ale wraz ze śmiercią Lenina w 1924 r. Stracił jedynego opiekuna i dlatego pozostał politycznym pariasem, stale monitorowanym przez bezpieczeństwo państwa. W tych latach podróżował dla Federacji Łowiectwa i pisał sporadyczne recenzje i tłumaczenia. Towarzyszy mu jego druga żona Fatima Yerzina, zamężna w 1918 r., Oraz dwójka ich dzieci.
W 1928 r. Został ponownie aresztowany i skazany Lipiec 1930zostać zastrzelonym. Ale wStyczeń 1931jego wyrok zamienia się na dziesięć lat pracy przymusowej za nacjonalizm i działalność antyradziecką. W 1934 r. Został zwolniony i uzyskał pozwolenie na zamieszkanie w obwodzie saratowskim . Na początku 1937 r. Został ponownie aresztowany i zmuszony do samokrytyki. WGrudzień 1939został skazany na śmierć i stracony 28 stycznia 1940w Moskwie. Stalin nie popiera próby syntezy islamu, nacjonalizmu i komunizmu przez sułtana-Galiewa oraz głoszenia rewolucji w regionach muzułmańskich. Stalin skazał go jako niezależnego przywódcę „muzułmańskiego”.
W 1917 r. W Azji Środkowej było 20 000 meczetów, w 1929 r. Mniej niż 4 000, aw 1935 r. Tylko mniej niż 60 pozostało w Uzbekistanie , który wówczas skupiał połowę muzułmańskiej populacji Azji Środkowej. Muzułmańscy duchowni borykają się z takimi samymi trudnościami finansowymi jak duchowieństwo chrześcijańskie i nie są w stanie zaspokoić ich potrzeb. Nastąpił również ogromny spadek liczby imamów i mułłów , z których wielu zostało aresztowanych lub straconych podczas czystek stalinowskich. Wielu niezarejestrowanych duchownych muzułmańskich nadal praktykuje nielegalnie. W niektórych częściach Kaukazu kampania antyreligijna i ataki na islam wywołały wojnę partyzancką, którą wojska radzieckie były zmuszone stłumić.
Plik 15 maja 1932rząd radziecki przyjmuje pięcioletni plan ateizmu pod hasłem: „Nigdy więcej Boga w 1937 roku! „W celu„ likwidacji reakcyjnego duchowieństwa w kraju ”.
W krajach zachodnich odbywa się wiele protestów przeciwko antyreligijnej walce w ZSRR, aw Wielkiej Brytanii , Rzymie i innych miejscach odbywają się publiczne modlitwy w imieniu Kościoła. Działania te w znacznym stopniu przyczyniają się do chwilowego zatrzymania walki antyreligijnej, Stalina nie stać na całkowitą alienację Zachodu, ponieważ nadal potrzebuje kredytów i maszyn do uprzemysłowienia kraju.