| Cesarz Jin Shizong | |
| Narodziny | 1123 |
|---|---|
| Śmierć | 20 stycznia 1189 (w wieku 66 ) |
| Nazwisko | Wanyan Yong 完顏 雍 Imię urodzenia: Wanyan Xiu 完顏 褎 |
| Daty pierwszego panowania | 27 października 1161-20 stycznia 1189 |
| Nazwa Ery | Dàdìng 大定 |
| Daty epoki | 1161 - 1189 |
Cesarz Jin Shizong (27 marca 1123-20 stycznia 1189) ( Chiński :金世宗 ; pinyin : ) był cesarzem dynastii Jin, dynastii Jurchen, która rządziła w północnych Chinach. Panował z27 października 1161 w 20 stycznia 1189.
Nazywał się Jurchen Wanyan Wulu (完顏 烏 祿, Wányán Wūlù ), jego chińskie imię Wanyan Yong (完顏 雍, Wányán Yōng ) i Wanyan Bao (完顏 褒, Wányán Bāo ). Jego okresowa nazwa brzmiała Dading (大定, Dàdìng ).
Wanyan Wulu był jednym z wnuków Wanyana Agudy , założyciela dynastii i synem słynnego Wanyana Zongfu, pierwszego generała Jin (完顏 宗 輔 ; imię uprzejmości完 顏宗堯 : Wanyan Zongyao). Wulu stracił ojca w wieku 12 lat i dorastał pod wpływem matki, która należała do szlachty. Pochodziła z rodziny Sinized Bohai w Liaoyang. Po śmierci męża matka Wulu wyrzekła się tradycji jurczeńskiej i wolała przyjmować rozkazy zamiast ponownie poślubić członka swoich teściów. Dzięki matce i rodzinie Wulu otrzymała odpowiednie chińskie wykształcenie. Jego znajomość chińskiej klasyki nie mogła zazdrościć innym cesarzom w kraju.
Wydaje się, że Wulu był również pod wpływem kobiety, którą poślubił, zanim został cesarzem. Jej panieńskie nazwisko brzmiało Wulinda (烏林 荅). Poradziła mu, aby był cierpliwy i udawał lojalność wobec swojego kuzyna, cesarza Hailingwanga (znanego również jako Wanyan Liang). Hailingwang podziwiał Wulindę, ale kiedy zaprosił ją na swój prywatny dwór w 1151 roku, popełniła samobójstwo. Następnie między dwoma kuzynami wybuchły głębokie działania wojenne.
W 1161 cesarz Hailingwang chciał zjednoczenia Chin pod imperium Jurchen i najechał Pieśni Południa. Wysłał agentów, aby zamordowali dużą liczbę członków jego rodziny, aby ustanowić jego władzę w stanie Jin. Wulu, również znajdujący się na liście, wystąpił przeciwko cesarzowi. Polityka kulturowej sinizacji i centralizacji władzy, a także straty w ludziach wywołane południową przygodą cesarza drażniły wielu oficerów i arystokratów Jury, którzy śledzili rewoltę. Mówi się, że pierwszym oficerem, który poparł rewoltę, byłby Wanyan Mouyan (完顏 謀 衍). Hailingwang został szybko zamordowany, a Wulu został nowym cesarzem bez konieczności walki ze swoim kuzynem.
Zasiadający na tronie Wulu, obecnie znany jako cesarz Shizong, położył kres planowi inwazji na Południową Song i wewnętrzną polityką sinicyzacji Hailingwanga. Pomimo doskonałej znajomości chińskiej cywilizacji, Shizong uważał, że siła Jurczenów zależy od ich „prostej i szczerej” kultury. Często przypisywał porażkę porzuceniu go przez Hailingwanga. Nie był przeciwny chińskiej kulturze jako takiej, jak kiedyś oświadczył, że „prawy i lojalny” sposób życia Jurczenów odpowiada naukom starych chińskich mędrców. Uważał jednak, że zwykłe czytanie klasyków bez wcielania w życie idei, które przekazują, przynosi efekt przeciwny do zamierzonego.
Podczas swojego panowania skonfiskował ziemie przejęte przez właścicieli ziemskich Jurchen i ponownie rozdzielił je osadnikom tych samych ludzi w północnych Chinach. Ale wielu Jurczenów wolało pić niż uprawiać ziemię, którą dzierżawili od chińskich rolników. Cesarz zarzucał swemu ludowi porzucenie praktyczności i porzucenie działań militarnych, takich jak łucznictwo czy jazda konna. Aby dać przykład swoim poddanym, Shizong uczynił polowanie coroczną działalnością królewską. Od 1162 do 1188 polował prawie każdej jesieni i zimy. Lubił też łucznictwo i gry w piłkę.
Wkrótce po wstąpieniu na tron Shizong postanowił promować kulturę i język Jury . Rozpoczął projekt tłumaczenia chińskiej klasyki na jurchen; pierwsza opublikowana praca dotyczyła klasycznej historii Chin („Shang shu”). Pod koniec ery Da Ding wiele innych chińskich klasyków stało się dostępnych w języku cesarza.
Na początku swojego panowania Shizong wyznaczył 3000 mężczyzn do nauki języka jurchen. Już w 1173 r. Państwo wydało dyplomy „jinshi” (w jurchen) i utworzyło Imperialną Akademię Jurczeńską (女真 國 子 學) w stolicy i szkołach obwodowych (lu) imperium. Dziś specjaliści uważają, że oferowanie egzaminów „jinshi” miało bardziej na celu promowanie wiedzy prawniczej niż rekrutację większej liczby Jurczenów do służby państwowej; większość posiadaczy tych stopni w końcu uczy języka lub chińskiej klasyki przetłumaczonej na ten język.
Shizong zażądał, aby służba publiczna zwracała się do Jurchenów w ich języku. W 1174 r. Straż cesarska musiała również zastąpić chińskiego jurczenem. W 1183 r. Rozdano im tysiąc egzemplarzy wydania Jurchen Kanonu pobożności synowskiej w celach instruktażowych.
Wśród środków zastosowanych w celu przywrócenia tradycji Jury, Shizong zabrania sługom i niewolnikom noszenia jedwabiu; następnie w 1188 r. w jurczenach noszenie chińskich strojów.
Mówi się, że Shizong (podobnie jak jego następca Zhangzong ) był zarówno buddystą, jak i taoistą. W 1187 roku zaprosił Wang Chuya (ucznia Wang Chongyanga, założyciela szkoły taoistycznej Quanzhen) do modlitwy w jego prywatnym pałacu. (Według niektórych źródeł, Qui Chuji, inny uczeń Chongyanga, również został zaproszony). Zażądał osobistej obecności Wang Chongyanga na łożu śmierci.
Dzisiaj uczeni z Imperium Jin uważają, że wysiłki Shizonga mające na celu utrzymanie i ożywienie języka i kultury Jurchen są nieskuteczne. W języku brakowało literatury, a tłumaczenia z chińskiego na jurczen tylko wzmocniły zakotwiczenie chińskich idei i wartości w umysłach Jury. Sam cesarz oświadczył kiedyś, że jurczen jest „gorszy od Chińczyków” i nigdy nie może dorównać Khitanowi. Poza starożytnymi krainami jurczeńskimi mieszkańcy odległej Mandżurii kwestionowali użyteczność mówienia „martwym” i „mniejszościowym” językiem. Nawet Shizong zastanawiał się, czy potomstwo osądzi go za próby zmuszenia ludzi do wykorzystania go.
Biznesy kierowane przez Shizonga były konfrontacyjne. Próbował zarówno bronić tożsamości ludu łowieckiego, jak i polepszać styl życia tego, chcąc być dobrymi rolnikami. Jednak z reguły ludzie podziwiali jego pacyfizm, walkę o dostęp do wiedzy i troskę o ich dobro. Jego epoka była tradycyjnie określana jako „miniatura Yao i Shuna”, ku pamięci starożytnych królów i legendarnych mędrców.