Pewność jest pełne i kompletne zapewnienie dokładności coś.
Użycie pojęcia „pewności” było od starożytności przedmiotem wielu ostrzeżeń filozoficznych, często określających je jako ideał . Platon w Republice zastanawia się nad pewną iluzją wiedzy : natychmiastową pewnością (lub opinią ), którą należy odróżnić od prawdy , ponieważ może ona mieć swoje zewnętrzne pozory, nie będąc w ten sposób całkowicie stworzona.
Filozoficznie, pojęcie pewności nie nakłada się zatem a priori na pojęcia prawdy i fałszu. To na ogół filozofia, matematyka lub „dusza” umożliwiają osiągnięcie tego ideału: zauważmy jednak, że ta refleksja ogranicza się do kroku metafizycznego i nie może być jeszcze rozpatrywana z punktu widzenia, czysto fizycznego ( zasada nieoznaczoności z Heisenberga ), matematyka ( Twierdzenie Gödla ) lub język ( Bertrand Russell , Wittgenstein ).
Kartezjusz , matematyk, fizyk i filozof, w projekcie kartezjańskim aspiruje do uniwersalnej nauki wyprowadzonej z praw matematycznych. Odróżniając z jednej strony umysł, az drugiej ciało, przypisuje tym ostatnim właściwości dające się odliczyć za pomocą „matematycznych pewników”, samych wydedukowanych z bardziej ogólnych praw.
Projekt kartezjański zbliża się więc do pewnego scjentyzmu , ponieważ nie odrzuca istnienia prawa, którego prawdziwości nie można już dłużej kwestionować. W pewnym sensie uważa, że pojęcie pewności i pojęcia matematyczne są ze sobą ściśle powiązane. Jednak rozróżnienie między ciałem a umysłem nie pozwala, zgodnie z projektem kartezjańskim, na wyciągnięcie wniosku, że pojęcia matematyczne są jedynymi substratami pewności: istnienie duszy jako substancji myślącej nie pozostawia wątpliwości Kartezjuszowi i stanowi samo w sobie pewności, jak sformułował mały Larousse.
Pascal , autor Myśli , będzie nosił swoje pewniki tylko w wierze: sam naukowiec i wielki matematyk tamtych czasów, dostrzega w nauce fundamentalne ograniczenia, które nie pozwalają mu uzyskać absolutnej pewności. Następnie przenosi ten ideał z powrotem do wiary (o czym świadczy jego zakład ):
„Ponieważ nie wiem, skąd pochodzę, ani nie wiem, dokąd idę; Wiem tylko, że kiedy wychodzę z tego świata, upadam na zawsze lub w nicość lub w ręce Boga. "
"Bóg jest albo nie ma!" Ale w którą stronę będziemy się opierać? Rozum nie może niczego przesądzić… więc jaki zakład wybrać?… Weź zysk i stratę… Bóg jest albo nie jest. Oszacujmy te dwa przypadki - jeśli wygrasz, wygrasz wszystko; jeśli przegrasz, nic nie stracisz. Więc założę się, że jest bez wahania. "
Świat fizyczny doświadczy jednak kilku epistemologicznych przewrotów, które przynajmniej w sferze naukowej zastąpią termin pewność bardziej względnym terminem prawdopodobieństwa .
Pierre-Simon de Laplace ( XVIII ), francuski matematyk i fizyk, znany jest przede wszystkim ze swojej koncepcji demona (lub demona Laplace'a ) zdolnego do poznania w danym momencie wszystkich parametrów wszystkich cząstek wszechświata. W tej perspektywie autor przyjmuje stanowisko zwane „ deterministą ”, czyli koncepcją filozoficzno-naukową, chcąc móc wywnioskować, co musi być, z tego, co jest. Innymi słowy, Laplace opiera tę koncepcję na pojęciu przyczyny i skutku : każda przyczyna niezmiennie wywoła te same skutki, które pozwolą takiemu demonowi przewidzieć przyszłość i z całą pewnością poznać przeszłość.
Ta koncepcja demona będzie fizycznie kwestionowana przez zasadę nieoznaczoności z Heisenberga , który stwierdza, że znając dokładnego położenia i prędkości cząstki w tym samym czasie T jest niemożliwe. I to z fundamentalnych powodów.
W matematyce , ale także w logice formalnej, Kurt Gödel da się poznać za pomocą twierdzenia o niezupełności : wskazuje ono, że każda podstawa aksjomatyczna, gdy zmierza w kierunku złożoności, zwiększa liczbę tzw. Zdań nierozstrzygalnych , czyli aksjomatów, których jest niemożliwe do udowodnienia prawdy lub fałszu inaczej niż poprzez wprowadzenie innych aksjomatów. Tak więc z logicznego punktu widzenia kartezjański ideał pewności jest unieważniony przez tę zasadę.
Nie ma kryterium prawdy, ponieważ nie ma prawdziwej reprezentacji. Teza skierowana jest szczególnie przeciwko stoicyzmowi , który dopuszcza istnienie przedstawień wewnętrznie manifestujących ich prawdziwość. Cicero ( Acad. , II, XIII, 41) podsumowuje tę tezę Carnéades i Akademii w czterech twierdzeniach :
Argument ten jest tak silny, że znowu była punktem wyjścia do teorii poznania od Bertranda Russella , pierwszego rozdziału problemów filozofii : Zmiany w naszej reprezentacji nie pozwalają nam z całą pewnością powiedzieć, że obiekt ma taki kolor, taki kształt i taki ruch. Prawda nie przejawia się w sposób oczywisty w świadectwie naszych zmysłów; reprezentacja nie jest zatem kryterium prawdy.
Ponadto rozumowanie sorytu, które dodając małe ilości pojedynczo, niepostrzeżenie prowadzi do dużej ilości, pokazuje, że nie możemy nigdzie stawiać precyzyjnych granic, a tym bardziej między naszymi reprezentacjami.
Ale dla Carnéades, jak i dla wszystkich sceptycznych filozofów, rozum nie ma również zdolności, byśmy poznawali rzeczy takimi, jakimi są one same w sobie. Sam rozum, bez przedstawienia, w istocie nie może poznać świata. Ale nawet sama w sobie dialektyka rozumu prowadzi do sprzeczności nie do przezwyciężenia. Carnéades posunął się również do zakwestionowania pewności matematyki . Zatem według Clitomaque ( Cicero , Acad. , II, XXXIV, 108):
Aby wypędzić z naszych dusz tego groźnego i zaciekłego potwora, którego nazywamy pośpiechem sądu, oto dzieło Herkulesa, którego dokonał Carnéades.Ta krytyka pewności prowadzi do stanu niezrozumienia (acatalepsji), stanu, w którym zawieszamy swój osąd i nie wierzy się w nic. W rezultacie ten sam problem, z którym borykali się sceptycy i Arcesilaus, pojawi się w Carnéades: jeśli aby działać, trzeba wierzyć, jak działać, jeśli w nic nie można wierzyć?
( wyciąg z artykułu Carnéade )