Narodziny |
20 marca 1770 Lauffen am Neckar , Księstwo Wirtembergii |
---|---|
Śmierć |
7 czerwca 1843 r. Tybinga |
Główna działalność | Pisarz , poeta , eseista |
Język pisania | Niemiecki |
---|---|
Ruch | Romantyzm |
Gatunki | Poezja , esej |
Podstawowe prace
Friedrich Hölderlin [ f ʁ i ː . d ʁ ɪ ç H œ l . d ɐ . l ɪ n ] (1770-1843) jest poeta i filozof klasycznego i romantyzmu w Niemczech , które tkwią w drugiej połowie XVIII, XX wieku i trwa do XIX p wieku „ romantycznej ”.
Jest on główną postacią tego okresu literatury niemieckiej , w której wokół imienia i symbolicznej postaci Goethego promieniuje pewna tradycja kulturowa, okresu literackiego znanego jako Goethezeit . Jednak „Grecja Hölderlina” jest oryginalna i różni się od klasycznego modelu greckiego, do którego Goethe i Schiller powracają w Weimarze , jednocześnie nie pozwala na zaliczenie Friedricha Hölderlina do wczesnych romantyków z Jeny o tyle, że »romantycy pozostawią nawiązanie do antycznej Grecji, romantyków, z którymi Hölderlin jednak ociera się.
Z filozoficznego punktu widzenia Hölderlin zajmuje szczególne miejsce w niemieckim idealizmie, w którym uczestniczy obok Hegla i Schellinga .
To XX th century, które uznają znaczenie Hölderlina, który został zupełnie niezrozumiany w swoim czasie. Jej recepcja w XX wieku jest w istocie długim rozdziałem samym w sobie, którego potomność nie skończyła jeszcze pisać. We Francji Hölderlin został po raz pierwszy przyjęty przez surrealistów przez „romantyczny” mit „szalonego poety”, podczas gdy od lat 60. jego recepcja przez francuskich intelektualistów przebiegała w przeważającej mierze przez Heideggera .
Pierwszym szczytem z literatury niemieckiej , co odpowiada jego „klasycyzmu”, stulecie po „klasycznego okresu” we Francji, poprzedzonego „pre-klasycyzmu” z Gotthold Ephraim Lessing , zawiera prąd, który jedzie z Sturm und Drang do dwóch wielkich niemieckich klasyków Goethego i Schillera, którzy stworzyli „nowoczesnych” niemieckiego romantyzmu, takich jak Tieck czy Novalis . Jean Chassard i Gonthier Weil odłożyli Hölderlina na liryzm , Kleista na teatr , a Jean Paul na powieść .
Ponadto do tego okresu należał ogromny niemiecki rozwój filozoficzny tamtych czasów, naznaczony kulturowym protestantyzmem . Dla Hölderlina wielkim imieniem jest Immanuel Kant , którego kwalifikuje w następujący sposób: „Kant jest Mojżeszem naszego narodu” , a tuż za nim Johann Gottlieb Fichte , którego Hölderlin (który był jego audytorem w Jenie w latach 1794-1795) kwalifikuje się jako "tytan". Hölderlin wraz z Heglem i Schellingiem wpisuje się w nurt niemieckiego idealizmu : ci trzej byli razem studentami teologii w Tübinger Stift , wyższym seminarium protestanckim w Tybindze .
Życie i twórczość Friedricha Hölderlina są trudne do rozdzielenia: obie dzielą się na „dwie połówki” około 1806 r., kiedy to data wejścia w szaleństwo poety, który od 1807 r. stał się aż do śmierci rezydentem rodzina stolarzy Zimmer w słynnej wieży Tybingi nad Neckarem .
Johann Christian Friedrich Hölderlin urodził się dnia 20 marca 1770w Szwabii w Lauffen am Neckar , obecnie mieście w Badenii-Wirtembergii . Jego ojciec Heinrich Friedrich Hölderlin, administrator dóbr konwentualnych, zmarł w wieku 36 lat, gdy miał zaledwie dwa lata. W 1774 roku , jego matka, Johanna Christina Hölderlin ożenił się ponownie w wieku 26 lat z radny Gock, burmistrza z Nürtingen , który zmarł w 1779 roku . Ta sytuacja Holderlin dziecko narażone na przypadkowe śmierci jego „drugim ojcu”, powtarzając, że jego „prawdziwy ojciec” generowane potem w XX th Century zainteresowanie psychoanalizą . Jak zauważa Rudolf Leonhard , Hölderlin pochodzi „z rodziny, w której ludzie bardzo często umierają” : po wdowieństwach po matce Hölderlin będzie kąpać się w zasadniczo macierzyńskim i kobiecym środowisku rodzinnym, wypełnionym kolejnymi życiami i śmierciami: większość jej młodszych sióstr, a także jako anonimowy , zmarł w dzieciństwie. Przy życiu pozostały tylko jej kochana druga siostra „Rike”, Heinrike Hölderlin, urodzona w 1772 r. i przyrodni brat Karl Gock, urodzony w 1776 r . .
Popychany przez matkę, która chciałaby, aby został pastorem jak jego własny ojciec, Hölderlin wstąpił w 1784 roku do niższego seminarium duchownego w Denkendorf , gdzie uczył się starożytnej greki , łaciny i hebrajskiego . Czyta Klopstocka i idealistyczną poezję Schillera . Mniej więcej w wieku czternastu lat napisał swoje pierwsze wiersze (m.in. Mon propos ), a także pierwsze zachowane listy. Jak pisze w liście do Nathanaëla Köstlina, znajduje pomoc ojca duchowego, diakona z Nürtingen: „Błagam bardzo pokornie, bardzo drogi panie diakonie, abyś był moim przewodnikiem, mój ojcze, mój przyjaciel ” .
Dwa lata później Hölderlin kontynuował naukę w seminarium w Maulbronn , gdzie zaprzyjaźnił się z kolegą ze studiów Immanuelem Nastem, którego w listach do niego nazywał swoim drogim bratem , a swoją pierwszą miłość przeżył z Louise Nast, kuzynką końcowy.
Od 1788 do 1793 był studentem teologii w protestanckim Wielkim Seminarium lub Tübinger Stift w Tybindze , w tym samym czasie co Hegel i przedwcześnie rozwinięty Schelling (który Schelling był także dalekim kuzynem Hölderlina z macierzystej gałęzi). Rewolucja francuska napełnia entuzjazmem te młode Stiftlers którzy będą sadzić drzewa wolności na brzegu rzeki Neckar . Od lat Tübinger Stift Hölderlin poznał także Izaaka von Sinclaira .
„Grecja Hölderlin” jest inną Grecją niż te odpowiednio „klasyczne” Goethego , Schillera , Winckelmanna . Jest to rodzaj szwabskiej Grecji „poetycko zamieszkiwanej” przez „bogów” Hölderlina w „greckim” poetyckim micie „Natura”. W tekstach po 1800, zwłaszcza z Obligacji na Edypa i Antygony , Grecja Hölderlin oznacza zarówno „obcy” to powrót do tego, co zostanie przetłumaczony (w XX th wieku) i / lub interpretowane (od Heideggera) Podobnie jak „natywny” lub „narodowy”, dla vaterländisch („patriotyczny”).
Czas Hyperion (1797/99) i La Mort d'EMPEDOCLE (1797/00)W 1793 roku Hölderlin został przedstawiony Friedrichowi Schillerowi, z którym rozpoczął stałą korespondencję i który opublikował niektóre ze swoich wierszy. W tym samym roku pracował jako korepetytor w Waltershausen z przyjaciółką Schillera, Charlotte von Kalb, gdzie doświadczył pewnych niepowodzeń w pracy pedagogicznej z powodu masturbacji swojego ucznia Fritza. Decydującym punktem zwrotnym w jego życiu było zdobycie kolejnego posady guwernera w domu należącym do bogatego bankiera frankfurckiego Jakoba Gontarda. Hölderlin poznaje Susette Gontard , którą w swoich wierszach i powieści Hyperion nazywa „Diotimą” , wielką miłość swojego życia.
Szczęście tego związku nie trwa długo: mąż je odkrywa i jest to niezgodne z czasem. Mimo to nadal korespondują i spotykają się potajemnie. Ostatni raz widzieli się w 1800 roku . Listy Suzette do poety dostarczają dość dokładnych informacji o tym, czym mogła być ta miłość.
Hölderlin opuścił Frankfurt we wrześniu 1798 roku . Potem nadchodzi okres intensywnej kreatywności, z wielkimi elegiami i drugim tomem Hyperiona . Napisał także teksty filozoficzne i tragedię Der Tod des Empedokles ( Śmierć Empedoklesa ): Empedokles ma trzy różne wersje wywodzące się z pierwotnego planu, zwanego „z Frankfurtu ”.
Czas wielkich wierszy (1800-1806)Wśród wielkich wierszy Hölderlina możemy zacytować Brod und Wein ( Du Pain et du Vin , 1800), elegię łączącą Jezusa i Dionizosa , Der Archipelagus (1800-1801), gdzie widzimy działanie „powrotu” do starożytnej Grecji że Hölderlin kazał poetycko zagrać ówczesnym Niemcom , chociaż bardzo położonym w jego rodzinnej Szwabii , Heidelbergu ; Der Rhein ( Le Rhin , 1803, wyd. 1808), ody o mieście i rzece oraz germańskie Patriotyczne (napisane w 1801, wydane w 1895). W konkluzji hymnu Patmos (1803, wydanego w 1808) poeta stwierdza, że do „poezji niemieckiej” należy „poszanowanie niezmiennej litery” i „uważne zinterpretowanie tego, co pozostało”.
W styczniu 1801 znalazł pracę jako korepetytor w Hauptwil w Szwajcarii, a trzy miesiące później został zwolniony. Wraca do rodziny i znajduje pracę w Bordeaux . Krótko przed wyjazdem do Francji , w grudniu 1801 r., Hölderlin oświadczył: „Teraz mogę osiągnąć nową prawdę, lepszą wizję w dużej mierze nas samych i tego, co nas otacza, myśląc, że boję się tych rzeczy, które mogą być kojarzone ja jak do starego Tantala , który otrzymał od bogów więcej, niż mógł strawić”.
Na początku 1802 r. Friedrich Hölderlin nauczał jako guwerner dzieci konsula Republiki Hamburga Daniela Christophe'a Meyera w Château de Fongravey w położonym na północ od Bordeaux mieście Blanquefort . Jego pobyt celebruje Hölderlin w wierszu Andenken ( Wspomnienia ). Po tej krótkiej pracy jako korepetytor w Bordeaux Hölderlin wrócił do Niemiec. Ta „powrotna” podróż, prawdopodobnie odbyta pieszo, przez porewolucyjną Francję, zawiera w sobie część tajemnicy i nieznanego. Historia literatury skłania się zresztą do datowania „szaleństwa” poety z „powrotu Bordeaux”. Hölderlin dowiedział się o śmierci Susette Gontard i wrócił do Nürtingen pod koniec 1802. Po dwóch latach w Nürtingen otrzymał pracę jako bibliotekarz na dworze Hombourg. Jego stan zdrowia coraz bardziej się pogarsza. Został przymusowo internowany 11 września 1806 r. w klinice doktora Johanna Heinricha Ferdinanda Autenrietha w Tybindze.
Te wielkie hymny z Hölderlina są napisane między 1800 a 1803, a fragmenty wielkiej poezji hymnal są napisane o aż 1806 (datowanie staje się trudne w tym czasie). Od 1800 r. Hölderlin przetłumaczył Pindara i Sofoklesa . W Uwagi o Edypa i Antygony są bardzo gęste teksty na tragedii i Zachodniej tłumaczeniu z tragicznego mitu we współczesnym świecie.
Ostatnie trzydzieści sześć lat Hölderlina odpowiada „drugiej połowie” jego życia i pracy, szaleństwu .
Kilka miesięcy po internowaniu (wrzesień 1806) w klinice w Autenrieth (de) , gdzie przechodzi leczenie, które według Pierre'a Bertaux czyni go "człowiekiem załamanym" , 3 maja "ucieka z piekła kliniki" . , 1807, stając się pensjonariuszem stolarza Ernsta Zimmera w Tybindze, nad brzegiem Neckaru: „Rozpoczyna się dla niego nowe życie” . Hölderlin nadal pisał (od 1807 do 1843) wiersze dotyczące głównie naturalnego cyklu pór roku, przypisując im fantazyjne daty (1748, 1936). Pod koniec życia, od 1841 r. według Michaela Knauppa, będzie podpisywał się pseudonimem Scardanelli . Friedrich Hölderlin umiera7 czerwca 1843 r.. Został pochowany na cmentarzu w Tybindze.
CT Schwab opublikował pierwsze wydanie swojego dzieła po śmierci poety (1846).
Chociaż jest często uważany we Francji za poetę " romantycznego ", Hölderlin wolałby uczestniczyć w niemieckim klasycyzmie i idealizmie w filozofii ze względu na znaczenie, jakie starożytna Grecja reprezentuje w jego poezji i myśli. Jednak jego koncepcja Grecji jest całkowicie oryginalna i nie będzie zrozumiała z klasyków weimarskich Goethego i Schillera.
Hölderlin nie jest bezpośrednio związany z dwoma głównymi nurtami literackimi swoich czasów, klasycyzmem weimarskim lub romantyzmem , ale jego myślenie odzwierciedla elementy wspólne dla tych dwóch głównych nurtów. W klasycznym użyciu wersetu, formy i składni Hölderlina można po raz pierwszy postrzegać jako następcę Friedricha Klopstocka (1724-1803), który usiłuje rozwinąć klasyczną doskonałość języka niemieckiego, stawiając go na równi z greką i łaciną. . Hölderlin podziela umiłowanie klasyki do edle Einfalt und stille Grösse (szlachetna prostota i wspaniałość spokoju), sformułowane przez Johanna Winckelmanna (1717-1768), dodając do tego swoje mityczne poczucie natury poprzez synkretyzm z przełożonych elementów. z mitu greckiego i chrześcijaństwa.
Germanista Roger Ayrault przekracza granicę między weimarskim klasycyzmem a romantyzmem, wyrzekając się nostalgii za Grecją „nowoczesnych” romantyków: „Dostępność romantyków w obliczu problemów epoki byłaby niemożliwa”. się od nawiedzonej obecności starożytności” . Dlatego też, biorąc pod uwagę znaczenie Grecji w poezji i myśli Hölderlina oraz szczególny charakter wykreowanego mitu, jaki reprezentuje ta „Grecja Hölderlina”, zaklasyfikowanie Hölderlina do romantyków może wydawać się problematyczne.
Świetny czytelnik Kanta i słuchacz Fichtego, Hölderlin odgrywa również ważną rolę w rozwoju filozofii postkantowskiej i uczestniczy w kształtowaniu się idealizmu niemieckiego : jest współautorem „najstarszego systematycznego programu idealizmu niemieckiego” (kontrowersyjny tekst autorstwa współautorów ok. 1795 r. przez Hölderlina, Schellinga i Hegla ).
Konfrontacja z nauką FichtegoHölderlin był bezpośrednim audytorem Fichtego w Jenie w latach 1794-1795.
W połowie sierpnia 1794 Charlotte von Kalb, u której Hölderlin był nauczycielem, otrzymała w Waltershausen „pierwsze karty Grundlage, które Fichte właśnie opublikował dla swoich uczniów w Jenie. Hölderlin natychmiast zaczął go czytać. „ Opierając się na uwadze Dietera Heinricha, Jean-François Courtine podkreśla, że pospieszny wyjazd pod koniec maja 1795 z Jeny , dokąd Hölderlin udał się na początku listopada 1794 ze swoim uczniem Fritzem von Kalb ”, nie jest niczym innym jak pożegnaniem dla filozofii „ucieczka” od spekulacji” . Hölderlin, który podczas siedmio- lub ośmiomiesięcznego pobytu w Jenie mieszkał „jako niezależny pisarz” , został „w szczególności wprowadzony w kręgi Schillera ” . On „spotkał Fichte kilkakrotnie, a przede wszystkim podążył jego nauczania: zajęcia Fichte, od października 1794 do marca 1795 roku, zajmuje się doktryny nauki ( Über das Eigentümliche der Wissenschaftslehre ), aw szczególności na tym, co odnosi się do trzeciej części Grundlage (Über praktische Philosophie) ” .
1795: Sąd i Bycie, krytyka FichteWedług Jean-François Courtine'a , filozoficzny fragment Hölderlin Urteil und Sein „można uznać za zwieńczenie debaty zainicjowanej przez Hölderlina z niemieckim idealizmem fichteowskim” .
Jacques Rivelaygue przedstawia w rozdziale „Geneza systemu heglowskiej” jego niemiecki metafizyczny Lekcje jak „miejsce Holderlin w życiu intelektualnym swoim czasie” należy zauważyć: Hölderlin oznacza, pisze, „moment idealizmu niemieckiego. ” . W rzeczywistości „od początku” , wyjaśnia Rivelaygue, „Hölderlin krytykuje samą zasadę idealizmu niemieckiego, który poprzez utożsamianie bytu z podmiotowością chce uczynić z niego swój fundament” . Bardzo obszernie komentuje ten tekst, w którym Hölderlin wyraża swoje krytyczne stanowisko wobec pierwszej filozofii Fichtego . Według niego, „Schelling i Hegel zareaguje Holderlin za sprzeciw ”, starając się znaleźć rozwiązania w ramach absolutnego idealizmu „ : Hegel jest ” mniej wrażliwi na zarzutów Holderlin, niż Schelling jest " .
Chociaż, z perspektywy czasu, prawo jest przyznawane filozofii do „komentarza na poezję od Heideggera ” , jest mniej łatwo przyjąć, że „a poezja może być utworzony na wskroś jak filozoficznego myślenia” , jak to ma miejsce. Przypadek Hölderlina.
Od roku 1800 iz „hymny, ody i elegii” (1801-1803), termin „ogólnie uważane za szczyt poetyckiej produkcji Holderlin za” , zauważa Isabelle Kalinowski, „enigmatyczny Uroczystość” z wielkich hymnów do „Nakładające architektura” , ze „złożoną składnią długich okresów, rozciągającą się czasem na kilka zwrotek” , ma „stawkę filozofii historii ” .
Kalinowski zauważa między Hölderlina i młodego Hegla jako „podział kompetencji” na „idea syntezy io wykraczających poza” ograniczeń „(związanych z kantowskiej zrozumienia , Wydział separacji)” . W Tybindze idea ta nabiera najpierw dla Hegla i Hölderlina „znaczenia politycznego , religijnego i estetycznego ”, co oznacza kilka odmów: „systemu różnic między księciem a ludem” w odniesieniu do odwrócenia, które poprzedza Francuzów. rewolucja ; odrzucenie Kościoła instytucjonalnego z wiernymi uzależnionymi od duchowieństwa; i wreszcie odmowa „przerwy między poetami a ludem” . „Grecja” jest więc „liczbą tego idealnego spełnienia” , co zakłada „krytykę teraźniejszości” .
Isabelle Kalinowski zauważyła jednak wcześniej, że w elegiach Hölderlina, takich jak L'errant , Stuttgart , Pain et vin , Retour , nie jest inscenizowane „elegijne” doświadczenie „osobistej utraty” , ale „niezwykle konkretna bliskość krajobrazów i bliskich i dążenie do syntezy, której poezja ma na celu bolesne stwierdzenie nieobecności” .
Ewolucja poety i myśliciela nabiera znaczenia wraz z dwoma listami do Kazimierza Böhlendorffa z 1801 i 1802 r., w których przed i po podróży do Bordeaux analizowana jest relacja Grecji z Hesperią . Według Philippe'a Jaccotteta w analizie Hölderlina zostanie zastosowane paradoksalne prawo Hombourga (wiersze z Cahier de Hombourg) dotyczące opozycji „podstawa” i „znak”. Podobnie jak u Greków, „ogień z nieba” był wrodzoną cnotą” , „wyróżniali się tym, czego nauczyła ich kultura: trzeźwością”, którą „przywłaszczyli” jak Homer . Wręcz przeciwnie, Niemcy, „u których trzeźwość jest wrodzona” , jak dotąd przodowali w „żałosnym nabytym” : zadaniem Hesperczyków (Niemców, ludzi Zachodu) jest więc od teraz nauczenie się „swobodnego korzystania z ich cnota tubylca, a więc na bardziej ogólnym poziomie, aby zwrócić się do swojej ojczyzny ” .
Relacja Grecja-Hesperia, założona przez Hölderlina w listach do Böhlendorff, znajduje się w Komentarz Antygony , szczególnie w trzeciej części, jeśli chodzi o rozróżnienie między Grecją a Zachodem a „między ich poetyki. Odpowiednie” , a następnie od „historycznego aspektu tragedii i odwrócenia której jest miejsce” . Według Jean-François Courtine , z listów do Böhlendorff i Uwagi na temat tłumaczenia Sofoklesa w którym vaterländische Umkehr zdecyduje na koniec pracy Holderlin za definiuje się „nowe zadanie - i, jeśli trzymać się go, nowoczesny - Hesperic poezja […]: skonfrontować i zebrać wszystkie święte miejsca w „światło filozoficznym” tego, co należy nazwać „filozofią historii”, aby zapewnić im miejsce lub fundament” . Hölderlinowskie pojęcie vaterländische Umkehr stwarza problemy tłumaczeniowe, francuskie tłumaczenie znane jako „reversement natal” ze względu na tłumaczy Heideggera, takich jak François Fédier , było często przyjmowane: Courtine zauważa, że jest to nie tylko „całkowita rewolucja w „sposobie śpiewania”. ” ” , ale także „tego, co czyni kraj ojczysty i ojczysty ( Vaterland ), ojczyznę Ojca, a nawet bardziej Ojca, który jest w niebie ( Vater im Himmel ), wszechogarniającą krainę, dokładnie tę „Ojca”. Ziemi”, na co mocno wskazuje ostatnia zwrotka drugiej wersji Jedynego ” .
Wydanie kompletnych dzieł Hölderlina przez Norberta von Hellingrath , który rozpoczyna się na początku XX -tego wieku, ma pewne znaczenie w odkryciu lub odkrycia poety, które jednak mowy i niektóre uprzywilejowane motywy jego poezji będzie również zdeformowane w okresie narodowego socjalizmu , podobnie jak interpretacja jego poezji, zwłaszcza przez Heideggera , stanowi obowiązkowy przejście jego recepcji w kręgach intelektualnych.
Nietzsche wykazywał żywe zainteresowanie Hölderlinem, ale trwało to bez przedłużenia, aż do dekadencji powojennego świata w Niemczech, aż poeta zyskał większą uwagę, po części dzięki entuzjazmowi Norberta von Hellingrath.
Rainer Maria Rilke dowiedział się o wielkiej poezji Hölderlina w 1914 roku dzięki wczesnemu wydaniu Norberta von Hellingratha: dla Rilkego był to okres, w którym pisał Elegie Duino (1912-1922).
Hölderlin jest z Goethego i niemieckiego romantyzmu , jeden z autorów w „podróż intelektualnego” z Walter Benjamin : wg Rainera Rochlitz Benjamin będzie polegać na swoich utworów początkowo z zamiarem „zregenerować krytyk literacki i filozofię ” . Philippe Jaccottet hołd w notatce z tym „niezwykłym studium” Waltera Benjamina sprawie Courage du poète , pierwszej wersji 1800/1801 z nieśmiałością przez Hölderlina w 1802/1803, w swoim wydaniu Hölderlina, Works , w 1967 roku.
Kształt „ fragmentu ” w liryzmie hymnicznym Hölderlina wywarł głęboki wpływ również na poezję Stefana George'a , Georga Heyma , Georga Trakla , Paula Celana , Ingeborg Bachmann i innych młodych autorów.
W Niemczech , interpretatywna model „patriotycznej kolei” ( vaterländische Umkehr ) została po raz pierwszy sformułowana w 1923 roku przez Wilhelma Michel w swojej pracy The Western Turn of Hölderlina . W Hölderlin i Heidegger , Beda Allemann skrytykuje projekt Michela na kilku stronach w akapicie zatytułowanym "Tak zwany zwrot na zachód".
W 1965 roku François Féder przetłumaczył vaterländische Umkehr , wyrażenie, które pojawia się w Uwagach Hölderlina o Antygonie , jako „odwrócenie urodzeniowe”. Tłumacz Martina Heideggera , François Fedier przetłumaczył w 1959 dzieło Bedy Allemann Hölderlin i Heidegger ( Hölderlin und Heidegger , Freiburg, 1954), gdzie zaznacza w przypisie w przedmowie, że to tłumaczenie „Reversion natal” jest „tłumaczeniem Maurice'a”. Blanchot w swoim niezwykłym artykule „The turn”, w NRF , nr 25, styczeń 1955” .
Zdaniem Isabelle Kalinowski sformułowanie „zwrotu patriotycznego” przez Wilhelma Michela dostarczyło w okresie międzywojennym argumentu za „nacjonalistyczną lekturą (z którą zresztą walczyli niektórzy filolodzy) tej, którą chcieliśmy uczynić „Poetą ojczyzny niemieckiej”. „i którzy jako tacy doświadczyli prawdziwej apoteozy w reżimie narodowosocjalistycznym ” .
The French Germanist Jean-Pierre Lefebvre zauważa, że w momencie stulecie śmierci Holderlin za krótko po Stalingradzie , „” zawłaszczania „Uroczystości odbyły , echo, które wciąż zaburza odczyt” twórczości poety. Tübingen był wtedy „poza sądem” , podczas gdy „w workach z Wehrmachtu żołnierzy w procesie ustalania Europę w ogniu i krwi” został spadł „mały specjalny antologia wierszy Holderlin tych, znanych jako Feldauswahl ” .
Teksty Heideggera na temat Hölderlina są zebrane głównie w Approche de Hölderlin (tytuł w języku francuskim), w języku niemieckim: Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung (1936-1968) : według najnowszego wydania niemieckiego, Erläuterungen („Eclaircissements”) mają być zakończone trzema głównymi konferencjami na temat Hölderlin w semestrach zimowych 1934/35 i 1941/42 oraz w semestrze letnim 1942. Tekst zatytułowany „Dlaczego poeci? „- Hölderlin cytat w elegii chleb i wino ( 7 th zwrotka) - znajduje się na ścieżkach, które prowadzą donikąd (francuski tytuł Holzwege , dosłownie:” Paths of wood „).
Od 1936 r. Heidegger komentuje Hölderlina „w kontekście proroczych odczytań” jego poezji „pod kątem„ losu ”ludzi poezji i myśli ”zainaugurowanych przez uczniów Stefana George'a ” . Swój pierwszy wykład o Hölderlinie zadedykuje więc Norbertowi von Hellingrathowi : upiera się przy tym, co interpretuje „jako zerwanie Hölderlina z Heglem i odejście od „ metafizyki ” , odrzucając ponadto „ rewolucyjny (i francuski ) paradygmat ” odnaleziony po 1801 roku. w poezji Hölderlina i która będzie przedmiotem debaty w okresie powojennym .
Heideggerowska interpretacja poezji Hölderlina została w całości skrytykowana przez Adorno i Szkołę Frankfurcką . Philippe Lacoue-Labarthe zwraca uwagę na „nieredukowalną” wrogość Adorno wobec Heideggera, nie tylko z powodu „kwestii rozbieżności lub politycznej opozycji” w czasie, gdy w tym samym roku co Parataxe Theodor W. Adorno krytykuje „niemiecka ideologię” i jej „słynny żargon autentyczność ” ( Jargon der Eigentlichkeit , 1964), ale „z powodu wrażliwości” . A co za tym idzie stylu ” : zarzuca Heideggerowi „brak najbardziej elementarnego zmysłu estetycznego”, a także „silnie sakralizujący nacisk jego hölderlińskiego „kaznodziejstwa” świadczący „po prostu o jego braku gustu” .
Francuska recepcja Hölderlina rozpoczęła się w latach 20. XX wieku wśród surrealistów . W 1936 teza Pierre'a Bertaux oferuje odczytanie życia i twórczości poety w odniesieniu do rewolucji francuskiej z 1789 r. , podczas gdy w okresie okupacji pisarze wybiorą Hölderlina jako postać z wyboru dla ich zaangażowania w ruch oporu . W okresie powojennym heideggerowska recepcja Hölderlina we Francji stanie się dominująca wśród intelektualistów . Na początku lat 60. Hölderlin wkroczył do historii psychoanalizy „Lacanowska” tezą Jeana Laplanche .
Po raz pierwszy w kręgach literackich Hölderlin zaczął być tłumaczony we Francji w połowie lat 20. XX w. , kiedy to został zidentyfikowany jako „szalony poeta”. W 1930 roku Pierre-Jean Jouve i Pierre Klossowski przetłumaczyli Poèmes de la folie Hölderlina . Francuskie przyjęcie literackie Hölderlina po raz pierwszy miało miejsce w recenzjach ( La NRF , Commerce , Mesure , Cahiers du Sud ).
Poetów surrealistycznych fascynuje „seria emblematycznych postaci z odwrotnej strony racjonalności: szaleńca, prymitywisty, dziecka, mistyka” . „Hölderlin we Francji” jest zatem związany z „francuskim tworem„ niemieckiego romantyzmu ”, który Albert Béguin spopularyzował w 1937 r. w L'Âme romantique et le Rêve . Isabelle Kalinowski wyjaśnia, jak między innymi „poetów i myślicieli” z przeciwstawnych więc paradygmatem w pozytywizmu francuskiego uniwersytetu III e Rzeczypospolitej i „pod hasłem aspiracji” metafizycznego „” Hölderlin będzie teraz zarobić „więcej predykatów, poeta, niemieckim i szaleniec ” . Predykaty te zapewnią mu prestiż, podczas gdy główna część jego pracy jest nadal w dużej mierze ignorowana.
W czasie II wojny światowej i pod okupacją francuska recepcja Hölderlina jest „szczególnie wymownym” przykładem rozdźwięku między tym, co autor może reprezentować w swoim kraju pochodzenia, a funkcją, która „składa się na niego w jego zagranicznych przyjęciach” . Isabelle Kalinowski obserwuje, jak niektórzy pisarze zaangażowani w ruch oporu lub w „Literackim Ruchu Oporu” (czasopisma strefy wolnej i mniej lub bardziej tajne pisma) wybierają Hölderlina, podniesionego jednocześnie „do rangi oficjalnego poety niemieckiej przez narodową reżim- socjalista " , jako " figura wyborcza " : tak , mówi , René Char skopiuje w nieopublikowanym jeszcze notatniku fragmenty z Hölderlina " zanim chwyci za broń " , podczas gdy Pierre Emmanuel (blisko Aragonii ) publikuje szalonego poetę w 1944 i z zadowoleniem przyjmuje tłumaczenie szwajcarskiego poety Gustave'a Rouda z Wierszy Hölderlina w 1942 roku.
Wśród intelektualistów francuski, odbiór potem Hölderlin XX th century przechodzi zwłaszcza przez Heideggera : księgę Beda Allemann , Hölderlina i Heideggera. Badania nad związkami poezji i myśli , opublikowane w 1954 w Zurychu i Fryburgu. B., ukazał się w 1959 r. w PUF w tłumaczeniu François Fedier .
Podczas gdy niemieccy filozofowie badają go w sposób klasyczny „jako współczesnego Hegla i aktora niemieckiego idealizmu ” , to szczególnie od lat 60. XX wieku Hölderlin zaczyna być odczytywany we Francji jako filozof , i to „niemal wyłącznie w bezpośrednie rozszerzenie, jeśli nie popularyzacja” komentarzy Heideggera. Według Isabelle Kalinowski ta różnica w recepcji Hölderlina jako filozofa między Niemcami a Francją wynika z niechęci francuskiej filozofii uniwersyteckiej do „ literatury ”, odczuwanej we wszystkich jej formach „jako zagrożenia dla naukowości dyscypliny” . W okresie powojennym , wraz z „coraz większą rolą” recepcji Heideggera ( Jean Wahl , zarówno poeta, jak i filozof na Sorbonie, jest jednym z pierwszych, który wprowadził myśl Heideggera we Francji), heideggerowskie odczytania Hölderlina „wywołują mnogość egzegezy (a czasem tłumaczeń ” ) francuskich filozofów, na wzór Jeana Beaufreta .
W 1936 r. teza „jakobińska” Pierre'a Bertaux , germanisty i polityka, podkreślała „rewolucyjny” aspekt Hölderlina w historycznym kontekście czasu, gdy niemieccy intelektualiści stanęli w obliczu rewolucji francuskiej . Ćwierć wieku później teza medyczna psychoanalityka Jeana Laplanche na temat Hölderlina i kwestii ojca , opublikowana w 1961 roku, wpisuje się już we francuski kontekst lat 60. XX wieku .
W swojej pracy magisterskiej zatytułowanej Hölderlin. W eseju o wewnętrznej biografii francuski germanista Pierre Bertaux uważa, że Hölderlin nie był „szalony” w sensie medyczno- psychiatrycznym XX wieku. Analizuje zwłaszcza raport Hölderlina rewolucja francuska z 1789 roku i uważa, że orientacja polityczna Hölderlina był jakobinem , intelektualne zaangażowanie „rewolucyjny” praktycznie niemożliwe, aby rozpoznać w absolutyzmu niemieckich książąt w końcu XVIII th wieku . Wszyscy niemieccy intelektualiści , przede wszystkim dwaj wielcy „klasycy” Goethe i Schiller, a zwłaszcza Schiller, z największym zainteresowaniem obserwują wydarzenia w rewolucyjnej Francji tamtego czasu.
Późniejsza walka Pierre'a Bertaux o obronę i rozwinięcie tej tezy nie obywała się bez wywołania w Niemczech krytycznych reakcji niektórych psychiatrów w związku z ustaloną diagnozą choroby psychicznej Hölderlina.
Wraz z Hölderlin et la question du père ( 1961 ) Jeana Laplanche’a gatunek „świętej psychobiografii” zaczyna być kwestionowany przez psychoanalizę w pełnym rozkwicie we Francji u progu lat sześćdziesiątych . Książka Jeana Laplanche, okrzyknięta przez Michela Foucaulta , spotkała się z pewnym sukcesem wśród francuskich intelektualistów. Laplanche przedstawił swój projekt dotyczący Hölderlina w następujący sposób:
„Aby zrozumieć w jednym ruchu jego dzieło i jego ewolucję w kierunku szaleństwa, ten ruch był skandowany jak dialektyka i wielowierszowy jak kontrapunkt”
- Jean Laplanche, Hölderlin i kwestia ojca , s. 13. Cytowany przez Rogera Laporte
Laplanche stosuje „teorię psychoz” Lacana do „przypadku” Hölderlina , tej struktury psychozy według Wykluczenia imienia-ojca , ale nie bez pewnych zastrzeżeń. W „otwartej” konkluzji Laplanche czyni „(r) otwartą” dla swojego Hölderlina „kwestię ojca” w tym samym czasie, co „kwestię schizofrenii jako problemu uniwersalnego” .
Prace Hölderlina obejmują:
In lieblicher Bläue ... , w tłumaczeniu André du Bouchet "W adorable blue ...", to tekst, który Hölderlin napisałby w swoim okresie "szaleństwa", po 1806 roku. Ten wiersz jest zaczerpnięty z powieści Wilhelma Waiblingera (de ) (1804-1830), Phaéton , opublikowane w 1823, „gdzie przypisuje się je szalonemu poecie, którego wzorem jest Hölderlin” . Friedrich Beissner odmawia uznania tego tekstu za „autentyczny wiersz Hölderlina” . Philippe Jaccottet , autor tomu Oeuvres de La Pléiade, zauważa, że Heidegger nazywa go „wielkim poematem, niesłychanym” i że filozof „czerpie z niego pewne elementy w swoim eseju: Hölderlin i istota poezji ” . Słynny fragment z En bleu adorable , do którego Heidegger odniósłby się bardziej szczegółowo, brzmi: „Taka jest miara człowieka”. / Bogaty w zasługi, ale wciąż poetycko, / Na ziemi mieszka człowiek” .
Wydanie kompletnych dzieł Hölderlina przez Norberta von Hellingrath znacząco przyczyni się do odkrycia i uznania pracy Hölderlina na początku XX -go wieku.
(W porządku chronologicznym pierwszych publikacji)
(W porządku chronologicznym pierwszych publikacji)
W Niemczech pierwsze wydanie Międzynarodowej Bibliografii Hölderlina ( Internationale Hölderlin-Bibliography - IHB ) zostało opublikowane w 1985 roku . Pierwszy tom opracowany przez Marię Kohler obejmuje lata 1804-1983. Później pojawiły się kolejne tomy, produkowane przez Wernera Paula Sohnle i Marianne Schütz w Hölderlin Archives ( Hölderlin-Archiv ), aż do lat 90. IHB został skomputeryzowany i udostępniony online 1 stycznia 2001 roku.
Wiersze Hölderlina zainspirowały wielu kompozytorów, począwszy od Brahmsa jego Hyperions Schicksalslied (Pieśń losu Hyperiona ). Wśród tych kompozytorów możemy wymienić Richarda Straussa (Drei Hymnen von Friedrich Hölderlin, opus 71), Maxa Regera (An die Hoffnung: „Do nadziei”), Paula Hindemitha , Benjamina Brittena , Hansa Wernera Henze , György Kurtág , György Ligeti , Luigi Nono , Wolfgang Rihm , Hans Pfitzner , Hanns Eisler , Peter Cornelius , Richard Wetz (Hyperion), Josef Matthias Hauer , Stefan Wolpe , Viktor Ullmann (który komponował swoją muzykę w obozie koncentracyjnym Terezin ), a także Georg Friedrich Haas (z Hyperionem). ), nie zapominając o Heinzie Holligerze , który skomponował monumentalny Scardanelli Zyclus .
: dokument używany jako źródło tego artykułu.
(Posortowane w porządku alfabetycznym)