Intelektualnej jest osobą, której działalność opiera się na korzystaniu z umysłu , który angażuje się w sferze publicznej podzielić jego analiz, jego punkt widzenia na najróżniejszych przedmiotów lub bronić wartości. , Które zazwyczaj nie mają bezpośredniego odpowiedzialność spraw praktycznych, i która ma jakąś formę autorytetu . Intelektualista jest postacią współczesną, odmienną od starszej filozofa, który prowadzi swoją refleksję w ramach konceptualnych .
„Społeczne narodziny” tej koncepcji we Francji sięgają zaangażowania wielkich naukowców w aferę Dreyfusa , w ślad za prestiżowym dziennikarzem i odnoszącym sukcesy pisarzem Émile Zola . Według historyków Pascala Ory i Jean-François Sirinelli intelektualista to „człowiek kultury, twórca lub mediator, postawiony na pozycji polityka, producenta lub konsumenta ideologii ”. Ta dość szeroka, stara i nieprecyzyjna definicja została nadużyta już w aferze Dreyfusa przez erupcyjne zaangażowanie kohorty akademików, którzy nie mobilizowali się z ideologii, ale z troski o szacunek dla prawdy, wnosząc swoją naukową legitymację. Będzie również kwestionowana przez większość badaczy, kierowanych we Francji przez Michela Foucault , którzy wolą autorytet naukowy lub akademicki, przyznawany przez rówieśników intelektualisty niż przez światową grę. Ale podobnie jak Ory i Sirinelli zawiera kryterium zaangażowania publicznego. Jednak zgoda na „wprowadzenie polityk w sytuacji”, to raczej mgliste pojęcie, albo nie istnieje, bo to podważa definicji „zaangażowanych” widza, który mimo wszystko pozostaje widzem., Zgodnie z Raymond Aron .
Jeśli francuski model „intelektualisty” nadal dominuje w historii idei także poza Francją, to pojawia się również szersza kwestia historii intelektualistów w Europie i na świecie .
Słowo to było używane w dość poufny sposób od lat 80. XIX wieku, w szczególności przez krytykę literacką , gdzie już nabrało wartości kontrowersyjnej: pytanie o trafność wyrażonej opinii wymazuje pytanie o to, kto może należeć do tej kategorii i połączenia między nimi.
William M. Johnson identyfikuje pierwsze wystąpienie rzeczownika spod pióra Paula Bourgeta w artykule o Gustave Flaubert z 1882 roku, podczas gdy według Geneviève Idt rzeczownik pojawia się spod pióra Josephina Peladana w 1891 roku: „intelektualista rezyduje całkowicie w manipulacja Boskością” we Francji, która wciąż jest bardzo katolicka i niezbyt uprzemysłowiona.
Prace historyk Jacques Le Goff , intelektualistów w średniowieczu , przypomina jednak, że funkcja nie była jednak nowa, chociaż po pozostawał przez długi czas zamkniętych w ograniczonym ram i bez prawdziwej definicji. Mówiąc bardziej ogólnie, Marie-Christine Granjon, pracownik naukowy CNRS, wywołuje „francuski osobliwość” z „zaangażowanych intelektualistów i uczonych zobowiązanie” , wciąż bardzo mało dostrzegalne przed 1898 r.
Octave Mirbeau i kiełkowanie pomysłówW 1895 r. francuski pisarz, krytyk sztuki i dziennikarz Octave Mirbeau określił misję intelektualisty „uwolnionego od nieprzewidzianych okoliczności”: „Dzisiejsza akcja musi schronić się w książce. Tylko w samej księdze, uwolniona od niezdrowych i wielorakich nieprzewidzianych okoliczności, które ją unicestwiają i duszą, może znaleźć właściwy grunt dla kiełkowania idei, które sieje. Idee pozostają i roją się: zasiane, kiełkują; kiełkują, kwitną. I ludzkość przychodzi po nie, te kwiaty, aby uczynić z nich snopy radości dla przyszłej emancypacji” .
Intelektualista „urodził się społecznie” podczas afery DreyfusaPowszechna nazwa „intelektualista” została „urodzony społecznie” wraz z aferą Dreyfusa we Francji . W artykule w L'Aurore du23 stycznia 1898, Georges Clemenceau powtarza słowo na przełomie zdania, kursywą, może lepiej wskazać jego nowość lub osobliwość. Od samego początku dyskurs o intelektualistach jest więc bardzo wcześnie nieodłączny od antyintelektualizmu, który skłonił Maurice'a Blanchota do powiedzenia : „Intelektualista, oto złe imię łatwe do karykaturowania i zawsze gotowe służyć jako zniewaga. Energia skupia się na tym, jak zakwalifikować rolę intelektualisty (lewicowego, prawicowego, organicznego, uniwersalnego itd.) poprzez permanentną krytykę pojęcia i mężczyzn, którzy mają je ucieleśniać.
Postać Zoli, oczerniana i uwielbiona, według J'acuseW przypadku Historii Porównawczej Intelektualistów, opublikowanej w 1998 roku, Marie-Christine Granjon napisał: „Od słynnego J'accuse ... przez Emile Zola , opublikowanym na pierwszej stronie L'Aurore na 13 stycznia 1898 , intelektualista ma stać się jednym ze zwiastunów francuskiego gestu republikańskiego ” . Dalej w swoim tekście „porównawcze badania dotyczącego Historii Intelektualistów: synteza i perspektywy” , jako wstęp do książki pour une histoire comparée des intellectuels , pisała: „W wyniku romansu i całej XX -go wieku , intelektualiści nie przestanie angażować się za lub przeciw wielu przyczyn ( ludowy Front , hiszpańskiej wojny domowej , faszyzmu , komunizmu , wojna w Algierii , itd. ) " . M.-C. Granjon dotyczącą książki Louis Bodin , Les Intellectuels -iens --- res ? (1997) kwestionuje również tę francuską osobliwość: „Intelektualiści analizują swoją własną rolę historyczną i swoją funkcję społeczną: czy jesteśmy w obecności heksagonalnej osobliwości, niepodobnej do żadnej innej, narcystycznego ćwiczenia nieznanego gdzie indziej? ” .
Słowo to zostało przyjęte przez Maurice'a Barresa i Ferdinanda Brunetière'a , którzy w swoich antydreyfowskich pismach zamierzali potępić zaangażowanie pisarzy takich jak Émile Zola, Octave Mirbeau czy Anatole France na rzecz Dreyfusa, a na gruncie - biznes militarny i szpiegowski - obcy im. Pojęcie kompetencji, wystarczającej lub niewystarczającej, znajduje się już w centrum definicji statusu intelektualisty.
W 1898 roku na scenę wkroczyła zróżnicowana postać naukowcaDzień po J'accuse The14 stycznia 1898 r, L'Aurore publikuje co wkrótce być nazywane "Manifest des intelektualistów" z podpisami Émile Zola , Marcel Proust , Anatole France i Jean Ajalbert , ale także tych z Andler , Lucien Herr , Célestin Bouglé i Jean Perrin , dlatego nie już tylko literaci, bo „na scenę wkracza zróżnicowana postać naukowca” . Umożliwiła to budowa szkolnictwa wyższego w latach 80. XIX wieku : zwłaszcza „mistrzowie Sorbony” są teraz na linii frontu.
Zbiorowy ogień naukowców pod koniec afery DreyfusaW aferze Dreyfusa naukowcy masowo wkraczają w niszę, przechylając szalę opinii, ponieważ wydają się mniej podejrzani o stronniczość niż pisarze i dziennikarze, zwłaszcza że afera Dreyfusa jest przede wszystkim kwestią poszukiwania prawdy. 6 listopada 1897historyk Gabriel Monod – członek Instytutu, profesor École normale supérieure i École des Hautes Etudes , założyciel i dyrektor Revue historique – opublikował w Le Temps list, w którym stwierdził, że jego śledztwo doprowadziło go do przemówienia błędu dotyczącego kapitana Dreyfusa. Tylko dlatego, że jest osobiście atakowany, precyzuje, pozwala sobie na podjęcie tej inicjatywy, która jego zdaniem jest bardziej politykiem lub publicystą. Dlatego nie uważa się za uprawnionego do bezpośredniej interwencji w sferę polityczną i czyni to tylko z powodu tego, co poruszyło go w szczególności w tej sprawie. Zaledwie dwa miesiące później, w kilka dni po liście Émile'a Zoli do prezydenta republiki Félixa Faure'a , odbył się pierwszy protest14 styczniazostał zainicjowany w szczególności przez dyrektora Instytutu Pasteura , Émile Duclaux . Drugi protest z dnia15 styczniato zasługa chemików Édouarda Grimaux – profesora w Instytucie Agronomicznym iw Szkole Politechnicznej – oraz Charlesa Friedla – profesora na Sorbonie – obu członków Akademii Nauk .
Historycy widzieli w sprawie Dreyfusa ustanowienie „władzy intelektualnej”, nawet jeśli inni, rzadsi, jak Pascal Ory i Jean-François Sirinelli, kwestionują tę hipotezę. Według nich, widzących szerszą, a przez to mniej precyzyjną definicję intelektualisty, nie ma organicznej i zjednoczonej zbiorowości, ale trwałe podziały i konflikty między grupami, dla korzyści materialnych lub symbolicznych. Ory i Sirinelli bronią poglądu, że konieczne jest pojmowanie rzeczywistości raczej w kategoriach społeczeństw intelektualnych, które rozwijają określone narzędzia analityczne i rozwijają sieci, które nakładają się tylko częściowo. Poniekąd podobnej tezy broni eseista i polemista François de Negroni , wskazując na sławę i mistrzostwo reguł przyziemnej gry, które pozwoliły pisarzowi zająć pierwszeństwo nad kolegą naukowym w walce o różne sprawy.
Naukowiec Michel Foucault , francuski filozof o międzynarodowym wpływie od lat 60. , w tekście opublikowanym w Politique Hebdo w 1976 roku wyraźnie rozwija „pojęcie specyficznego intelektualisty” . Foucault zauważa „koniec uniwersalnego intelektualisty”, który miał ucieleśnić „sprawiedliwy i prawdziwy dla wszystkich”. To wymieranie tłumaczy się brakiem zapotrzebowania na tę rolę, gdy społeczeństwo ewoluowało w kierunku większej demokracji, techniczności i pluralizmu. Jest to historyczna dyskwalifikacja pewnego rodzaju funkcji, która znika przed bardziej zaadaptowaną definicją, definicją „specyficznego intelektualisty”, par excellence akademika, precyzuje. W przeciwieństwie do „uniwersalnego intelektualisty”, niegdyś prostego pisarza, który ma zdanie na wszystko, „specyficzny intelektualista” ingeruje w określone sektory: upolitycznia się tam, gdzie ma konkretną wiedzę, lub gdzie ćwiczy swoje umiejętności zawodowe. Jest „skromnym” intelektualistą, który nie dąży do ugruntowania się w powszechnej świadomości, zwłaszcza gdy zapuszcza się poza swoją akademicką domenę. Aby zilustrować swój punkt widzenia, Foucault bierze przykład wielkiego fizyka Roberta Oppenheimera , nazywanego „ojcem bomby atomowej ”, bo szef Projektu Manhattan , który jest dla Michela Foucaulta „postacią centralną” między tymi dwoma typami intelektualistów.
Pomimo problemów, „często różnych”, intelektualiści napotkali „tego samego przeciwnika”, co ludzie, korporacje międzynarodowe, sądownictwo i policja, spekulacje na rynku nieruchomości. Foucault broni więc roli intelektualistów w obliczu władzy, gdy mówi o postaci „specyficznego intelektualisty”, koncepcji, która będzie podsycać kontrowersje.
„Heroizm tożsamości politycznej miał swój dzień. To, kim jesteśmy, pytamy, idąc dalej, o problemy, z którymi się borykamy: jak wziąć udział i wyjść, nie będąc w pułapce. Doświadczenie z… raczej niż zaangażowanie z… Tożsamości są definiowane przez trajektorie… trzydzieści lat doświadczeń prowadzi nas „nie ufać żadnej rewolucji ”, nawet jeśli potrafimy „zrozumieć każdą rewoltę…”, wyrzeczenie się pustej formy uniwersalnej rewolucji musi, zgodnie ból całkowitego unieruchomienia, towarzyszyć mu będzie wyrwanie się z konserwatyzmu . I to z tym pilniejszą potrzebą, że społeczeństwo to jest zagrożone w samym swoim istnieniu przez ten konserwatyzm, to znaczy przez inercję właściwą jego rozwojowi. "
- Michel Foucault , Za morał z dyskomfortu.
Organiczny intelektualista Gramsciego, bliski specyficznemu intelektualiście FoucaultaGramscian pojęcie „intelektualisty organicznej” , opracowanego przez włoskiego filozofa, pisarza i teoretyk polityczny Antonio Gramsci, to na takich samych zasadach jak Foucault refleksji. Jest ponadto prawdopodobne, że Foucault był nią karmiony, mając dostęp przez tłumaczenie lub dyskusję do opracowania, które Gramsci zaproponował w Cahiers de prison . Antonio Gramsci , który jest marksistą, dalej podkreśla potrzebę wspierania rozwoju intelektualistów z klasy robotniczej , co nazwał „intelektualistą organicznym”.
Można przywołać kilka koncepcji roli intelektualisty w społeczeństwie.
Naukowiec według Raymonda Arona, „zaangażowanego widza”Raymond Aron w L'Opium des intelligences (1955) zadaje to pytanie o rolę naukowca w mieście oraz o wielkie debaty w tej chwili. Dla Arona intelektualista jest „twórcą idei” i musi być „zaangażowanym widzem” . Tej koncepcji sprzeciwia się koncepcja Dreyfusarda Juliena Bendy . W eseju zatytułowanym La Trahison des clercs (1927) ubolewał nad tym, że intelektualiści od czasu wojny przestali odgrywać rolę strażników uniwersalnych wartości „klerykalnych” dreyfusowców ( prawdy , sprawiedliwości i sprawiedliwości). rozsądek ) i porzucić je na rzecz realizmu politycznego, ze wszystkim, co oznacza to wyrażenie: ustępstwa, kompromisy, a nawet kompromisy. Odniesienie do „kleryków” (których tonsure odróżniał od laikatu) podkreśla tę quasi-religijną funkcję, jaką przypisuje intelektualistom. Postawa urzędnika jest postawą krytycznej świadomości (a nie zaangażowania stricto sensu ).
Sartre i trybunał opiniiJean-Paul Sartre zdefiniuje intelektualistę jako „kogoś, kto angażuje się w to, co go nie dotyczy” . To ten, któremu, zgodnie z zapożyczoną od Terence’a formułą Diderota , nic, co ludzkie, nie jest obce, który uświadamia sobie swoją indywidualną odpowiedzialność w danej sytuacji i nie chce być wspólnikiem poprzez swoje milczenie, krzywdy czy okrucieństwa. które są popełniane we Francji lub gdzie indziej na świecie. Sartre zagra w Trybunale Bertranda Russella powołanym do sądzenia zbrodni wojennych w Wietnamie, a następnie odrzuci we Francji ten model Trybunału Opinii , zgadzając się na pełnienie roli prokuratora generalnego Sądu Ludowego w Lens w 1970 r. , odpowiedzialnego za osądzanie górnictwa pracodawcy po katastrofie, która spowodowała śmierć około piętnastu osób. Wykorzystuje swoją sławę, aby dać się wysłuchać w kwestiach, które nie mieszczą się ściśle w jego obszarze kompetencji, ale gdzie wywierany przez niego wpływ i prestiż, krajowy lub międzynarodowy, z którego się cieszy, mogą okazać się skuteczne, pozostając jednocześnie słuchaniem specjalistów i profesjonalistów , tak jak zrobił to w Sądzie Ludowym w Lens w 1970 roku . Intelektualista, zdaniem Sartre'a, jest z konieczności „oddany” sprawie sprawiedliwości i dlatego zrywa ze wszystkimi instytucjami uważanymi za opresyjne.
To oczywiście przeciwstawia go Raymondowi Aronowi , jego dawnemu „małemu towarzyszowi” z École normale supérieure , o którym napisze w:maj 1968 : „To obecny system musi zostać zniesiony. Zakłada to, że nikt już nie uważa, jak Aron, że samotne myślenie za biurkiem – i myślenie o tym samym przez trzydzieści lat – reprezentuje ćwiczenie inteligencji. […] Teraz, gdy cała Francja widziała de Gaulle'a całkiem nagiego, studenci muszą być w stanie spojrzeć na Raymonda Arona całkiem nago. Jego ubrania zostaną mu zwrócone tylko wtedy, gdy przyjmie wyzwanie” . Dla Sartre'a intelektualista może więc być tylko „na lewicy” , pod warunkiem, że termin ten będzie rozumiany w sensie etycznego pragnienia sprawiedliwości, a nie w sensie czysto politycznym i partyjnym.
Albert Camus i ci, którzy doświadczają historiiDla Alberta Camusa pisarz „nie może oddać się w służbie tych, którzy tworzą historię: jest w służbie tych, którzy ją znoszą” : „Naszym jedynym usprawiedliwieniem, jeśli istnieje, jest mówienie na miarę naszych oznacza dla tych, którzy nie mogą tego zrobić. " Ale, dodaje, nie należy za wszystko " oczekiwać od niego gotowych rozwiązań i dobrych obyczajów. Prawda jest tajemnicza, nieuchwytna, zawsze do zdobycia. Wolność jest niebezpieczna, trudno z nią żyć, ale i radośnie” . Serge Halimi , używając słynnego określenia Paula Nizana , określił jako „nowych strażników” systemu, w przeciwieństwie do „dysydentów” i „opornych” intelektualistów, intelektualistów przełomu wieków. W kontynuacji Michela Foucault i zgodnie z definicją podaną przez tego ostatniego, Pierre Bourdieu był „specyficznym intelektualistą” i zamierzał oddać swoje umiejętności jako socjolog na służbę swojemu zaangażowaniu. Helleniści, tacy jak Jean-Pierre Vernant , były bojownik ruchu oporu , i Pierre Vidal-Naquet nie twierdzili, że mają jakieś szczególne umiejętności w swoich interwencjach na scenie publicznej, czy to przeciwko torturom w Algierii, czy w obronie praw narodu palestyńskiego, i byli bardziej w linii intelektualistów Alberta Camusa i Dreyfusa, takich jak Émile Zola i Octave Mirbeau, którzy zaczynali od zasady etyki.
Laurent Mucchielli i zerwanie z wydarzeniem i emocjonalnymi rejestramiWedług socjologa Laurenta Mucchielli , dyrektora ds. badań w Narodowym Centrum Badań Naukowych, „rolą intelektualistów jest zerwanie z rejestrami zdarzeń i emocji, zarówno konsensualnych, jak i konfliktowych, w celu znalezienia odpowiedzi na debatę. .
W wrzesień 2016pojawia się obszerne zbiorowe i interdyscyplinarne studium na temat życia intelektualnego we Francji od 1789 do dnia dzisiejszego; praca w dwóch tomach, I. Od następstw rewolucji do 1914 , II. Od 1914 do dnia dzisiejszego , pod kierownictwem historyka Christophe'a Charle'a i „socjologa i politologa” Laurenta Jeanpierre'a, „ma projekt połączenia podejścia historycznego i socjologicznego” . Dla socjologa Luc Boltanski , „rozmyte pojęcie«życia intelektualnego»pozwala przyczyniają się do tego dzieła stanąć między historii i socjologii, a pomiędzy«pomysłów»i«aktorów»w przestrzeni, która może kwalifikować się jako nośnika” .
Jeśli francuski model intelektualisty i krytyka, którą on wywołuje, pozostają znaczące, „ historia porównawcza intelektualistów” pokazuje, że biorąc pod uwagę specyfikę narodową różnych krajów świata, „Francja nie ma monopolu na definicję intelektualisty ani jego funkcji krytycznej i politycznej” .
W ramach w „ historii porównawczej intelektualistów w Europie”, Christophe Charle analizuje niektóre z konsekwencji pewnej „ślepoty” o „francuskich historyków” , którzy „tradycyjnie mają tendencję do ustanawiania od początku uwarunkowania polityczne i politykę." aktywność intelektualna jako uniwersalna ” : „Zaślepienie to jest tym bardziej rozpowszechnione, że intelektualiści innych narodów spontanicznie, z powodu wcześniejszego rozwoju wydarzeń we Francji, przyjęli to odniesienie jako wzór, nie zawsze przyznając się lub nie przyznając się do własnych wyborów. deformacje, które operowały z tej uproszczonej matrycy, bo widziane z daleka” .
Yvan Lamonde , zastanawiając się nad „związkami afery Dreyfusa z pojawieniem się intelektualisty w Quebecu , Stanach Zjednoczonych czy Argentynie ” , zadaje następujące pytanie: „W jakich warunkach sprawa może być eksportowana, aby zrozumieć narodziny intelektualisty w innych Społeczeństwa europejskie czy amerykańskie? ” . Pod koniec lat 90. Michel Trebitsch w swojej „Prezentacji” książki Pour une histoire porównał des intelektualistów , jak bardzo „żart” Yvana Lamonde: „Czy możemy być intelektualistami z Quebecu? „ Ujawnia ” podwójny ekran, z którym się zetknął w swoich badaniach, opozycja tradycji anglojęzycznej wobec mniejszościowej tradycji frankofońskiej , przeszkodę w imporcie francuskich pojęć i metod w zdominowanym nawet w Quebecu kontekście historiograficznym przez amerykańskie nauki społeczne ” .
Kontrowersje lat 2010 w QuebecuW Quebecu pojawił się konsensus co do faktu, że istnieje równoważność, przynajmniej domyślnie, między intelektualistami a naukami, zauważył Benoît Melançon , profesor i pisarz z Quebecu; nie jest już „jako intelektualiści”, bo za ich pośrednictwem „są ekspertami, których media zapraszają”, „dorozumianymi, ale jasnymi regułami: ekspert od mediów jest specjalistą”. Między antyintelektualizmem a kulturą francuskojęzyczną wytworzył się konfliktowy związek.
Krytyczna debata na intelektualistów pestki dwóch publicystów dziennej La Presse , Patrick Lagacé , dziennikarka i telewizji przyjmującego, przeciwko Marc Cassivi , gdy ten podjął w tej gazecie obrony Wajdi Mouawad , człowieka teatru pochodzenia libańskiego, który miał potępił zjadliwą krytykę intelektualizmu przez Lagacé, zanim ten ostatni nazwał go „mange-Québécois”.
„Intelektualizm jest tak postrzegany jako wada, paraliżujący występek w naszych mediach, na przykład, że intelektualiści nie mają już odwagi opuszczać swoich uniwersytetów, seminariów i esejów, aby mówić” – potępił z kolei Marc Cassivi. Wynika to z często pejoratywnej i zbyt szerokiej definicji intelektualisty jako osoby, która mówi wyuczonymi słowami, twierdzi Cassivi.
W innej gazecie quebecki pisarz Jean-François Lisée określił tę debatę i przywołał teorię historyka i socjologa Quebecu Gérarda Boucharda , zgodnie z którą historyczne uprzedzenia elit Quebecu do Francji i jej kultury oraz ludu Quebecu Stany Zjednoczone i ich kultura stworzyły bowiem „dużą lukę w przynależności kulturowej”, która od dawna podsyca pogardę dla tych ostatnich i pogardę dla tych pierwszych. Ale koniec XX th century spowodowało „Pojednanie Frenchness i americanite Quebec”, zauważył jednak, że teoria. Jean-François Lisée, którego blog jest drugim w Quebecu według list przebojów Wikio, wspominał, że pracował dla Luciena Boucharda , najpopularniejszego premiera współczesnego Quebecu, który nie ukrywał swojego statusu żarłocznego czytelnika. Podkreśla bogactwo dialogu między naukowcami Quebecu a projektantami polityk publicznych w Quebecu.
Krytykowane media z Quebecu bronią się: w przypadku Cassivi nie słyszymy ich wystarczająco w mediach; dla Lagacé i Lisée nie jest to prawdą, ale wszyscy trzej zgadzają się co do faktu, że istnieje równoważność, przynajmniej dorozumiana, między intelektualistami a naukami, zauważył profesor i pisarz z Quebecu Benoît Melançon.
Jean-François Lisée ma rację mówiąc, że akademicy są zabiegani przez media Quebecu , ale myli się, kiedy mówi, że to intelektualiści , ponieważ dzięki nim są ekspertami, których media zapraszają, a oni zaprosić ich pod warunkiem przestrzegania ukrytych, ale jasnych zasad: ekspert ds. mediów jest specjalistą” – przypomniał Benoît Melançon.
Według Michèle Fortin , byłego dyrektora generalnego Télé-Québec, w kanałach takich jak TV5, Télé-Québec i Canal Savoir jest miejsce na intelektualizm, ale Pierre Barrette, dyrektor School of media na University of Quebec w Montrealu przypomniał, że naukowcy są przyzwyczajeni do „trzech godzin na rozmowę na niezwykle konkretny temat” , ale mogą zostać przerwani po 10 sekundach „przez byłego uczestnika reality show, który chce powiedzieć „nie, to nie to” ” .
Wbrew utartym stereotypom w Stanach Zjednoczonych istnieje bogate i starożytne życie intelektualne. Amerykańscy intelektualiści wykładają na najbardziej prestiżowych uniwersytetach i animują publiczną i polityczną debatę w kraju. Należą do bardzo zróżnicowanych tendencji politycznych, takich jak liberałowie , konserwatyści , pragmatycy ( William James ), komuniści ( WEB Du Bois ) czy nawet libertariańscy socjaliści ( Noam Chomsky ). Wśród amerykańskich intelektualistów kobiety stanowią bardzo mniejszość: Hannah Arendt (naturalizowana Amerykanka w 1951 r.) czy nawet Susan Sontag to najbardziej znane przedstawicielki. Wielu intelektualistów było imigrantami z Europy podczas Entre-Deux-Wars: w ten sposób nowojorscy intelektualiści (po angielsku New York Intellectuals ) byli w większości oryginalnymi Żydami i mieli coraz większe wpływy w Stanach Zjednoczonych w latach 30. XX wieku.
Zaangażowanie amerykańskich intelektualistów osiągnęło szczyt podczas wydarzeń 1968 roku i wojny wietnamskiej . Na przykład Allan Bloom skrytykował zamieszki, które wstrząsnęły kampusami uniwersyteckimi, podczas gdy Noam Chomsky potępił politykę zagraniczną rządu USA i był wielokrotnie aresztowany po protestach przeciwko wojnie w Wietnamie. Amerykański pisarz Norman Mailer został skazany za udział w protestach pacyfistycznych.
Noam Chomsky przeciwko „komisarzom politycznym”W Stanach Zjednoczonych , Noam Chomsky - często przedstawiane jako intelektualista o znaczeniu międzynarodowym - jest bardzo krytyczny postacią intelektualnej, ponieważ przejawia się w mediach . Dla niego charakteryzuje ona aktorów politycznego konsensusu, który tłumi wszelką rzeczywistą i skuteczną krytykę dominujących dyskursów. Z tej perspektywy intelektualista jest przede wszystkim w służbie dominującej ideologii . Chomsky uważa, że „istnieje praca intelektualna, którą wykonuje wiele osób; a następnie jest to, co nazywa się „ życiem intelektualnym”, co jest szczególnym zawodem, który nie jest specjalnie wymagany do myślenia – w rzeczywistości najlepiej jest nie myśleć o tym – i to jest to, co „nawołuje się do bycia szanowanym intelektualny. A ludzie mają rację, gardząc tym, bo to nic specjalnego. Jest to właśnie praca mało interesująca i zazwyczaj niezbyt dobrze wykonana” . Dodaje: „Ci ludzie nazywani są 'intelektualistami', ale tak naprawdę jest to bardziej rodzaj świeckiego kapłaństwa, którego zadaniem jest podtrzymywanie doktrynalnych prawd społeczeństwa. I z tego punktu widzenia ludność musi być przeciwko intelektualistom, myślę, że to zdrowa reakcja ” . W Kanadzie i Belgii bronią tego pomysłu inni autorzy w linii Chomsky'ego, tacy jak Normand Baillargeon czy Jean Bricmont .
W każdym kraju „zachowującym swoją specyfikę narodową” , we Włoszech (przykład Michela Nacci) i Hiszpanii (przykłady Carlosa Serrano, Jean-Louisa Guerreny) intelektualiści „zajmowali też znaczące miejsce w przestrzeni publicznej” . Granjon przywołuje Antonia Gramsciego, który po 1945 roku stał się dla włoskich intelektualistów „postacią opiekuńczą”, jako że „ partia komunistyczna szybciej destalinizowana, szybciej uzyskała wolność dyskusji i sprzeciwu” . Hiszpańscy intelektualiści „stanowili aktywny ośrodek opozycji wobec dyktatury Franco ” .
Podejmując „obraz lisa z bajki, który najpierw zwabiony bardzo dojrzałymi winogronami”, krytykuje je „jako zbyt zielone, gdy zdaje sobie sprawę, że nie może ich dosięgnąć” , Lucien Calvié analizuje „postawę niemieckich intelektualistów wobec -vis Rewolucji Francuskiej” : w latach 1789-1845 obserwowana w kulturze niemieckiej tendencja do ideologicznej dewaluacji Rewolucji Francuskiej jako transformacji „czysto politycznej” i niemożliwego poszukiwania substytutu tego modelu w postaci głębszej rewolucji niemieckiej (etycznej, estetycznej, filozoficznej lub społecznej)” .
Bildungsbürgertum (uprawiana średniej burżuazji)W II Rzeszy „kultywowana średnia burżuazja” ( Bildungsbürgertum ) reprezentuje „kategorię społeczną”, która „jako taka przeciwstawia się przedsiębiorczej burżuazji w dziedzinie gospodarczej” . Według Hansa Manfred Bock , historia intelektualistów w Niemczech od końca XIX XX wieku różni się od intelektualistów w Francji (porównując go do innych krajów częściowo) ze względu na „osiągnięcia późniejszej i bardziej niepewnej jedności narodowej w Niemczech w XIX wiek” . Warunki te nie pozwoliły na „narodziny typu francuskiego intelektualisty, to znaczy charakteryzującego się świadomością autonomii i uznaniem jej w społeczeństwie” . Tak więc niemieccy intelektualiści przed I wojną światową , „nigdy nie widział jako autonomicznej grupy społecznej, ale jako awangarda lub środowisku społeczno-kulturowym bohaterem czy dany ruch społeczny” .
Według Michaëla Löwy , żydowscy intelektualiści w Europie Środkowej „piszą po niemiecku , czy to w Berlinie , Wiedniu , Pradze czy Budapeszcie , czy nawet w Galicji . Żydowski uniwersum kulturowe Niemiec i byłego Cesarstwa Austro-Węgier przetrwał jeszcze w latach po I wojnie światowej ” . Że Żydzi „forma dość jednorodną całość i jedność, która jest, że z kulturą niemiecką . ” A „obok jidyszlandu ” ( Polska i Rosja ), którego dominującym językiem żydowskim jest jidysz , istnieje „ Deutsch-Jüdischland : Europa Środkowa” . Podkreślając „nadzwyczajny rozkwit tej niemieckojęzycznej kultury żydowskiej” od połowy XIX wieku do lat 30. XX wieku, Michaël Löwy zauważa: „Środkowoeuropejski judaizm dał światu Henri Heine i Karola Marksa , Zygmunta Freuda i Alberta Einsteina , Georga Lukacsa i Ernsta Blocha , Theodora Adorno i Waltera Benjamina ” . Cała kultura XX wieku pozostanie naznaczona wpływem tej kultury żydowsko-niemieckiej „zniszczonej lub rozproszonej przez nazizm ” .
Jak Edward Said w eseju , Orientalizm , która wyraża koncepcję „Wschód” przez Zachód i zachodnich sposobów myślenia o Wschodzie, pokazy, zainteresowania studiów postkolonialnych rośnie. Coraz częściej w ostatnich latach XX th wiek . Podobnie jak w innych formach badań transnarodowych , podejścia postkolonialne pokazują wzajemny wpływ między kolonizatorami i kolonizatorami. „Studia postkolonialne” dają więc możliwość odkrycia kolonialnych powiązań i konsekwencji kolonializmu w świecie europejskim oraz pokazania, jak kolonializm wpłynął na obraz Europy w społeczeństwach europejskich.
Grupa badawcza z Instytutu Historii Współczesności CNRS (IHTP) przyjrzała się wpływowi płci w historii intelektualistów. Prace powstałe w ramach tej „grupy badawczej zajmującej się historią intelektualistów” (GRHI) „próbują postawić nowe pytania, zmienić punkt widzenia i punkt widzenia, wprowadzając problematykę „gender” do historii intelektualistów” .