W hermeneutyka (grecki hermeneutikè , ἑρμηνευτική τέχνη , sztuka interpretacji, hermeneuein oznacza pierwszy „mówić”, „mówić” i nazwę greckiego boga Hermesa , posłańca bogów i interpretator swoich zamówień) jest czytanie teoria, wyjaśniając i interpretując teksty .
Starożytne hermeneutyka jest utworzony z dwóch zupełnie różnych podejść: na logikę z arystotelesowskiej pochodzenia (od Peri Hermeneia lub z interpretacji z Arystotelesa ) z jednej strony, interpretacja tekstów religijnych ( orfizmu lub egzegeza biblijna przez przykład) i hermetyzmem z drugiej strony .
Współczesna hermeneutyka dzieli się na poddyscypliny:
Mówimy o „hermeneutyce” dla interpretacji tekstów w ogóle.
Interpretacja Pisma Świętego , czy to Biblii, czy Koranu , to delikatny temat. Interpretację symboli i mitów religijnych nazywamy hermeneutyką świętą (lub hermeneutyką biblijną, gdy ogranicza się do Biblii, czyli tekstów judaizmu i chrześcijaństwa ). Jest to konieczne dla filozofa i teologa Xaviera Tilliette'a , według którego „Biblia jest dziełem złożonym, a nawet zapieczętowanym. Księga Ksiąg to księga ksiąg. Jest więc otwarty na interpretację, nie obejdzie się bez hermeneutyki. […] Nie ma bezpośredniej drogi do Biblii, zawsze musi być przynajmniej pośrednie pośrednictwo”.
Interpretacja symboli wieszczych wzywa również hermeneutes, jak w Chinach i Japonii , podczas sesji skapulimancja , plastromancy , achilleomancy lub innych form sztuki wieszczych .
Badanie, tłumaczenie i interpretacja tekstów klasycznych (starożytnych) narodziło się w okresie renesansu : była to filologia .
Termin „hermeneutyka” oznacza również interpretacyjną refleksję filozoficzną , wymyśloną przez Friedricha Schleiermachera , rozwiniętą przez Wilhelma Diltheya i odnowioną przez Martina Heideggera i Hansa-Georga Gadamera .
Hermeneutyka znajduje zastosowanie w krytyce literackiej lub historycznej , w prawie , w socjologii , w muzyce , w informatyce , w teologii (dziedzina pochodzenia), a nawet w kontekście psychoanalizy . Ta ostatnia dyscyplina jest jednak problematyczna. Zatem psychoanalityk Jean Laplanche nie przyznać, że psychoanaliza jest „zapisany” w hermeneutyki jako „konkretnego przypadku,” hermeneutyka regionalne”, albo że ktoś akceptuje wziąć to pod uwagę, jak robi Ricoeur. , Lub jest odrzucone, jako chory -założony, arbitralny, jak np. Gadamer, Grondin i wielu innych tego chce” .
Metodologia odsłonięcia lub odtworzenia tekstu rodzi dwa pytania:
Hermeneutyka jest tak stara jak religie , duchowości i filozofia. Termin hermeneutyka pojawił się jednak dopiero w czasach nowożytnych spod pióra Friedricha Schleiermachera i Wilhelma Diltheya .
Od Arystotelesa do współczesnej naukiW swoim traktacie z interpretacji ( Organon II), Arystoteles ( IV e wieku przed naszą erą. J.-C) nie zdefiniowane reguły zasadniczo logiczną interpretację tekstów. W szczególności rozwinął swoją teorię sądu afirmatywnego i negatywnego, sprzeczności i przekory. Punktem wyjścia jest analiza elementów semantycznych : litery, rzeczownika, czasownika, zdania. Skutkuje to metafizyki , która hierarchizes stopnie bytu, po narażone teorię „kontyngenty przyszłych” , który wpływa na średniowiecznych debat teologicznych problemu o predestynacji . Traktat ten był szeroko komentowany przez średniowiecznych filozofów Awerroesa , Tomasza z Akwinu , Jeana Dunsa Szkota , Wilhelma z Ockham i na długi czas wyznaczy standardy czytania tekstów.
Współcześni hermeneuci, tacy jak Umberto Eco czy Paul Ricoeur, również odwołują się do filozofii Arystotelesa, ale bardziej do Poetyki i Retoryki niż do samego Organonu , który jest postrzegany raczej jako wstęp do opracowania dyskursu naukowego , jako zestaw traktatów na temat konkretna interpretacja tekstów w ogóle.
Możemy zatem zmierzyć przejście paradygmatu od średniowiecza do współczesności: logika , czyli stara hermeneutyka Organonu , stała się logiką symboliczną, a wyłoniła się nowa hermeneutyka. Ten ostatni bada pola interpretacji, takie jak poetyka , retoryka , literatura , ale także socjologia , psychologia , historia , antropologia . Jedną z głównych przyczyn tej zmiany są narodziny nauk humanistycznych, które prezentują inne podejście do świata niż nauki przyrodnicze i tradycyjna metafizyka .
Niemniej jednak, niektórzy autorzy drugiej połowie XX th wieku, jako Paul Feyerabend twierdzą, że mowa naukowiec jest również interpretacja świata, a jego produkcja nie różni się od innych dyskursu literackiego , mitologicznej .
W tym sensie żadna dziedzina nie umknęłaby hermeneutyce, nawet tak zwanej jednoznacznej nauce , to znaczy niepodlegającej sporom interpretacyjnym i rygorystycznej, nienaruszonej przygodnością ludzkich wyobrażeń.
StoicyzmW stoicy opracować hermeneutycznej naturalizm, który przyswaja sobie bogów jako reprezentacje do sił fizycznych.
„Z innego motywu związanego z fizyką wyrosła wielka rzesza bogów, którzy przyodziani w ludzką postać, dawali materiał bajkom poetów, ale wypełniali ludzkie życie przesądami. Temat ten, omówiony przez Zenona , został szeroko rozwinięty przez Cléanthe i przez Chrysippusa... Powietrze, zgodnie z doktryną stoicką, znajduje się między morzem a niebem i jest deifikowane pod nazwą Juno; Juno jest siostrą i żoną Jowisza, co oznacza, że powietrze przypomina eter [Jowisz] i ma z nim najbardziej intymny związek. » (Cyceron, De la nature des dieux , II, XXV-XXVI). judaizmTradycja judaizmu rabinicznego od dawna zna zasady interpretacji Tory . Hillel Starszy ( I st wpne) określiła siedem zasad interpretacji. Rabin Ismael , rozwijając Siedem Zasad Hillela, przedstawił trzynaście zasad .
Z drugiej strony judaizm rabiniczny znał cztery znaczenia ( pardes ) dla interpretacji Biblii hebrajskiej : peshat (oczywiste, dosłowne), remez (aluzyjne), drash (interpretacyjne) i sod (tajemnica/mistyczne). Na przykład dosłowne znaczenie ( peshat ) często było niewystarczające, aby w pełni zrozumieć znaczenie świętych tekstów .
Kabała , z Eleazara de Worms i Abraham Aboulafia (około 1290), opracowany naukę liter ( hokhmat ha-zeruf ) i jej trzy metody rozszyfrowania Torę.
W judaizmie w okresie średniowiecza rozwinęło się wiele nowych kategorii rabinicznej interpretacji i wyjaśniania Tory , w tym pojawienie się Kabały i pism Majmonidesa . Te biblijne komentarze i komentarze z Talmudu są częścią tej tradycji.
chrześcijaństwoTradycja chrześcijańska przejęła doktrynę czterech sensów Pisma Świętego , dostosowując ją do chrześcijaństwa . Orygenes w III th century zastosowano go do modlitwy ( lectio divina ) i Jan Kasjan (który inspirowany słynną regułę św Benedykta ) Do teorię poprzez wprowadzenie go w klasztorach .
Doktryna czterech sensów Pisma Świętego odniosła znaczący sukces w średniowieczu : alegoryczne znaczenie , idąc za Roztropnością , zainspirowało wiele świeckiej literatury średniowiecznej . Odegrał ważną rolę przy narodzinach scholastyki . Hugues de Saint-Victor znał ją ( De Scripturis ).
Dla katolickiego filozofa i teologa Xaviera Tilliette „Biblia jest złożonym, a nawet zapieczętowanym dziełem. Księga Ksiąg to księga ksiąg. Jest więc otwarty na interpretację, nie obejdzie się bez hermeneutyki. Słowo Boże […] stało się słowem ludzkim, związanym ze zrozumieniem. Nie ma bezpośredniej drogi do Biblii, zawsze musi być przynajmniej pośrednie pośrednictwo: przekład, egzegeza, historia, gatunki literackie, studium stylów, typologia, znajomość Tradycji, lectio divina ”…
Badanie i interpretacja tekstów klasycznych (starożytnych) narodziła się w okresie renesansu : jest to filologia . Uczeni uczą się greki i łaciny , opracowują metody udowadniania autentyczności lub nieautentyczności tekstu oraz ustalają krytyczne wydania dzieł. To powrót do źródeł i dosłowności tekstów. Jednym z wybitnych przedstawicieli tego nowego nurtu jest wybitny humanista Guillaume Budé . Jednym z najbardziej uderzających zwycięstw nowej filologii jest zademonstrowanie przez Lorenza Valli fałszywości Donacji Konstantyna . Akt ten niesie także ładunek polityczny, gdyż rozbiera fundamenty władzy papieskiej, która została oparta na tym słynnym tekście.
Napisany przez Marcina Lutra i Jana Kalwina , Reformacja wzywa do ponownego czytania tekstów religijnych dosłownie poza kanonicznej interpretacji Kościoła rzymskokatolickiego . Chodzi o zniszczenie nawarstwionych warstw soborów i doktryn (tradycji), dodawanych do tekstów, aby znaleźć tekst biblijny w jego czystości. Wcześniej większość ludzi nie miała dostępu do tekstu biblijnego, a jedynie do interpretacji podawanych przez władze religijne. Wraz z intelektualnymi ruchami reformacji i humanizmu , wraz z wynalezieniem druku i rozwojem edukacji (co zmniejszy analfabetyzm ), tekst biblijny będzie coraz bardziej dostępny, a autorytet religijny coraz bardziej kwestionowany co do lektury święte teksty.
Paradoksalnie to twierdzenie, zgodnie z którym Biblia sama w sobie jest jasna, a zatem czytana dosłownie, prowadzi czytelnika do reinterpretacji samego świętego tekstu bez narzucania mu sztywnych i niepodważalnych standardów interpretacyjnych. Powrót do „autorytetu” tekstu dosłownego zapowiada „anarchiczną” wielość interpretacji, których normatywna władza nie może już ujednolicić. Nowoczesna hermeneutyka rodzi się z destrukcji normy: jeśli nie ma już żadnej normy czytania poza tekstem, musimy nauczyć się samodzielnie wykrywać wewnętrzny mechanizm danego tekstu, który sam wytwarza swoje właściwe znaczenie, aby uniknąć nieskończone mnożenie znaczeń danego tekstu, aż do absurdu.
Ten powrót do dosłowności zostanie zilustrowany podczas procesu Galileusza ( 1633 ), podczas którego teologowie faworyzowali dosłowne znaczenie Biblii wobec braku dowodów na ruch Ziemi . Będzie to miało poważne konsekwencje w historii.
Astrologia i alchemiaOd XIV th century przynajmniej użycie magicznego myślenia jest znana, ale prawdą jest, że przeżywa nowy tryb XV th wieku, kiedy Marsilio Ficino publikuje Corpus Hermeticum wszystkie teksty anonimowych II th century AD. AD i który przypisywany jest Hermesowi Trismegistosowi , legendarnemu założycielowi religii egipskiej, współczesnemu Pitagorasa i Mojżeszowi . W tej myśli świat ożywiony jako nieożywiony tworzy ciągłą całość, która ma duszę: istnieją zatem korespondencje między Wszechświatem a Człowiekiem, który jest jego centrum i jednocześnie jego odbiciem. Rozumujemy przez analogię: na przykład rośliny są włosami świata. Hermeneutyka odgrywała zatem ważną rolę w medycynie renesansowej, zarówno w farmakopei (roślina odpowiadająca narządowi), jak i w receptach, ponieważ często konsultacje, a zwłaszcza podawanie leków były związane z horoskopem pacjenta, różnymi częściami ciała znajdującymi swoje korespondencja w znakach zodiaku.
Jesteśmy przekonani o zaletach niektórych minerałów lub pierwiastków chemicznych, w szczególności rtęci i siarki. Jesteśmy więc przekonani, od XII -tego wieku istnieje związek między kamienia filozoficznego, który można przekształcić dowolny metal w złoto i kamienie nerkowe. Najbardziej znaną postacią jest Paracelsus (1493-1541), syn lekarza, zarówno chemika (pracującego w kopalniach), jak i alchemika , który interesuje się korespondencją między minerałami a człowiekiem. W 1526 r. był profesorem medycyny w Bazylei. Pozostawił po sobie wiele receptur wykorzystujących opium, ale także związki mineralne. To podejście tłumaczy również zainteresowanie uzdatnianiem wody termalnej Michela Savonarole (1385-1468): De omnibus mundi balneis zredagowany w 1493 w Bolonii. Później Uniwersytet w Padwie powierzył trzem swoim lekarzom ożywienie łaźni Abano, używanych w starożytności; słynnemu anatomowi z Padwy, który naucza w Padwie, zlecono w 1556 roku nauczanie nabytej hydroterapii.
To Friedrich Schleiermacher ( 1768 - 1834 ) położył podwaliny pod ówczesną hermeneutykę. Schleiermacher podkreślił również krąg hermeneutyczny (wyrażenie pochodzi od Dilthey ). Aby zrozumieć tekst, musisz zrozumieć dzieło, ale aby zrozumieć dzieło, musisz zrozumieć teksty.
DiltheyWilhelm Dilthey ( 1833 - 1.911 ) widzi w hermeneutyki możliwość fundament dla nauk humanistycznych . Nauki przyrodnicze starają się jedynie „wyjaśnić” ( Erklären ) swój przedmiot, podczas gdy nauki humanistyczne, aw szczególności historia, proszą również o „zrozumienie” ( Verstehen ) od wewnątrz, a zatem uwzględnienie przeżytego doświadczenia.
W neo- ewangelicznej strumienia , umiarkowanego ewangelicka teologia pojawiła się w 1940 roku w Stanach Zjednoczonych. Studiowaniu Biblii towarzyszą pewne dyscypliny, takie jak hermeneutyka i egzegeza . Umiarkowani teolodzy stali się bardziej obecni w ewangelicznych instytutach teologicznych, a bardziej umiarkowane stanowiska teologiczne zostały przyjęte w kościołach ewangelickich.
Narodziny hermeneutyki filozoficznejTe filozoficzne hermeneutyka Współczesne jest pomyślany jako teoria interpretacji i odbioru robót (literackiej lub artystycznej). Kwestionuje sama w sobie tekstowość i jej stosunek do autora (proces wyjaśniania ) i do czytelnika (proces rozumienia ).
Hermeneutyka filozoficzna stara się analizować to, co się objawia, co przedstawia się w dziele sztuki (perspektywa fenomenologiczna ). To dlatego stwarza problem reprezentacji i phenomenalization w oryginalny sposób, czerpiąc inspirację w tym z innowacyjnych prac Husserla (który wygłosił bardzo skomplikowaną teorię wyobraźni , zwłaszcza w Ideen I , w przypadku braku estetyki. Ściśle mówiąc ).
Język sztuki stanowi dla hermeneutów miejsce, w którym rozwija się prawda bycia, poza naukowym opisem poszczególnych bytów. Hermeneutyka opiera się więc na nowym kwestionowaniu czasownika „być”, jednocześnie gramatycznego , ontologicznego i estetycznego , z ważnych prac Martina Heideggera w Byciu i czasie (oraz w jego późniejszych pracach, których hermetyczna pokusa będzie krytykowana). ).
Hermeneutyka filozoficzna wykorzystuje poezję jako główny paradygmat , w szczególności poezję romantyczną , symboliczną , surrealistyczną lub inspirowaną hermetyzmem , czyli poezję, której nie można zrozumieć przy pierwszym czytaniu, ale której odszyfrowanie wymaga wysiłku. Filozofowie hermeneuty analizują m.in. teksty i ducha Hölderlina , Mallarmégo , Valéry'ego , Rilkego , Artauda czy nawet Ponge .
Drugim wielkim paradygmatem hermeneutyki jest powieść , a zwłaszcza dzieła wywrotowe, które podważają tradycyjne standardy pisarskie. Tak więc spotkamy się pod piórem wielkich hermeneutów Rabelais , markiza de Sade , Joyce'a , Kafki , Bataille'a , czy nawet innych wielkich pisarzy jak Goethe czy Borges .
HeideggerMartin Heidegger rozszerza koncepcję Diltheya iw pewnym momencie pojmuje hermeneutykę jako samo zadanie filozofii, jeśli istnienie - przedmiot filozofii - wymaga interpretacji i jeśli jest niczym innym jak procesem interpretacji, rozumienia samego siebie. Hermeneutyka jest w tym sensie wyjściem poza fenomenologię, ponieważ dotyczy tego, co nie jest pokazywane, a raczej niszczenia relacji świadomości, która kryje w sobie autentyczną relację do bytu. Hermeneutyka stanowi więc ontologię .
GadamerUczeń Heideggera , Hans-Georg Gadamer opublikował w 1960 roku pracę, która do dziś uchodzi za jego najważniejszą książkę: Prawda i metoda .
Praca ta potwierdza, kontestując fałszywą obiektywność często obecną w naukach humanistycznych , że „metoda nie wystarczy”. Dzieła nie da się wytłumaczyć wyłącznie według własnego horyzontu oczekiwań. Czytanie odbywa się w napięciu istniejącym między tekstem przeszłości a teraźniejszym horyzontem oczekiwania .
Co więcej, Gadamer twierdzi, że „każdy tekst jest odpowiedzią na pytanie. Jeśli tekst nadal przemawia do obecnych czytelników, to dlatego, że wciąż odpowiada na pytanie. Zadaniem historyka jest znalezienie odpowiedzi na pytanie, na które tekst odpowiadał w przeszłości, a na które odpowiada dzisiaj.
RicoeurPaul Ricoeur podejmuje się hermeneutyki jaźni, hermeneutyki, o ile ego nie poznaje siebie przez prostą introspekcję, ale przez zestaw symboli. Chodzi o rozszyfrowanie ukrytego znaczenia w pozornym znaczeniu.
Dla Ricoeura psychoanaliza jest formą hermeneutyki (interpretacji objawów pacjenta).
JaussHans Robert Jauss , należący do Szkoły w Konstancji , w O estetyce odbioru ( 1972 ), podejmując nauki Gadamera, udoskonali teorię hermeneutyczną. Zaproponuje zastosowanie hermeneutycznej „triady” do badania dzieł.
Hermeneutyczna triada Jaussa :
Hermeneuta posługujący się tym modelem jest zatem bardzo zaangażowany w badanie i stara się zrozumieć innowacyjną wartość pracy.
WirW 1982 roku Michel Foucault zatytułował swój kurs w Collège de France: „hermeneutyka podmiotu”. W rzeczywistości jest to kwestia „hermeneutyki jaźni” w sensie formy samopoznania. Podstawowym pojęciem jest grecka myśl epimeleia heautou (troska o siebie). To pytanie jest jednocześnie estetyczne : „estetyka istnienia” rozumiana jako etyka , to znaczy wytwarzanie norm, które nie są zaszyfrowane, ale które podmiot odnajduje lub odkrywa i dzięki którym również siebie odkrywa.
Foucault uważa, że nietzscheańska „genealogia” , która interpretuje sądy wartościujące (prawdziwe/fałszywe, dobre/złe, piękne/brzydkie) na podstawie historii i fizjologii (stanu zdrowia ciała), jest hermeneutyką.
.
Hermeneutyka jest w translatoryce samodzielnym podejściem do przekładu, z niemieckim językoznawcą Friedrichem Schleiermacherem (1767-1834) jako figurantem. Schleiermacher pojmuje hermeneutykę translacyjną jako akt zanurzenia tłumacza w psychice autora. Jest to metoda tłumaczenia empatycznego, która podkreśla wagę wyczucia tekstu do przetłumaczenia. Twierdząc, że oferuje alternatywę dla językowego podejścia tej dyscypliny, podejście hermeneutyczne dzieli akt przekładu na cztery, a nie trzy etapy: „przypływ pewności siebie”, „wtargnięcie, agresja, ekstrakcja”, „włączenie w najmocniejszym sensie”. terminu” i „wzajemność, która przywraca równowagę”.
.
Socjologia hermeneutyczna polega na poszukiwaniu zrozumienia zjawisk w ich jednostkowości. Jest to sztuka transkrypcji przemówienia w celu wydobycia potrzeb jednostek, rodzaj tłumaczenia przemówień.
Dla antropologii interpretacyjnej, wywodzącej się z hermeneutyki, badane fakty są wytworem refleksji osób z nimi związanych. Dla Gagnona antropolog przyjmujący podejście hermeneutyczne poszukuje następnie „wiedzy, reprezentacji, reguł i oczekiwań, które kultura udostępnia jednostkom, aby umożliwić im nadanie sensu swoim działaniom, opisanie i wyjaśnienie świata (wymiar semantyczny), ale także działanie , wyprodukuj coś, rozwiąż problem (wymiar pragmatyczny) ”. Aby były ważne społecznie, znaczenia muszą być dzielone, jak tekst publiczny, a społeczeństwo utrzymuje je, aby przekazywały je z pokolenia na pokolenie, mniej lub bardziej dostosowując je do kontekstu. Rolą antropologa jest zatem odczytanie kultury i zinterpretowanie jej w sposób, w jaki zrobiłby to czytelnik, w szczególności poprzez wyjaśnienie, co jest implikowane lub zakładane, jako to, co proponuje Taylor, ponieważ przemówienia i dialogi zawierają pewną ilość informacji przyjmowanych za nadany. Ta metodologia nie jest jednak neutralna. Gagnon podkreśla pewne ograniczenia, takie jak fakt, że antropolog sam w sobie jest interpretatorem i musi liczyć się z własnymi uprzedzeniami kulturowymi oraz uprzedzeniami wynikającymi z kultury pochodzenia.
Informatyka badaczy , zwłaszcza zajmująca się lingwistyką obliczeniową , inżynierią wiedzy , inteligencją biznesową i protokołami analitycznymi, nie omieszkała zauważyć wspólnoty zainteresowań, jaką dzielą z badaczami hermeneutyki, w odniesieniu do charakteru agentów interpretacyjnych i postępowania tłumaczeń ustnych. Na przykład w swoim podsumowaniu rozprawy doktorskiej na temat sztucznej inteligencji z 1986 r. Mallery, Hurwitz i Duffy stwierdzili, co następuje:
„Hermeneutyka, która jest gałęzią filozofii kontynentalnej Europy zajmującą się ludzkim rozumieniem i interpretacją tekstów pisanych, oferuje moc rozeznania, która może przyczynić się do zrozumienia znaczenia, do tłumaczenia, do architektur rozumienia języka naturalnego , a nawet metod odpowiednich do badań naukowych w dziedzinie sztucznej inteligencji. ” (Mallery Hurwitz, Duffy, 1986 ).
Hermeneutyka w stosunkach międzynarodowych zyskała na nowo zainteresowanie wraz z zakończeniem zimnej wojny. Tłumaczy się to mnogością zastosowanych teorii i ich niezdolnością racjonalnego myślenia do wyjaśnienia stosunków międzynarodowych jako całości. W duchu syntezy niektórzy autorzy na nowo odkrywają myśl Gadamera , na przykład Richard Rorty , aby zastosować ją do filozofii politycznej.
Filozofia ta „pozbywa się klasycznej teorii człowieka-konesera-istot”, czyli prawdy przez korespondencję, podkreśla przestrzenno-czasowy kontekst każdej teorii i intencjonalność autorów. Akt rozumienia rozbija się wówczas na trzy etapy, które tworzą krąg hermeneutyczny: rozumienie sensu stricto, interpretacja i zastosowanie (konfrontacja z rzeczywistością przez koherencję). Ten ostatni krok przyczynia się do pojęcia refleksyjności w naukach społecznych.
Rorty podkreśla holizmu z kręgu hermeneutycznej co oznacza, że każdy myśliciel musi rozważyć system w całości zrozumieć części, i odwrotnie, zrozumieć wszystkie części zrozumieć funkcjonowanie całego.
W odniesieniu do stosunków międzynarodowych konstruktywistka Martha Finnemore postrzega hermeneutykę jako zaproszenie do paradygmatycznej konfrontacji, do zbliżenia się jak najbliżej rzeczywistości. Co więcej, ponieważ prawda jest z konieczności ustalana przez spójność, zawsze będzie istniała przepaść między środowiskiem reprezentowanym przez aktorów a środowiskiem rzeczywistym. Pytanie odwołujące się do teorii Roberta Jervisa o fałszywych percepcjach. Wreszcie, rozumienia świata, rozumiana jako „All-jedność” złożonych, nieuchronnie prowadzi do pogodzenia holizmu i metodologicznego indywidualizmu .
Mircea Eliade jako historyk religii i hermeneuta rozumie religię jako „doświadczenie sacrum” i interpretuje sacrum w relacji do profanum. Rumuński uczony podkreśla, że relacja między sacrum a profanum nie jest opozycyjna, ale komplementarna, interpretując laika jako hierofanię . Hermeneutyka mitu jest częścią hermeneutyki religii. Mitu nie należy interpretować jako iluzji lub kłamstwa, ponieważ jest w nim prawda, którą należy odkryć. Mircea Eliade interpretuje mit jako „świętą historię”. Wprowadził pojęcie „hermeneutyki totalnej”.
XXI th century zmartwychwstanie czterech kierunkachPod względem hermeneutyka biblijna, a po pracy kardynał Henri de Lubac , sj , na średniowiecznej egzegezy, teoria z czterech znaczeniach Pisma wydaje się odrodzić wśród współczesnych teologów. Kard Urs von Balthasar napisał o nim w 1970 roku:
„Cztery zmysły Pisma Świętego świętują swoje zmartwychwstanie ukryte w dzisiejszej teologii: rzeczywiście znaczenie dosłowne jawi się jako to, które należy wydobyć jako historyczno-krytyczne; zmysł duchowy jako kerygmatyczny, zmysł tropologiczny jako istotny, a zmysł anagogiczny jako eschatologiczny”.