Najlepszą formą wspólnoty politycznej i nowa wyspa Utopia powiedział Utopia | |
Strona tytułowa pierwszego wydania opublikowany w grudniu 1516 w wydawnictwie Thierry Martens w Louvain ("Źródło: Gallica - Biblioteka Narodowa Francji") | |
Autor | Tomasz More |
---|---|
Kraj | Anglia |
Uprzejmy | Dialog filozoficzny |
Orginalna wersja | |
Język | łacina |
Tytuł | Libellus vere aureus, nec minus salutaris quam festivus, de optimo reipublicae statu, deque nova Insula Utopia |
Redaktor | Dirk Martens (drukarka) |
Miejsce publikacji | Leuven ( Siedemnaście Prowincji ) |
Data wydania | grudzień 1516 |
Utopia , napisany w języku łacińskim i opublikowany w 1516 roku , jest to książka z humanistycznym angielski Thomas More . Ta książka, dla przełomowego utopijnego gatunku literackiego i myśli utopijnej , jest źródłem słowa „utopia”, które weszło teraz do języka potocznego w odniesieniu do wyspy Utopia.
Na stronie tytułowej pierwszego wydania łacińskiego z 1516 r. zapowiedziano Libellus vere aureus, nec minus salutaris quam festivus, de optimo reipublicae statu, deque nova Insula Utopia . Między grudniem 1516 a listopadem 1518 powstały cztery wydania Utopii autorstwa Erazma i Th. Wszystkie te cztery wydania są różne: tekst Th.More nie jest wprowadzany w ten sam sposób, nie zbliża się ani nie opuszcza wyspy Utopia w tych samych warunkach. Tytuł przyjęty dla ostatniej edycjiListopad 1518est De optimo reipublicae statu, deque nova insula Utopia ( Najlepsza forma wspólnoty politycznej i nowa wyspa Utopii ).
Skierowane do humanistów, a następnie rozesłane do szerszego kręgu uczonych, gdy się pojawiło, zniesławienie to odczytano jako wezwanie do reformy współczesnej polityki i zaproszenie do szczerego przestrzegania nakazów chrześcijańskich, a także, dla najbardziej uczonych, jako serio ludere .
W XVII th wieku i XVIII th wieku, książka z Th. Więcej jest najczęściej brzmią utopijnym narracji, czasami jako traktat polityczny, rzadko jako eseju filozoficznego.
W XIX th century , XX th wieku i XXI th century , jakiś wybitny praca dla komunizmu praktykowane w Utopii i poświęcić jej autora jako godnego poprzednika komunizmu Socjalistycznej ; dla innych uważa się, że dzieło to, którego autor został beatyfikowany w 1886 r. i kanonizowany w 1935 r., a następnie patronem urzędników państwowych i polityków w 2000 r., promuje wspólnotę dóbr i ponownie łączy się ze słowem Chrystusa .
Od połowy XX th wieku i XXI th wieku, tekst zakłada, że zawiera fragmenty, które zapowiadają się totalitarnych reżimów na XX th wieku; również opracowana w kluczowym momencie refleksji nad estetyczną literacki z XVI -tego wieku, to jest postrzegany jako stworzenie oryginalnej próbie zdaniem narrację i projektowania fikcji ; wreszcie, napisane na marginesie misji dyplomatycznej w czasie wolnym, pismo to jest chętnie uważane za humanistyczną fantazję.
Jak zauważył jeden z angielskich tłumaczy: „Utopia to jedno z tych pełnych humoru, żartobliwych pism, które nadają nowe oblicze każdemu rozwijającemu się pokoleniu i odpowiadają w inny sposób na każdy zestaw kierowanych do nich pytań . "
Kontekstem pisania Utopii są odkrycia nieznanych lądów; ten, w którym, dzięki rozwojowi prasy drukarskiej , podróży spotka się z wielkim sukcesem; że wreszcie z Republiki listów oraz o epistolarne wymiany trwały między humanistów.
Utopia , która została napisana w języku łacińskim uczonych i literatów, opublikowany w grudniu 1516 przez redaktora Thierry Martens w Louvain w Brabancji (Holandia Habsburgów). Thomas More w pełni uczestniczył wówczas w odnowie myśli charakteryzującej renesans , a także w humanizmie, którego był najwybitniejszym przedstawicielem Anglii. Na początku 1516 roku zostały podpisane porozumienia przygotowane podczas misji we Flandrii z 1515 roku. „W tym czasie More był pierwszym prawnikiem Londynu, cieszącym się wielkim szacunkiem zarówno przez króla, jak i mieszkańców miasta. Odtąd zadomowił się w londyńskiej burżuazji.
Dzieło, do którego przyczynili się niektórzy znani humaniści, było „olśniewającym sukcesem” w Republice Literackiej. Rozpowszechnianiem Utopii w piśmiennych lub wpływowych kręgach tamtych czasów mistrzowsko kierowali Th. More, Erasmus i Pierre Gilles : „ Thomas Lupset , Cuthbert Tunstall , Lord Mountjoy , William Warham , Richard Pace w Anglii; Jean le Sauvage , Guillaume Budé , Pierre le Barbier, Guy Morillon, Jean Ruelle , Guillaume Cop we Francji; Jean Desmarais, Jérôme de Busleyden , Cornelis de Schrijver , Gerhard Geldenhauer , we Flandrii; Marcin Luter, Willibald Pirckheimer , Beatus Rhenanus , w Niemczech; Antonio Bonvisi , Aloïs Mariano we Włoszech, to niektórzy z uczonych, których nazwiska pojawiają się w korespondencji z tamtych czasów , w związku z utopią . „Humaniści, którzy poświęcili się ponownemu odkryciu starożytności i jej wiedzy, duchowni, którzy kwestionowali teraźniejszość i przyszłość Kościoła rzymskiego , sędziowie w służbie prawa i państw , a także wykształceni burżua z miast kupieckich, zapewnili reputację Utopii .
Szybko ukazały się nowe wydania: w 1517 przez Gillesa de Gourmont w Paryżu i w 1518 przez Johanna Frobena w Bazylei . Inni wydawcy podjęli się wydania Utopii , np.: Giunta we Florencji i drukarnia Manucees w Wenecji w 1519 r. T. Martens, wydawca brabancki, który miał pierwsze, wydał osiem wydań pierwszego wydania w latach 1516-1520. Jeśli chodzi o słynnego J. Frobena z Bazylei, wydrukował dwa różne wydania Utopii (marzec i listopad), w tym wersję ostateczną. Ostatecznie Utopia została szybko przetłumaczona na języki narodowe : niemiecki w Bazylei w 1524, włoski w Wenecji w 1548, francuski w Paryżu w 1550, angielski w Londynie w 1551 i holenderski w Antwerpii w 1553.
Thomas More, który był czytelnikiem Luciena de Samosate, którego Prawdziwe Historie bardzo sobie cenił , stworzył projekt wydania Utopii, które miałoby ulepszyć publikacje dzienników podróżniczych. Wspomagany przez Pierre'a Gillesa (który był redaktorem i korektorem dla T. Martensa) i Erasmusa (który redagował i publikował książki dla T. Martensa i J. Frobena), Th. More skomponował cztery wydania Utopii z trzema wydawcami. Poprosił swoich humanistycznych przyjaciół, Erazma, P. Gillesa, J. Desmaraisa, G. Budé, J. de Busleydena, G. Geldenhauera i C. Schrijvera o pisanie listów, wierszy oraz o wygrawerowanie kartek w celu uwierzytelnienia jego tekstu, w tym mapa rytowana przez Ambrosiusa Holbeina ; dwa frontyspisy zostały wyryte przez Hansa Holbeina Młodszego; wreszcie przypisano ponad sto nagłówków. P. Gilles i/lub à Érasme są rozsiane po całym tekście „Lettre-Preface” oraz Księgi I i II Utopii (dokumenty te tworzą zbiór zwany paratekstami i parergą ).
Cztery edycje, Thierry'ego Martensa, Gillesa de Gourmonta i Johanna Frobena, oferują różne parateksty i parergę i inaczej je organizują . Dopiero trzecie wydanie J. Frobena zadecydowało o kolejności i liczbie tych paratekstów i parergi , i dopiero czwarte wydanie Utopii , jeszcze z Frobenem, definitywnie przypieczętowało kompozycję. ( Szczegóły każdego wydania i linki do reprodukcji cyfrowych znajdują się na końcu artykułu „Cztery łacińskie wydania Utopii ”).
W miarę możliwości późniejszych wydań i kolejnych przekładów odtworzono tylko część, w większości żaden z tych paratekstów i parergi ; czasami gorzej, na przykład: w pierwszym tłumaczeniu Utopii na język niemiecki w 1524 roku Klaudiusz Kantiunkula przetłumaczył tylko Księgę II, aby zaproponować organizację wyspy Utopia „jako konkretne rozwiązanie problemów miasta Bazylea. Książka i przedstawiony w ten sposób tekst, odczytanie i rozumienie Utopii uległy całkowitej zmianie. Co więcej, te późniejsze wydania i tłumaczenia nie były wszystkie oparte na tym samym wydaniu Utopii po łacinie, a nie na tym samym dziele; może to częściowo wyjaśniać różne przyjęcia tego dzieła i różne jego interpretacje.
Obecnie, z wyjątkiem wydań referencyjnych (patrz bibliografia), większość współczesnych wydań Utopii nie powtarza ani nie podąża za czwartym ostatecznym wydaniem Utopii , albo oferuje osobno parateksty i parergę .
Książka Th. More'a The Best Form of Political Community and the New Island of Utopia jest powszechnie znana pod krótkim tytułem Utopia . Pierwotnie książka ta miała mieć łaciński tytuł: „ Nusquama ”, wywodzący się od łacińskiego „ nusquam ”, co oznacza „nigdzie”.
To słowo „Utopia” to nazwa własna: nazwa wyspy, której reżim polityczny opisuje postać „Raphaël Hythlodée”. Ta nazwa własna jest zbudowana ze słowa w języku greckim: „ topos ” ( τοπος ), słowo oznaczające „miejsce” lub „region”. T. More, łacinnik i hellenista, kojarzy z tym terminem „ topos ” przedrostek przeczący: „ lub ” ( οὐ ), co można przetłumaczyć jako „nie” lub „nie……nie”. Daje to słowo „ ou-topos ” ( οὐ-τοπος ), które „zlatynizowane przez sufiks ia nazwy miejsca ” staje się „ utopią ”; i co można przetłumaczyć: „w żadnym miejscu”, „miejsce, którego nigdzie nie ma” lub, jak dwa francuskie miasteczka o nazwie Nonville , „Nonlieu”.
Ale jest więcej. W „Syzainie Anemoliusza, laureata poety, bratanka Hythlodeusa przez jego siostrę”, poemacie zatytułowanym „ Wyspa Utopia ” (patrz obok po prawej), czytelnik dowiaduje się, że wyspę Utopia należy nazywać „Eutopią” ( Eutopia "), od εὐ-τοπος od "dobrego miejsca" lub "miejsca dobrego" ( εὐ oznacza "dobry" i / lub "dobry" w języku greckim). To nie wszystko. W liście do Thomasa Lupseta Guillaume Budé wprowadza nową wariację na temat tytułu książki: „Jeśli chodzi o wyspę Utopia, która, jak słyszę, nazywa się nawet Udépotie, przez szczęśliwą i osobliwą fortunę, jeśli mamy wierzcie w to, co nam mówi się, że przepoił się chrześcijańskimi zwyczajami oraz autentyczną i prawdziwą mądrością w życiu publicznym i prywatnym”. W dodatkowej uwadze André Prévost precyzuje: „' Udépotie ', od greckiego słowa oὐδέποτε , nigdy. Łącząc burleską z contrepèterie, Budé czyni Wyspę Nigdzie, Oὐτοπος Wyspą Wieczności . "
Należy dodać, że kwestia „najlepszej formy wspólnoty”, czy „najlepszego ustroju”, jest kwestią polityczną silnie obecną w tradycji filozoficznej przywoływanej przez Th. More: od Platona do Arystotelesa przez Cycerona . Ponadto Th.More składa hołd początkom Republiki Platona, kiedy w I księdze Utopii pojawia się postać Raphaëla Hythlodée: „Byłem pewnego dnia w kościele Notre-Dame , pomniku godnym podziwu i zawsze pełnym wiernych; Byłem na mszy i po nabożeństwie miałem już wracać do domu, gdy zobaczyłem Pierre'a Gillesa w rozmowie z nieznajomym […] ”.
KompozycjaPo redakcji twórcy 1516 tekstowi Thomasa More'a towarzyszą parateksty i parerga (strona tytułowa i znaki drukarskie, listy i wiersze, karta i alfabet). Wszystko to jest częścią Utopii . Jak wskazał Madonna-Desbazeille, listy pochodzą z „korespondencji między ówczesnymi humanistami, w większości przyjaciółmi Erasmusa i innych”, ci „humaniści traktują Utopię poważnie. podążaj za reformą Anglii swoich czasów. "
Jeśli chodzi o tekst Th. More, rękopis Utopii zaginął lub, jak mówi A. Prévost: „Rękopis Utopii More'a nie został odkryty. „Niemniej jednak, tworzenie korespondencji Th. Coraz że Erasmus podczas XX th century, jak również nowe instytucje tekście łacińskim towarzyszy nowych przekładów wykazały etapy sporządzania Utopii . W skrócie: Księga II Utopii miała być drugim tomem dyptyku powstałego z Pochwały głupoty Erazma, powstałej w 1515 roku, kiedy More przebywał na misji dyplomatycznej w Holandii. Książkę I napisał More po powrocie w 1516 roku, a „List” został napisany jako ostatni.
Skład książki jest następujący: w księdze I, po krótkim przedstawieniu kontekstu (misja dyplomatyczna Th. More i spotkanie z Raphaëlem Hythlodée), dialog, w którym Th. More, Pierre Gilles i R. Hythlodée w ogrodzie rezydencji Th.More w Antwerpii „siedzącej na ławce z trawy”, w pierwszym zapisany jest drugi dialog przy stole kardynała Mortona (relacjonowany przez R. Hythlodée), a następnie dialog w ogród wznawia się do obiadu; w księdze II po południowym posiłku R. Hythlodée opisuje wyspę Utopia Th. More i P. Gillesowi, następnie dialog w ogrodzie wznawia się na krótko przed wieczornym posiłkiem, a na koniec Th. More kończy swój raport „ w sprawie Republiki Utopii”. Według Michèle Madonna-Desbazeille Th. More używa „techniki dramatycznej”: „Jedność miejsca, ogród; jednostka czasu, jeden dzień; jedność działania, obrona utopijnych instytucji. "
Zbiór znakomitych postaciUtopia jest tekst, w którym odniesienia do osób, które istniały (Platon, Seneka , Cicero lub kardynał John Morton ), do znaków historie ( Palinurus , Ulysses , harpie lub Lestrygons ) do ludzi wtedy żyjących ( Henri VIII , Georges de Temsecke, Cuthbert Tunstall czy John Clement), do postaci wymyślonych (prawnik, błazen, utopiści i utopiści), wreszcie do istot z natury innych ( Mitra , Chrystus czy Bóg ).
Wśród wszystkich postaci obecnych w Utopii głównymi są: Pierre Gilles, Thomas More, Raphaël Hythlodée, Utopus, Utopianie i Utopianie. Niemniej jednak, trzy postacie wyróżniają się na tle innych swoim znaczeniem: Pierre Gilles, Thomas More i Raphaël Hythlodée. „Wszyscy trzej należą do swojego czasu i mają bogate burżuazyjne pochodzenie, są kultywowani i ciekawi spraw umysłu. Pochodzą z trzech różnych krajów, pierwszy z Holandii, drugi z Anglii, trzeci z Portugalii; również ich imiona i nazwiska nie są trywialne:
Z „Lettre-Preface”, aby przypomnieć ludziom, że są postaciami i przywołać te znaczenia, Thomas More nazywa się Morus , Pierre Gilles nazywa się Ægidio ; w księdze I filozof żeglarz nazywa się Rafael, aby podkreślić przyjazną atmosferę dyskusji, w księdze II nazywa się Hythlodeus, aby przypomnieć ludziom, że jest „ekspertem od plotek”.
Na otwarciu Utopii wydrukowanej wListopad 1518 u Johanna Frobena znajduje się frontyspis, który już w Marzec 1518„Pojawił się później, […], aby oprawić początek listu More'a do P. Gillesa. „Odpowiada to bardziej tematowi książki:” Stronę tytułową obramowuje kompozycja w linii podpisana przez Hansa Holbeina [młodszego], którego nazwisko wygrawerowano w dwóch nabojach u góry rysunku, wskazuje A. Prévost. Wystrój architektoniczny, inspirowany pokręconymi kolumnami włoskiego renesansu, jest ożywiony uskrzydlonymi ruchami dziewięciu miłości. Uwolnieni od strzał Wenus, ich wybryki przywołują atmosferę zabawy, życzliwości i wdzięku, w której kąpie się Utopia. „Ponadto, precyzuje A. Prévost:” Na płaskorzeźbie przedstawiającej walkę jeźdźców i traszek widnieje odcisk Frobena, kaduceusza. »W tym wydaniuListopad 1518, ten fronton jest również ponownie wykorzystany w „Przedmowie do listu”.
Tytuł książki, zmodyfikowany na potrzeby wydania Marzec 1518, powtarza się tutaj: „ DE OPTIMO REIP. STATU, deque noua insula Vtopia. Libellus uere aureus, nec minus salutaris quam festiuus, clarissimi disertissimique uiri THOMAE MORI inclytae ciuitatis Londinensis ciuis & Vicecomitis . Tytuł, który można przetłumaczyć jako: Najlepsza forma wspólnoty politycznej i nowa wyspa Utopia. Prawdziwa księga gości nie mniej zbawienna niż przyjemna, autorstwa bardzo elokwentnego Thomasa More'a, obywatela i szeryfa słynnego Londynu .
A. Prévost wyjaśnił: „'Szeryf' to urzędnik administracyjny, który reprezentuje Koronę w każdym hrabstwie Anglii i który w szczególności wymierza sprawiedliwość w imieniu suwerena. Tytuł wicekomanów nadany autorowi Utopii uzasadnia jedynie literacka kurtuazja: uwydatniać tytuły pisarza, aby narzucać je publiczności. „Oto dlaczego:” Archiwum Miasta, at3 września 1510, zwróćmy uwagę na wybór Thomasa More'a nie na szeryfa, ale na jedno z dwóch urzędów podszeryfa londyńskiego City. Będzie trzymał ten urząd do23 lipca 1518 rdnia, w którym złoży rezygnację, uznając to stanowisko za niezgodne z obowiązkami radcy królewskiego. "
Pozostała część tytułu zapowiada fraszki autora i Erazma ( Episgrammata ), są one dołączone do niektórych wydań Bazylei (marzec i listopad) i ułożone według Utopii . J. Froben podpisuje przedmowę do epigramatów Erazma; Beatus Rhenanus kieruje list do Willibalda Pirckheimera, który służy jako przedmowa do epigramatów Th. More, w tym liście B. Rhenanus krótko przywołuje Utopię (patrz niżej "Dodatki"). Według A. Prévosta, Th. More napisał te epigramy w latach 1497-1516: „Wybrani tematy ujawniają idee, które następnie przykuły uwagę More: dwadzieścia trzy epigramy skierowane są na królów i rządy, trzynaście przywołuje śmierć, jedenaście jest wymierzonych w astrologów, pięć wreszcie krytykuje ludzi Kościoła. "
Nowe wydanie Utopii z marca 1518 roku otwiera krótki list od Erazma, którego adresatem jest nie kto inny jak drukarz książki Johann Froben. List ten jest reprodukowany w tym samym miejscu w wydaniu listopadowym 1518 r., z nową literą inicjałową i nieco zmodyfikowaną kompozycją typograficzną.
List zaczyna się od słów: „Wszystko, co pojawiło się na temat mojego znakomitego Więcej, spodobało mi się, że nie mogę tego wyrazić”. »Erasmus wychwala tutaj Więcej, ale nie tylko on:« wszyscy uczeni myślą podobnie »,« podnoszą nawet znacznie wyżej geniusz tego niezrównanego człowieka ». Te obiektywne osądy, bardziej pochwalne niż te Erazma, pozwalają na uznanie osoby Th. More. Rzeczywiście, kupując lub czytając książkę, czytelnik niekoniecznie zna jej autora. Również Erasmus wpisuje Th. More w wierszu: „Cóż nie mogło wytworzyć tego cudownie szczęśliwego ducha, gdyby Włochy dały mu wykształcenie? Czego nie można było się po nim spodziewać, gdyby całkowicie oddał się kultowi Muz; gdyby dojrzała do sezonu owocowego i do jesieni? "
Johann Froben był jednym z głównych drukarzy i wydawców swoich czasów, Erasmus gra na tej sławie, aby ustalić autorytet uwag zgłaszanych przez Th. More. „Jesteś księgarzem o znanej reputacji; i wystarczy, że książka znana jest jako Frobenian, aby wszyscy koneserzy chętnie ją szukali. „On sam będzie mógł nadać temu tekstowi oprawę, na jaką zasługuje”: zobacz, czy poprzez swoją prasę chcesz go uobecnić światu i [...] uczynić [te Progymnasmata i Utopia ] trwałymi w przyszłości wieki. "
Ten list od Guillaume'a Budé został dołączony do drugiego wydania tekstu Utopii w 1517 roku, którego redagowanie przez Gillesa de Gourmonta nadzorował Thomas Lupset. Umieszczony na otwarciu księgi w 1517 r., umieszczony jest za listem Erazma w wydaniu marcowym 1518. Zachowuje to miejsce w wydaniu listopadowym 1518 r., początkowy list i układ typograficzny są identyczne.
Na początku listu G. Budé dziękuje T. Lupsetowi za udostępnienie mu przekładu Galena Thomasa Linacre oraz Utopii . Mówi nawet, że ta książka go poruszyła: „Kiedy byłem na polu i miałem tę książkę w ręku, przychodząc i odchodząc, dbając o wszystko, rozkazując robotnikom […], tak bardzo mnie to wzruszyło. czytanie tej książki, gdy poznałem i rozważyłem zwyczaje i instytucje utopistów, że prawie przerwałem, a nawet porzuciłem troskę o moje sprawy domowe, widząc, że cała sztuka i wszystkie gałęzie gospodarki, które dążą tylko do zwiększenia dochodów, są daremne. "
G. Budé kontynuuje swoją refleksję, krytykując „nauki prawne i polityczne”, które pod pozorem ustanowienia „wspólnoty ustanowionej przez prawo obywatelskie” budzą tylko namiętności ludzi; jeśli chodzi o „prawa, które nazywa się obywatelskimi i kościelnymi”, pod osłoną słuszności jedni manipulują tymi prawami, inni odwracają uwagę. Dla G. Budé tylko „Jezus Chrystus [on] wydaje się znieść, przynajmniej wśród swoich, wszystkie te tomy sporu, które składają się na nasze prawa cywilne i kanoniczne i które, jak widzimy, są dziś uważane za schronienie roztropności i rząd. »Czy on jest jedyny?
G. Budé od razu dodaje: „Jednak wyspa Utopia, którą rozumiem również jako Udépotie, ma cudowną szansę, jeśli wierzymy w to, co nam się mówi, przyjętą zarówno w życiu publicznym, jak i prywatnym. obyczaje prawdziwie chrześcijańskie, a nawet prawdziwe mądrość i zachował je do dziś, nie psując niczego ”. Jakie są te zwyczaje? Po pierwsze, „równość dóbr i zła” między jej obywatelami; po drugie, „stała i wytrwała miłość do pokoju i spokoju”; i wreszcie „pogarda dla złota i srebra”. „Te zwyczaje”, te trzy filary utopijnych praw”, G. Budé chciałby widzieć je „utknięte w zmysłach wszystkich ludzi”, aby ujrzeć znikającą dumę i pożądanie, ale także „wielką masę tomów prawa” . Tak więc, wzywając Boga, G. Budé ma nadzieję na powrót „złotego wieku Saturna”.
Po tych wydarzeniach i pochwałach G. Budé zatrzymuje się na delikatnym punkcie, do którego zwracają się w swoich listach Th. More i P. Gilles (opublikowane wraz z wydaniem z 1516 r.), punkt, który go zasmuca: , że Utopia znajduje się poza granicami znanego świata i że jest z pewnością szczęśliwą wyspą, niedaleko Pól Elizejskich - bo Hythlodeus, jak świadczy More, nie podał jeszcze sytuacji tej wyspy. „I kontynuuje:” Powiedział, że jest podzielone na miasta, które jednak wszystkie mają tendencję do tworzenia jednego miasta, które ma na imię Hagnopolis, opiera się na jego obrzędach i jego dobrach, jest szczęśliwe przez niewinność i prowadzi tak życie mówić po niebie ”. Gdzie znaleźć wyspę Utopia?
To pytanie słuszne, ponieważ: „Wiedzę o tej wyspie zawdzięczamy Thomasowi More”. Wprawdzie wyspę tę odkrył Hythlodée, „któremu [Więcej] przypisuje wszystko, czego się z niej nauczył”, jednak: „Zakładając, że ten Hythlodée jest architektem, który zbudował miasto Utopia i skomponował obyczaje i instytucje”, fakt pozostaje, że„ bardziej wzbogacił wyspę i jej święte obrzędy swoim stylem i elokwencją, […] i dodał do niej wszystkie rzeczy, którymi wspaniałe dzieło jest ozdobione, upiększone i autoryzowane ”. Choć Hythlodeus „zdecydowałby się kiedyś napisać własne przygody”, komu przypisać ojcostwo tej Utopii ? G. Budé wyznaje: „To świadectwo Pierre'a Gillesa d'Anvers, którego kocham, chociaż nigdy go nie widziałem” oraz fakt, że „jest przyjacielem Erazma”, sprawiają, że pokłada wiarę w More .
G. Budé kończy swój list uprzejmymi formułkami i zaleceniami, w tym jednym dla Więcej: „człowiekiem, którego wierzę i od dawna już mówię, że należy go zaliczyć do najbardziej uczonych uczniów Minerwy i że ta Utopia, wyspa Nowy Świat sprawia, że jestem suwerennie pielęgnowany i honorowany. "
Szósty z Anemoliusza, „laureata poety i syna siostry Hythlodeusa”, towarzyszy tekstowi Utopii od wydania princepsa . W wydaniu z 1516 r. syzain znajduje się za mapą oraz po utopijnym alfabecie i czterowierszu, w wydaniu z 1517 r. syzain znajduje się na odwrocie karty tytułowej; jest umieszczony za listem G. Budé w wydaniu z marca 1518 r., dokładnie na awersie mapy wyspy Utopia. Sizain zachował to miejsce w wydaniu z listopada 1518, nadal nosi tytuł „ L'île d'Utopie ”.
„Utopia, zostałam nazwana przez Starożytnych z powodu mojej izolacji.
Dziś jednak konkuruję z miastem platońskim
I może je przewyższam (powodem jest to, że
On je narysował literami , podczas gdy ja, wyjątkowy, prześcignąłem je pokazując
Ludziom, bogactwa i doskonałe prawa).
Tak więc Eutopia zasługuje na miano. "
Po tytule książki, która zapowiada najlepszą formę wspólnoty politycznej i nową wyspę Utopia ; po nowych znaczeniach („złoty wiek Saturna”, „Hagnopolis” ...) i neologizmie („Udépotie”) wyobrażonym przez G. Budé; Anemolius wykuwa neologizm, który nadaje nowe znaczenie nazwie własnej „Utopia”: „Eutopia”. Oczywiście nazwa tej wyspy, na której kwitnie nieznana republika, zawiera skarby znaczeń.
Mapa wyspy Utopia przedstawiona w wydaniu bazyleskim z listopada 1518 roku jest dziełem Ambrosiusa Holbeina, brata Hansa Holbeina Młodszego. Ta mapa zastępuje mapę obecną w wydaniu z 1516 r., która zniknęła z wydania z 1517 r. autorstwa Gillesa de Gourmonta, pojawia się już w wydaniu z marca 1518 r. z tytułem, który tutaj został usunięty (patrz poniżej „Dodatki”). Ta nowa mapa zawiera pewne elementy pierwszej: przedstawienie szczegółów geograficznych podanych na początku Księgi II (izolacja wyspy, trudności w dostępie, okrągłość rzeki, położenie stolicy, równoodległe rozmieszczenie miast, ich obronność i ich fortyfikacje itp.), wznowienie symboliki i łodzi.
Na wkładach podtrzymywanych przez girlandę widnieją wzmianki: „City of Amaurote” dla górnej („ Amaurotum urbs ”), „Source of the Anydra” dla lewej („ Fons Anydri ”), „Ujście rzeki Anydry” " dla tego po prawej stronie (" Ostium anydri "). Należy zauważyć, że girlanda, niczym powtarzający się motyw, pojawia się kilkakrotnie w tym wydaniu ne varietur z 1518 roku: gdy tylko otwiera się na frontyspisie (miłość rozbrzmiewa na siedzącej na niej trąbce , inna miłość zdaje się ją wieszać) , na mapie obok, na początku „Lettre-Préface”, który zajmuje frontyspis (patrz powyżej reprodukcja „Strona 17”), wreszcie na otwarciu Księgi I w rycinie przedstawiającej dyskusję w ogrodzie (patrz reprodukcja „Strona 25” poniżej).
Na górze mapy po obu stronach cieśniny wydają się być założone dwa miasta. Może chodzi o sąsiednie ludy Utopii wymienione w księdze II? Może te odległe miasta i krainy symbolizują brzegi starego kontynentu europejskiego widzianego z nowego świata?
Na brzegu, nazwany z imienia w lewym dolnym rogu, Raphael „Hythlodaeus” najwyraźniej wskazuje wyspę Utopia na postać, która może być Thomasem More (ta postać może być również współczesna Hythlodeus. Być może to jest to. czytelnik ?). Postać w prawym dolnym rogu to żołnierz, który zdaje się nie tracić ani chwili w rozmowie. Na karaweli stojącej na kotwicy przed wyspą Utopia członek załogi spogląda w stronę stałego lądu, a drugi późny żaglowiec zdaje się płynąć w kierunku wyspy. Na fladze karaweli widnieje napis „NOR”.
W wydaniu princeps of Utopia alfabet i czterowiersz zostały umieszczone na samym początku książki, oba zniknęły z wydania z 1517 roku w Gilles de Gourmont. W wydaniach bazylejskich są one umieszczone naprzeciw mapy wyspy Utopia; retuszowany jest także alfabet utopistów: litery są cieńsze, lepiej narysowane, a ich prezentacja jest bardziej ostrożna. Strona wznawia skład z 1516 r.: u góry alfabet łaciński i jego korespondencja w alfabecie utopijnym; cała strona, czterowiersz w języku ojczystym w transkrypcji alfabetem łacińskim i podpisany z oryginałem alfabetem utopijnym; u dołu strony czterowiersz jest przetłumaczony na łacinę.
Ten utopijny alfabet „jest sumą prostych kształtów geometrycznych, modulowanych przez odcinki linii lub punkt. Jak zauważa Sébastien Hayez, „alfabet nie jest dwuizbowy, to znaczy nie zawiera żadnego rozróżnienia między dużymi i małymi literami . "
Jeśli chodzi o język utopijny, przeprowadzone badania nad jego morfologią wskazują na pokrewieństwo z perskim; w księdze II Hythlodeus mówi o języku utopistów: „Ich język, w istocie bardzo bliski perskiemu, zachowuje pewne ślady greki w nazwach miast i urzędów. Ten czterowiersz w języku utopijnym nie ma tytułu.
„ Vtopos ha Boccas peula chama polta chamaan
Bargol on maglomi bacaan foma gymnofophaon
Agrama gymnofophon labarem bacha bodamilomin
Voluala barchin heman lauoluola drama pagloni . "
Oto tłumaczenie tego czterowiersza na język ojczysty autorstwa Louisa Marina:
„Utopus, mój książę, z nie-wyspy, którą byłem, uczynił mnie wyspą.
Ja sam, pośród wszystkich prowincji świata, niefilozoficznie
reprezentowałem dla śmiertelników miasto filozoficzne.
Liberalnie dzielę się tym, co posiadam; bez trudu przyjmuję [od innych] to, co najlepsze. "
Ten list od Pierre'a Gillesa towarzyszy Utopii od wydania princepsa . Ten list, zawsze umieszczony przed tekstem, tworzy parę z listem Jérôme de Busleyden adresowanym do Th.More. Ten list, napisany po napisaniu Utopii , zawiera wiele elementów. P. Gilles dba o wydestylowanie wskazań dla czytelnika: rodowodu filozoficznego, prawdziwości, ujęcia politycznego i zakotwiczenia we współczesnym świecie. Na przykład na początku swojego listu P. Gilles potwierdza otrzymanie Utopii i kontynuuje linię platońską: „Ta błogosławiona wyspa [Utopii] wciąż jest obca większości śmiertelników; ale zasługuje na to, aby wszyscy jej szukali z dużo większą gorliwością niż Republika Platońska. "
Sekretarz miasta Antwerpii w czasie publikacji Utopii , ojciec Gilles w swoim liście zaświadcza o istnieniu Raphaëla Hythlodée. Przedstawia go jako człowieka wyjątkowego: „ten człowiek ma ogromną wiedzę – i co więcej – wiedzę eksperymentalną o krajach, ludziach i rzeczach”, „Wesputius był ślepy w porównaniu z Hythlodeusem. »Gdzie spotkać tego człowieka:« niektórzy mówią, że zginął w drodze; inni twierdzą, że wrócił ponownie do kraju, ale że częściowo obrzydził maniery rodaków, a częściowo jeszcze mając w sercu Utopię, wyjechał tam, by wyruszyć w nową podróż. "
Kolejne pytanie o prawdziwość: P. Gilles odpowiada na prośbę Th. More'a w swoim „Lettre-Preface” (umieszczoną po tym liście) dotyczącą położenia geograficznego wyspy Utopia. Wbrew wspomnieniom Th.More'a, Raphael wspomniał o swoim stanowisku, „ale niestety”, powiedział P. Gilles, ktoś z załogi, który, jak sądzę, przeziębił się na wodzie, zakaszlał z tak wielką siłą, że sprawiło, że stracić niektóre z cennych słów Hythlodeusa. A Th. More, dlaczego nic nie słyszał? Jeden z jego lokajów „szepnął mu coś do ucha”, napisał P. Gilles. Ale po co rozwodzić się nad tym szczegółem, zdaje się sugerować P. Gilles: „Jeżeli nazwa tej szczęśliwej wyspy nie znajduje się wśród kosmografów”, to nie dowodzi to jej nieistnienia; następnie relacjonuje refleksję Rafaela: „Czy nie mogło się wtedy zdarzyć, [mówi Hythlodeus], że z biegiem czasu kraj ten stracił swoje imię?” »P. Gilles dodaje:« Nie jest też wykluczone, że Starsi zignorowali tę wyspę. „Lub jeszcze raz:” Ile nowych krain odkrywamy każdego dnia, których nie znali geografowie starożytności? "
Od początku swojego listu P. Gilles bawi się tym pytaniem o prawdziwość słów, które przytoczył Th. More: „Prawdę mówiąc, za każdym razem, gdy ją czytam [ Utopia ], wydaje mi się, że widzę jeszcze więcej niż widzę. nie słyszeć, kiedy More i ja słuchaliśmy wszystkimi uszami, aby opowiadać i rozumować Raphaël Hythlodée ”; Co bardziej niepokojące, mówi P. Gilles: „Wierzę, że sam Raphaël nie widział tak wiele rzeczy na tej wyspie w ciągu pięciu lat, które tam spędził, że można to zobaczyć w opisie Więcej. Kończąc swój list, postanawia: „Ale w końcu po co polegać tu na argumentach, by udowodnić istnienie Utopii, skoro to sam More jest autorem? "
Pod koniec listu P. Gilles informuje J. de Busleydena, że uczestniczył w tworzeniu książki, odtwarzając utopijny czterowiersz i alfabet, które Raphaël Hythlodée pokazał mu w Antwerpii, po odejściu Th. More; zwraca też uwagę, że zrobił kilka notatek na marginesach. Na koniec pyta J. de Busleydena: „To ty, panie, najbardziej przyczynisz się do rozsławienia tej małej książeczki. „Zaprawdę”, nikt nie nadaje się lepiej niż ty do wspierania Republiki mądrymi radami, ty, który od kilku lat poświęcasz się jej, godny wszelkiej pochwały, jaką należy oddawać oświeconej roztropności i prawdziwej uczciwości. "
Thomas Morus pisze do swojego przyjaciela Petrusa Ægidio, aby poinformować go, że skończył pisać książkę opisującą ich spotkanie i dyskusję z Raphaëlem Hythlodée: „Przesyłam ci tę małą książkę o Republice Utopii”. Tę książkę, którą czytelnik trzyma w rękach, należy przekazać do korekty. Morus przeprasza za zwłokę w wysłaniu go, chociaż musiał tylko przepisać to, co Hythlodeus powiedział mu rok wcześniej: „Wiedziałeś, że aby pisać, byłem zwolniony z wszelkich wysiłków pisania, inwencji i kompozycji, wystarczyło powtórzyć co słyszałem w twoim towarzystwie od Rafaela. »Wtedy Morus, zwracając się zawsze do Ægidio, precyzuje:« Nie musiałem też dbać o formę, ponieważ nie można było przerobić tego przemówienia, które zostało zaimprowizowane nieświadomie przez człowieka, który zresztą wie. Łacina gorzej niż greka. "
Morus przypisuje to opóźnienie swojemu „biznesowi” i swoim podopiecznym, co pozwala mu pokazać lub przypomnieć czytelnikowi, że jest zaangażowany w sprawy światowe, obywatel w służbie dobru publicznemu i polityk. „Kiedy zacząć pisać? »Wykrzykuje. Dodaje jednak: „Skończyłem Utopię i przesyłam Ci ją, drogi Pierre”. Morus namawia swojego przyjaciela Ægidio, aby poprosił Raphaela Hythlodeusa o zweryfikowanie poprawności zapisu ich dyskusji. Rzeczywiście, John Clement wyraża wątpliwości co do szerokości rzeki Anydra, która przecina stolicę wyspy Utopia Amaurote. Morus wyjaśnia: „Jeśli są jakieś wątpliwości, wolałbym pomyłkę od kłamstwa, mniej dbając o dokładność niż o lojalność. »(Naprzeciwko po łacinie, strona 20)
Kolejne zakłopotanie, kolejna psota, Morus już nie pamięta, gdzie znajduje się wyspa Utopia. To jest problem: „pobożny człowiek z naszego kraju, z zawodu teolog, płonie i nie tylko on ma silne pragnienie wyjazdu do Utopii. »Morus następnie przypomina Ægidio:« Dlatego proszę Cię, mój drogi Piotrze, abyś ponaglał Hythlodeusza ustnie, jeśli możesz łatwo, jeśli nie listownie, aby uzyskać od niego, że nie pozwala, aby cokolwiek pozostało w mojej pracy co jest niedokładne, niech niczego nie zabraknie, co jest prawdą. Zastanawiam się, czy nie byłoby lepiej zmusić go do przeczytania książki. "
Morus wątpi nawet, czy chce opublikować tę książkę, którą mimo to czytelnik trzyma w rękach. „Szczerze mówiąc, nie jestem jeszcze zdecydowany podjąć się tej publikacji. " Dlaczego ? „Mężczyźni mają tak różne gusta; ich temperament jest czasami tak nieszczęśliwy, ich charakter tak trudny, ich osądy tak fałszywe, że mądrzej jest znosić ich, aby się z nich śmiać, niż pochłaniać zmartwienia wyłącznie po to, aby opublikować pismo, które może służyć lub sprawiać przyjemność , natomiast zostanie źle przyjęta i czytana z nudą. Morus maluje następnie kwaśny portret współczesnych czytelników, którzy w większości są uczonymi. Po raz ostatni zwraca się do Ægidio: „Porozumiej się z Hythlodeusem, mój drogi Pierre, w sprawie mojej prośby, po czym mogę zająć się pytaniem od początku”. Jeśli wyrazi zgodę, ponieważ widziałem wyraźnie dopiero po skończeniu pisania, pójdę w swoim przypadku w pierwszej kolejności za opinią moich przyjaciół i twoją. "
Morus kończy swój list grzecznym zwrotem.
Misja dyplomatyczna
„Niezwyciężony król Anglii, Henryk, ósmy z imienia, godny uwagi ze względu na wszystkie dary, które wyróżniają wybitnego księcia, toczył ostatnio z pogodnym księciem Kastylii Karolem spór o ważne kwestie. Wysłał mnie do Flandrii jako rzecznika z misją załatwienia i załatwienia tej sprawy. Moim towarzyszem i kolegą był niezrównany Cuthbert Tunstall, któremu król, wśród ogólnej aprobaty, niedawno powierzył archiwa państwowe. "
Od tych słów zaczyna się Utopia . W towarzystwie Cuthberta Tunstalla spotkał prefekta Brugii i Georgesa de Temsecke, dwóch wysłanników księcia Karola. Podczas gdy ci dwaj posłowie udali się do Brukseli „po radę księcia”, Morus udał się do Antwerpii dla swoich „spraw”. Nie wspomina się o negocjacjach, które odbyły się „raz lub dwa”.
Spotkanie z Raphaëlem Hythlodée
Przypadkowo podczas tego pobytu widzi Ægidio w kościele Matki Bożej w Antwerpii. Ten rozmawia z „cudzoziemcem, mężczyzną powracającym do swojego wieku, z opaloną twarzą, długą brodą, niedbale zarzuconym na ramię płaszczem z grochu, którego twarz i strój wydawały mi się marynarzami” – powiedział Morus. . Rozpoznając, że Morus gidio dołączył do niego i o tym nieznajomym powiedział mu: „jeśli płynął, to nie było jak Palinurus, ale jak Ulisses, a raczej jak Platon. »A Ægidio precyzuje: nazywa się Raphaël Hythlodée; dobrze zna łacinę, a zwłaszcza bardzo dobrze grekę; on jest Portugalczykiem; także „dołączył do Améric Vespuce na ostatnie trzy z czterech podróży, z których dziś czyta się relację prawie wszędzie”; „Podróżował po wielu krajach” przed powrotem do Portugalii.
Po pozdrowieniach i wymianie „słów odpowiednich na pierwsze spotkanie”, Morus zaprasza Ægidio i Raphaëla Hythlodée do rozmowy w jego antwerpskiej rezydencji.
Dyskusja w ogrodzie
Ægidio zadaje następujące pytanie: „Naprawdę zastanawiam się, drogi Rafale, dlaczego nie przywiązujesz się do osoby króla, […] miałbyś go czymś oczarować swoją wiedzą, swoim doświadczeniem krajów i ludzi, i ty możesz też uczyć go na przykładach, wesprzyj go swoim osądem. Rafael odpowiada, że nie chce „wdawać się w niewolę królów”. „Ægidio następnie wyjaśnia swoje pytanie: „Chciałem zobaczyć, jak robisz przysługę królowi, a nie oddajesz cię do ich usług. »Raphaël odpowiada:« Mała różnica. "
Rafael zwraca uwagę na fakt, że książęta „skupiają myśli na sztuce wojennej”, a nie na sztuce pokoju. Wtedy Rafael wyczerpał członków rad królewskich, w których krzywiono się z nowościami, a tradycja wolała ulepszenia. „Na tego rodzaju uprzedzenia, podyktowane dumą, głupotą i uporem, potykałem się często i raz w Anglii. "
Przy stole kardynała Mortona
„Byłem przypadkiem przy stole [Mortona], kiedy był tam również laik bardzo dobrze obeznany z prawem angielskim, który, nie wiem co, zaczął chwalić z całego serca. nieugiętą sprawiedliwość, która była w tobie sprawowana [w Anglii] w tym czasie przeciwko złodziejom ”- mówi Raphael. Następnie oczernia środki używane do walki z tymi złodziejami, wieszając; następnie przywołuje różne powody kradzieży, aż do tej tyrady:
„Twoja owca […]. Normalnie tak słodkie, tak łatwe do wykarmienia na małym, oto są […], tak żarłoczne, tak dzikie, że pożerają nawet ludzi, że pustoszą i wyludniają pola, gospodarstwa, wsie . "
Rafael zwraca się do ludu, którego ustawodawstwo chwali, do Polilerytów: „ci, którzy […] są przekonani o kradzieży, zwracają skradziony przedmiot właścicielowi, a nie, jak to zwykle bywa, księciu, ponieważ uważają, że ten ostatni nie ma do tego większego prawa niż sam złodziej. Jeżeli przedmiot przestał istnieć, majątek złodzieja zostaje zrealizowany [tj. zamieniony na gotówkę, poprzez sprzedaż], wartość zostaje zwrócona, nadwyżka zostaje pozostawiona żonie i dzieciom. Złodzieje skazani są na przymusową pracę. "
Raphaël zachowuje z tej wymiany zdań z laikiem zachowanie gości przy stole kardynała: każda propozycja i każdy wysuwany przez niego przykład jest albo wyśmiewany, albo zdyskredytowany.
Wznowienie dyskusji w ogrodzie
Dyskusja między Raphaelem, Ægidio i Morusem zostaje wznowiona. Raphaël rozpoczyna: „Zmierz tym uznaniem, które mój adwokat znalazłby na dworze”. »Morus jest przekonany, że Rafael byłby doskonałym doradcą:« twój kochany Platon wierzy, że państwa nie mają szans na szczęście, jeśli filozofowie nie są królami lub jeśli królowie nie zaczną filozofować. "
Raphaël porusza dyskusję, zmienia ją: wyobraża sobie, że zasiada w „Radzie” króla Francji i że m.in. doradza temu ostatniemu w sprawie wojen, które toczy we Włoszech. W przeciwieństwie do innych doradców Raphael oferuje królowi pozostanie w jego królestwie. Na poparcie swojej tezy bierze przykład ludu żyjącego „na południowym wschodzie wyspy Utopia”, Achoriens: król został zmuszony przez swój lud do zaprzestania wojen o podbój lub sukcesję i do wycofania się. martwić się o jego królestwo.
Następnie, wracając z Francji, Rafael przywołuje inne nieszczęsne rady, które spływały na różnych książąt w różnych czasach i krajach. Raz jeszcze, aby wesprzeć swój argument, bierze przykład „innego ludu sąsiadującego z Utopią”, „Makaryjczyków”: „król, w dniu wstąpienia na tron, zabrania sobie przysięgą, po złożeniu wielkich ofiar, nigdy nie dotrzymywać w swoim skarbcu więcej niż tysiąc sztuk złota lub równowartość w srebrze ”, aby zapobiec gromadzeniu się zasobów, które zubożałyby zasoby ludzi. Raphael zwraca się do Morusa i pyta go, czy podanie tego przykładu na soborze nie byłoby jak „opowiadanie historii głuchym?” "
„Dla głuchych głuchych”, odpowiada Morus, „i nie byłoby to zaskakujące. Morus dalej krytykuje sposób, w jaki Raphael udziela swoich rad. Uważa, że są to rozważania teoretyczne, na które „nie ma miejsca w radzie książąt”. Ale Raphaël trzyma się swoich pozycji. Tak więc Morus sprzeciwia się Rafaelowi, że to filozofia, którą praktykuje, nie może mieć dostępu do książąt. Istnieje inna filozofia, o której Morus mówi, że jest „wykształcony w życiu, kto zna swój teatr, kto się do niego dostosowuje i kto w granym spektaklu zna dokładnie swoją rolę i przyzwoicie w niej pozostaje”. »Morus opowiada o tym, jak postępuje Raphaël: zamiast być nieprzejednanym, musisz wiedzieć, jak być na czas i taktowny. Morus sugeruje również inny sposób postępowania:
„Lepiej zejść na boki i spróbować jak najwięcej użyć adresu, aby jeśli nie możesz znaleźć dobrego rozwiązania, przynajmniej dostarczyłeś możliwie najmniej złego. "
Raphaël odpowiada: „To jest doradzenie mi tam, […] pod pozorem chęci zaradzenia szaleństwu innych, do delirium w ich towarzystwie. „Nadal wydaje się, że Rafael chce przekazać sedno swoich myśli:” Ale tak naprawdę, mój drogi Więcej, aby nie ukrywać przed tobą niczego z tego, co mam na myśli, wydaje mi się, że tam, gdzie istnieje własność prywatna. gdzie każdy mierzy wszystko w odniesieniu do pieniędzy, jest prawie niemożliwe ustanowienie w sprawach publicznych reżimu, który byłby zarówno sprawiedliwy, jak i dostatni ”. Tę wizję otrzymał z podróży dookoła świata:
„Dlatego zastanawiam się nad konstytucją tak mądrą, tak moralnie nienaganną utopistów, w których przy minimum praw wszystko jest uregulowane dla dobra wszystkich, tak aby zasługa była wynagradzana i to podziałem, z którego nikt nie jest wykluczony, jednak każdy ma duży udział. "
W Europie: prawa następują po sobie bez lepszego zarządzania krajami, a kwestie własności wywołują niekończące się spory. W ten sposób, porównując wyspę Utopia i Europę, Rafael zgadza się z Platonem: „ten wielki mędrzec z góry widział bardzo wyraźnie, że jedna i tylko jedna droga prowadzi do zbawienia publicznego, a mianowicie równego podziału zasobów. "
Podczas gdy Morus odpowiada: „wręcz przeciwnie, wydaje mi się niemożliwe, aby wyobrazić sobie satysfakcjonujące życie, w którym towary byłyby gromadzone”; Ægidio wyraża swój sceptycyzm wobec słów Rafaela: czy istnieją „w nowym świecie ludy rządzone lepiej niż w znanym nam”? Ægidio dodaje, że w Europie mężczyźni nie są „mniej inteligentni” niż w Utopii i że państwa europejskie są niewątpliwie „starsze od ich”. Z drugiej strony wiedza zgromadzona w Europie, "nie licząc wynalazków przypadkowych", nie ma sobie równych w reszcie świata.
Raphaël odpowiada, że według „dziejów tego nowego świata” ich stany są prawdopodobnie starsze, łącznie z wyspą Utopia; „Były wśród nich miasta, zanim byli z nami ludzie. »Jeśli chodzi o zgromadzoną wiedzę i wynalazki, Raphaël sprzeciwia się Ægidio, że« ludzki geniusz » jest wspólny dla wszystkich ludzi. Jako dowód, 1200 lat temu kilku „Rzymian” i kilku „Egipcjan” utknęło na wyspie Utopia, Utopianie mogli skorzystać z przekazanej przez nich wiedzy: po tym wyjątkowym spotkaniu „przyswoili sobie nasze najlepsze. odkrycia. "Z drugiej strony zauważa Raphaël:" Jeśli podobnym przypadkiem jakiś utopista kiedykolwiek wylądował na naszym terenie, to fakt ten popadł w całkowite zapomnienie. I kończy z pesymizmem:
„Wręcz przeciwnie, obawiam się, że minie dużo czasu, zanim przyjmiemy cokolwiek, przez co są od nas lepsi. Właśnie dlatego, chociaż nasza inteligencja i nasze zasoby są ich warte, ich stan jest zarządzany mądrzej niż nasz; i kwitnie. "
Tymi słowami Morus prosi Rafaela o opisanie „tej wyspy”; zachęca go do sporządzenia „pełnego obrazu” kultur, rzek, miast, ludzi, zwyczajów, instytucji i praw, „cóż, wszystkiego, co myślisz, że chcemy wiedzieć. Następnie Morus oświadcza: „Wiedz, że pragniemy wiedzieć wszystko, czego nie wiemy”. Rafał mówi, że jest gotowy: „wszystko to jest w moim umyśle. »Morus następnie zaprasza Raphaëla i Ægidio do powrotu do jego rezydencji na posiłek. Na tym kończy się dyskusja o księdze I.
Morus pisze, że po południowym posiłku wrócili, aby usiąść „w tym samym miejscu, na tej samej ławce. Wyjaśnia, że prosił służących, aby im nie przeszkadzali. „[Raphael] milczał przez chwilę, aby pomyśleć, a potem, widząc nas uważnych i chętnych do jego wysłuchania, powiedział, co następuje. "
Książka zamyka się.
„Wyspa Utopia, w swojej środkowej części, i tu jest najszersza, ciągnie się przez dwieście mil, a następnie stopniowo i symetrycznie zwęża się, by zakończyć w punkcie na obu końcach. Te, które wydają się być narysowane kompasem na długości pięciuset mil, nadają całej wyspie wygląd półksiężyca. "
Od tych słów rozpoczyna się II Księga Utopii . Hythlodeus dalej opisuje ramię morza, które dzieli oba rogi o około „jedenaście mil”. Zatoka utworzona przez ten półksiężyc „jest jak jeden, ogromny port dostępny dla statków we wszystkich punktach. „Ale” wejście do portu jest niebezpieczne z powodu ławic z jednej strony i raf z drugiej. „Zgodnie z tradycjami potwierdzonymi przez topografię terenu Utopia nie zawsze była wyspą”: wcześniej nazywano ją Abraxa. Po pokonaniu Abraxanitów „Utopus postanowił wyciąć piętnastomilowy przesmyk, który łączył ląd z lądem i sprawił, że morze otaczało go ze wszystkich stron. Utopus został jego królem, a wyspa przyjęła jego imię.
Zajęcie wyspy
Wyspa Utopia ma pięćdziesiąt cztery przestronne i piękne miasta. Język, zwyczaje, instytucje, prawa są całkowicie identyczne. Pięćdziesiąt cztery miasta są zbudowane na tym samym planie i mają te same zakłady, te same budynki publiczne, przebudowane zgodnie z wymaganiami miejscowości; na zewnątrz znajdują się: rzeźnie i szpitale; świątyń kapłanów jest mniej. „Odległość od jednego do drugiego wynosi co najmniej dwadzieścia cztery mile; nigdy nie jest tak duży, że nie można go przekroczyć w ciągu jednego dnia. »Pola są rozdzielone pomiędzy miasta.
Poznanie jednego z miast Utopii oznacza poznanie ich wszystkich, „takie są podobni”. Utopiści przypisują Utopusowi plan swoich miast. Każdy dom ma ogródek, drzwi nie mają zamka, a „losowo” mieszkańcy zmieniają domy co dziesięć lat. „Położone jako pępek wyspy”, Amaurote jest uważane za stolicę wyspy; jego centralna pozycja, sprzyjająca szybkiemu dostępowi do wszystkich delegatów, to tutaj siedzi „Senat” wyspy Utopia. Delegaci z każdego miasta jadą do stolicy, aby omówić wspólne sprawy. Obywatele, którzy chcą udać się do miasta innego niż to, w którym mieszkają, muszą uzyskać „zezwolenie syfograntów i traniborów”. "
Polityka
Największa równość panuje między wszystkimi obywatelami, sędziami i księżmi (wszyscy wybrani przez lud) mają bardzo niewiele zalet. Urzędami politycznymi są: na najniższym szczeblu, syfogranci lub filarkowie („delegaci sąsiedzcy”); na środkowym poziomie tranibores lub protophylarchs („gubernatorzy”); na wyższym poziomie książęta („burmistrzowie”); u góry król wyspy Utopia; nie zapominając o kapłanach, którzy mogą interweniować lub być wzywani na wszystkich poziomach. Organizacja polityczna zaczyna się w dzielnicy (lub „bloku”), górny poziom to „senat” dla każdego miasta i jego terytorium, całość wieńczy „Senat” Amaurote lub „rada generalna” oraz znany książę jako Barzanès lub Adèmus („król” wyspy Utopia).
Tranibores, kapłani, ambasadorowie i książę są wybierani i wybierani spośród literati. Syfogranci są zwolnieni z pracy, niemniej jednak pracują, by dawać przykład. Prawa są nieliczne i zrozumiałe dla wszystkich, więc każdy obywatel może się bronić bez adwokata; te prawa nie przewidują kary, to senat w każdym mieście zajmuje się nią w każdym przypadku.
Trzydzieści rodzin wybiera co roku sędziego swojego okręgu, syfograntę. Dziesięciu syfograntów i zależne od nich rodziny są posłuszne tranibore. „Tanibores co roku podlegają reelekcji; ich mandat jest często odnawiany. Wszystkie inne opłaty są roczne. Hythlodeus nie opisuje planowych zabiegów syfograntów i traniborów.
Na poziomie „miejskim”: w każdym mieście jest senat, w którym siedzą traniborowie; wybór księcia w każdym mieście: „Każda z czterech dzielnic miasta proponuje nazwę wybraną przez Senat” (procedura wyboru tej nazwy nie jest związana z Hythlodée); potem: „Dwustu syfograntów […], po przyrzeczeniu wyboru najzdolniejszego, wybiera w tajnym głosowaniu księcia [lub „burmistrza”] z listy czterech nazwisk wyznaczonych przez lud. „” Principate jest przyznawane na całe życie, chyba że wybrany wydaje się aspirować do tyranii. "
Na poziomie „wyspy” procedura jest mniej jasna. Wydaje się, że wszystko dzieje się w Amaurote, gdzie zasiada „senat” lub „rada generalna” wyspy Utopia. Król wyspy Utopia zostałby wybrany, ale Hythlodeus nie informuje o tej procedurze elekcyjnej.
W każdym senacie każdego miasta „co trzy dni”, w obecności dwóch syfograntów „zwoływanych rotacyjnie na każdą sesję senatu”, tranibores debatuje z księciem (lub „burmistrzem”), wspólnie naradzają się nad sprawami publicznymi i rozstrzygać spory między obywatelami. Omawianie spraw publicznych poza Senatem i zgromadzeniami podlega karze śmierci; ma to na celu powstrzymanie księcia i Tranibores od ustanowienia tyranii lub obalenia ustalonego reżimu. Ponadto w każdym mieście: „każda sprawa uznana za ważną kieruje się do zgromadzenia syfograntów, którzy informują rodziny, których są przedstawicielami, naradzają się między sobą, a następnie przedstawiają swoją opinię Senatowi. Również: „Zdarza się, że problem jest zgłaszany do rady generalnej wyspy. "
Społeczeństwo
W typie patriarchalnym, każda rodzina obejmuje dziadków, rodziców, domostwa żonatych synów. Księża zapewniają dzieciom pierwszą edukację. Małżeństwo zawiera się w wieku dwudziestu dwóch lat dla dziewcząt i dwudziestu sześciu dla chłopców; miłość przed małżeństwem jest karana; przyszli małżonkowie muszą przed ślubem pokazać się nago przed świadkiem. Małżeństwo jest nierozerwalne, z wyjątkiem przypadków cudzołóstwa; za zgodą senatorów możliwy jest rozwód za obopólną zgodą. Na organizację rodziny nakłada się polityka demograficzna: „Żadne miasto nie powinno być świadkiem nadmiernego spadku liczby ludności ani dalszego przeludnienia. "
„Miasto składa się z rodzin” i „każde miasto musi składać się z sześciu tysięcy rodzin. Każde miasto „podzielone jest na cztery równe dzielnice”, w każdej dzielnicy budowany jest „hotel”, w którym mieszka syfogranta. Sześć tysięcy rodzin dzieli się na „trzydzieści rodzin”, które następnie tworzą syfograncję zależną od wyznaczonego hotelu.
Każdy obywatel musi spędzić dwa lata na wsi. Mieszkańcy postrzegają siebie raczej jako rolników niż właścicieli. Posiłki spożywane są wspólnie, o ustalonej godzinie i przy dźwiękach „hejnanu”. Każda rodzina tworzy swoje ubrania: są identyczne i różnią się tylko tym, że odróżniają mężczyzn od kobiet, „mężatki od samotnych”. »Wszyscy obywatele mogą brać lekcje rano przed pracą i bawić się wieczorem po posiłku. Złoto jest używane do wyrobu „naczyń nocnych”, łańcuchów dla niewolników i „pierścieni” ze złota dla niektórych skazańców. Niewolnicy to skazani utopiści, cudzoziemcy wykupieni spośród skazanych, „żołnierze schwytani podczas wojny, w której zaatakowano Utopię” lub emigranci, którzy przybyli dobrowolnie i tymczasowo do pracy. Utopiści skazani i stali się niewolnikami mogą zostać uwolnieni przez sędziów, ci, którzy buntują się, giną.
Gospodarka
Gospodarka jest zorganizowana głównie wokół miasta i terytorium, które je zasila; produkcja rzemieślnicza odbywa się w rodzinach, z których każda specjalizuje się w handlu. Dzień pracy jest ograniczony do sześciu godzin. Pracują wszyscy oprócz chorych i starszych. Niewolnicy wykonują najbardziej bolesne i odrażające prace. Chłopi uprawiają ziemię, hodują bydło, pozyskują drewno, hodują drób i konie, ale „tylko po to, by uczyć młodzież jazdy konnej. "" Całą orkę i transport wykonują w całości woły. Zebrane ziarno służy do wypieku chleba. Utopiści piją „wino gronowe, cydr, perry i wodę, często czystą, czasem zmieszaną z wywarem z miodu i lukrecji, których mają pod dostatkiem. Produkty, najpierw zdeponowane w magazynach, są następnie klasyfikowane w sklepach według ich gatunku. Rynki zapewniają wszystko, czego potrzebują utopiści. Istnieją przepisy na „dwa lata”. Bogactwo produktów umożliwia gromadzenie rezerw na eksport. Ponadto sieją i hodują bydło więcej niż to konieczne, „aby mieć nadwyżkę, którą mogą dać sąsiadom. "
Pierwsze sesje w Senacie Amaurote, gdzie co roku wyjeżdżają delegaci z każdego miasta, poświęcone są sporządzaniu statystyk gospodarczych różnych części wyspy; gdy tylko zostaną zidentyfikowane regiony, w których jest za dużo i te, w których nie jest wystarczająco dużo, jeden region „rekompensuje nadwyżkami niedobór drugiego”. A ta rekompensata jest bezpłatna. Na wyspie Utopia nie ma waluty. Złoto i kamienie szlachetne, uzyskane ze sprzedaży płodów rolnych lub z daniny, służą jako rezerwa na wypadek wojny lub w handlu z sąsiednimi państwami. Utopiści nie wahają się najechać na sąsiednie kraje, które pozostawiłyby swoje ziemie nieeksploatowane. Rzeczywiście, zgodnie z prawem utopijnym, populacja wyspy nie może przekroczyć pewnego progu, gdy tylko ten próg zostanie przekroczony, Utopiści są wysyłani za granicę, aby zakładać „kolonie”, rządzone „zgodnie z prawami utopijnymi”. poza terytorium „tubylcy, którzy odmawiają zaakceptowania ich praw”, w razie potrzeby walczą zbrojną ręką przeciwko tym, którzy się im sprzeciwiają. "
Wojna
Utopiści nienawidzą wojny, unikają jej tak bardzo, jak to możliwe. Jednak mężczyźni i kobiety regularnie ćwiczą ćwiczenia wojskowe, aby móc się bronić, jeśli kraj zostanie zaatakowany i jeśli kraj sojuszniczy zostanie zaatakowany; ale czasami, z litości wobec tyranizowanego ludu, „a w tym przypadku działają z miłości do ludzkości”, Utopiści nie wahają się iść na wojnę. Nie wahają się też zatrudniać najemników, Zapoletów; czasami mordują wrogich książąt lub sieją niezgodę wśród bliskich. Utopiści okazują się ludzkimi wobec więźniów; gdy tylko wrogi książę zostanie zabity w bitwie, walka ustaje, obecni na polach bitew utopijni kapłani (w liczbie siedmiu) zapewniają, że walka zostaje przerwana.
Tradycja, kultura i religia
Obywatele utopijni praktykują i wyznają różne religie, ale wszyscy dzielą tę samą podstawową cnotę. Ta cnota to życie zgodne z naturą, które napełnia duszę boskim majestatem i skłania do przyjemności, jednocześnie pomagając innym ją uzyskać. W pewnym sensie utopiści mają moralność epikurejską, opierającą się na kalkulacji przyjemności, która eliminuje wszelkie ekscesy, ponieważ powodują największe zło. Poza przyjemnościami duszy, a mianowicie: inteligencją i wiedzą, utopiści uznają ważność fizycznych przyjemności, takich jak dobre jedzenie i ćwiczenia fizyczne. „Utopiści całkowicie ignorują kości i gry tego rodzaju, absurdalne i niebezpieczne. Ale uprawiają dwie formy rozrywki, które nie różnią się od szachów. "
Utopiści wierzą w Boga (którego nazywają Mitrą), który jest dobry i stwórca wszystkich rzeczy, w niemoralność duszy, w kary i nagrody po śmierci. Ci, którzy nie podzielają tych przekonań, są wykluczeni z głosowania i sądownictwa; nie mogą dzielić się swoimi pomysłami ze współobywatelami, z wyjątkiem księży. To Utopus zadekretował wolność wyznania. Niektórzy „utopiści czczą słońce, inni księżyc lub niektóre planety”; inni mają za najwyższego boga „człowieka, który świecił”; jeszcze inni „bóg jedyny, nieznany, wieczny, niezmierzony, nieprzenikniony, niedostępny ludzkiemu rozumowi” i przyznają „boskie zaszczyty tylko jemu samemu”. Każdy utopista może swobodnie celebrować obrzędy swojej religii w swoim domu. Ze względu na różnorodność religii w świątyniach w każdym mieście nie ma obrazu Boga. Kapłani, zwani Buthresques, przewodniczą ceremoniom religijnym. Widząc, że Chrystus „doradził swoim własnym, aby zgromadzili wszystkie swoje zasoby”, wielu utopistów zaczęło przyjmować chrześcijaństwo.
Koniec przemówienia
„Opisałem wam jak najdokładniej strukturę tej republiki, w której widzę nie tylko najlepszą, ale jedyną, która zasługuje na miano. Wszyscy inni mówią o interesie publicznym i dbają tylko o interesy prywatne. Nic tu nie jest prywatne, a liczy się dobro publiczne. "
Tymi słowami Raphaël wznawia dyskusję w ogrodzie. Natychmiast porównał sytuację w Utopii z tą w Europie: „Kiedy ponownie rozważam lub obserwuję rozwijające się dzisiaj państwa, widzę, Boże wybacz mi, tylko rodzaj spisku bogatych, aby uzdrowić ich osobiste interesy pod pozorem zarządzanie państwem. Raphaël powraca po raz ostatni na wyspę Utopia: „Cieszę się, widząc Utopiów formę Konstytucji, której życzyłbym wszystkim narodom. Morus zapisał refleksje, które go zaatakowały: „Wróciło mi wiele rzeczy, które w zwyczajach i prawach tego ludu wydawały mi się najbardziej absurdalne w sposobie prowadzenia wojny, pojmowania kultu i religii”. Przede wszystkim jest jeden punkt, który wydawał mu się bardziej absurdalny niż wszystkie inne: „podstawowa zasada ich Konstytucji, wspólnota życia i zasobów, bez żadnego obiegu pieniędzy, co jest równoznaczne z upadkiem wszystkiego, co jest genialny, wspaniały, majestatyczny, majestatyczny, wszystko to, zgodnie z ogólnie przyjętym odczuciem, stanowi ozdobę Państwa. Morus sugeruje, że chciałby zadawać pytania i dyskutować z Raphaelem; ale ten ostatni był zmęczony i Morus nie wie, czy Rafael przyznałby się do „sprzeczności”. Morus pisze, że zadowalał się „chwaleniem praw utopistów i wykładem” Rafaela i „biorąc go pod ramię” zaprowadził go do jadalni.
„Mam nadzieję, że ten moment nadejdzie [aby porozmawiać bardziej szczegółowo z Raphaëlem Hythlodée]. Tymczasem, nie mogąc zgodzić się ze wszystkim, co ten człowiek powiedział [R. Hythtlodée], niewątpliwie bardzo uczony i bogaty w szczególne doświadczenie spraw ludzkich, chętnie przyznam, że w tej utopijnej republice jest wiele rzeczy, które chciałbym zobaczyć w naszych miastach. Chcę tego, a nie mam nadziei, że będzie. "
Te słowa tworzą ostatni akapit, w którym Morus opisuje opis wyspy Utopia autorstwa Raphaela Hythlodeusa.
Umieszczony tuż przed tekstem Utopii w wydaniu princepsa autorstwa Thierry'ego Martensa, ten list Jérôme'a de Busleyden zostanie umieszczony za tekstem w wydaniu z 1517 r. autorstwa Gillesa de Gourmont; zachowuje to miejsce w wydaniach z 1518 r. J. Frobena.
Po złożeniu hołdu Th. More za jego pisanie, J. de Busleyden wpisuje Republikę Utopii w słynny rodowód, a nawet więcej: „Nigdy nie było planu politycznego ani tak zbawiennego, ani bardziej ukończonego, ani bardziej pożądanego. Ten projekt wygrywa nieskończenie ponad tymi starożytnymi republikami, które były tak wychwalane; Lacedemon, Ateny, Rzym, ten projekt, mówię, pozostawia ich daleko w tyle. Poza tym, gdyby te republiki kierowały się tymi samymi zasadami, nadal by stały, a ruin nie byłoby widać.
Następnie J. de Busleyden porusza dwa punkty, które wydają mu się ważne dla Republiki. Po pierwsze, chodzi nie tyle o tworzenie praw, ile o pracę głównie w celu wyszkolenia najlepszych możliwych sędziów. „Powołując się na Platona, dodaje:” To przede wszystkim na wizerunku takich sędziów, na przykładzie ich uczciwości, sprawiedliwości i dobrych obyczajów, całe państwo musi być wzorowane i rządzone przez każdą doskonałą republikę. "
Drugi punkt powraca do kardynalnej zasady politycznej wyspy Utopia: „wszelka własność jest zniesiona, a wraz z nią wszelki spór o to, co każdy ma. W waszym państwie wszystko jest na ogół wspólne, mając na względzie samo dobro wspólne. „A J. de Busleyden nalegał: „Czy nie jest to samo posiadanie, palące pragnienie posiadania, a przede wszystkim ta ambicja, która jest w gruncie rzeczy najgorszą rzeczą, jaka jest w ludziach?”, czy to nie wszystko to, co wciąga śmiertelników, nawet wbrew sobie, w otchłań niewysłowionego nieszczęścia? „Aby wesprzeć i zakończyć w tej kwestii, przywołuje przykład republik cytowanych powyżej: „Co się stało z tymi dziełami ludzi? Niestety! Dzisiaj prawie nie widzimy jakichś materiałów, jakichś śladów; powiedzmy więcej: najstarsza historia nie może poświadczyć nazw. "
Wreszcie J. de Busleyden ma nadzieję: „Do naszych republik (jeśli możemy nadać ten piękny tytuł każdemu państwu) należałoby zapobieganie tym stratom, spustoszeniom, ruinom i wszystkim okropnościom wojny. objąć rządy utopistów i przywiązać się do niego z największą skrupulatnością. "
Ukazujący się przed tekstem Utopii w wydaniu princepsa wiersz Gerharda Geldenhauera zostanie umieszczony po tekście w kolejnym wydaniu z 1517 r., po liście J. de Busleydena; zachowuje to miejsce w wydaniach z 1518 roku. Tytuł tego wiersza to: „ Utopia ”.
"Czy lubisz przyjemne rzeczy, czytelniku?" - Wszyscy ładniejsi są tutaj.
Jeśli jest to przydatne, którego szukasz, nic nie może być bardziej przydatne.
Jeśli jedno i drugie chcesz, oboje na tej wyspie obfitują,
Co udoskonalić język, co pouczyć umysł.
Tutaj źródła dobra i zła ujawniają się w elokwencji
De More, największej chwały jego rodzinnego Londynu. "
Umieszczony przed tekstem Utopii w wydaniu princepsa ten wiersz Cornelisa de Schrijver zostanie umieszczony po tekście w następnym wydaniu z 1517 r., po liście J. de Busleyden; zachowuje to miejsce w wydaniach z 1518 roku. Tytuł tego wiersza jest w istocie adresem do czytelnika: „ Do czytelnika ”.
„Chcesz zobaczyć nowe cuda, teraz, gdy właśnie odkryto nowy świat?”
Chcesz poznać różne sposoby życia?
Chcesz wiedzieć, jakie są źródła cnót? Chcesz wiedzieć, skąd pochodzą nasze
zasady? i wykryć niedorzeczność ukrytą na dnie rzeczy?
Przeczytaj to wszystko, co w różnych kolorach More dało nam,
More, zaszczyt szlachty Londynu. "
Znak drukarski Johanna Frobena został umieszczony na dwóch wydaniach tekstu Utopii, które jego warsztat wydrukował w marcu, a następnie wListopad 1518. Tutaj pojawia się w tle kolumn.
Dla S. Gély znak J. Frobena świadczy o „ezoteryce wywodzącej się ze starożytnej symboliki, przeobrażonej pod wpływem medytacji nad tekstami biblijnymi”. W rzeczywistości maksymy lub powiedzenia, które otaczają „obraz hermetycznej inspiracji, są zapożyczone, jak widzimy, ze Starego i Nowego Testamentu w trzech językach, hebrajskim, greckim i łacińskim, w których zostały przekazane. „Przypomina dzisiejszemu czytelnikowi:” Obecność elementów ezoterycznych czy konotacji nie powinna być zbyt zaskakująca w dziele, które jednak znajduje się w kącie najbardziej pragmatycznego zdrowego rozsądku, nawet gdy wznosi się ponad światem. "
Po grecku nad i pod emblematem J. Frobena: „Bądźcie mądrzy jak węże, prości jak gołębie. "Łacińska fraza po lewej stronie oznacza:" Roztropna prostota i miłość do tego, co słuszne. Hebrajski po prawej tłumaczy: „Czyń dobrze, Panie, dobrym ludziom i tym, którzy mają sprawiedliwość w sercu”. "
A. Prévost podaje pewne wyjaśnienia dotyczące greckiego zdania. Co się tyczy słowa „zalecane”: „tradycyjne tłumaczenie” słowa „roztropność” odpowiada łacińskiej „ prudentia ”, „cnocie kardynalnej, którą definiuje Tomasz z Akwinu: cnocie zarówno intelektualnej, jak i praktycznej, która ukierunkowuje działanie na swój cel. ”. „Przekład mistyczny”, kontynuuje A. Prévost, kładzie nacisk na konotację „kontemplacji” i tłumaczy się jako mądrość. „Mądry jest zatem ten, kto widzi przed siebie i przed siebie, i który bierze środki, aby osiągnąć swój cel. "Jeśli chodzi o słowo" prosty ":" Prosty "w sensie", który nie jest mieszany "jest prostą duszą", która zachowała swoją pierwotną cnotę "," integralność, nietknięta ".
Inaczej, bardziej ogólnie: „Obserwacja grawerunku ujawnia, że kaduceusz Merkurego został przekształcony”, zauważa A. Prévost. Za oddzielenie dwóch walczących węży, kij stał się symbolem zgody. Wykonany z drzewa oliwnego lub wawrzynowego kaduceusz uczynił nietykalnymi tych, którzy go nosili: ambasadorów, herolda, tutaj Frobena, rzecznika wiedzy poprzez księgę. "A. Prévost dodaje:" Królewska korona, która przykrywa węże, symbolizuje królewskie miasto "basilea", Bazyleę. "
Interpretować Najlepszym wspólnotowej polityki i nowej wyspie Utopii Tomasza bardziej XXI th century ma spełniać dwa wyzwania. Po pierwsze, różnorodność i rozwarstwienie przeszłych interpretacji (nie mówiąc o ich nawarstwianiu), nie zapominając o współczesnych: „Nie ma kolokwium na ten temat bez pojawienia się nowych interpretacji, niepublikowanych opracowań, sprzecznych pytań i oczywiście śmiałych porównań z takim a takim utopijnym przedsięwzięciem, z takim planem miasta inspirowanym Utopią . Druga trudność, poza dystansem czasowym i kulturowym, tkwi w tych kilku faktach: brak rękopisu Th. More'a, sądy Th. More'a na temat jego twórczości są trudne do zmierzenia, jego stanowiska i działania polityczne czasami wydają się zaprzeczać tekstowi Utopii .
Trudność pierwsza: różnorodności i obfitości interpretacji Utopii , które wynikają z jej odbioru (czyli osób, przez które została przeczytana i czasów, w których została przeczytana), nie da się tu przedstawić, podsumować, a nawet naszkicować. Na przykład od czasu jej publikacji recepcja Utopii nie jest taka sama w kręgu humanistów bliskich Th.More'owi i w szerszym kręgu humanistów. To był inny odbiór we Francji w XVI th wieku XVII th wieku XVIII th wieku i XIX th wieku. Inny przykład, to odbiór jest skontrastowane obrębie marksizmu: pod koniec XIX e wieku, wyróżniającą komunizm Th Więcej niż Platona, niemiecki Karl Kautsky zastrzeżone honorowe miejsce dla autora angielskiego w historii socjalizmu. w 1918 r. w Moskwie nazwisko Th. More widnieje na obelisku poświęconym myślicielom określanym jako prekursorzy ideologii socjalistycznej; Marksistowski w pełni modzie we Francji w połowie XX th wieku, Editions społeczne publikowanie na Utopię ze wstępem, potwierdzając, Thomas More socjalizm. na początku XXI -go wieku, Ellen Meiksins Wood uderzyła autor rodu. Ostatni przykład, odbiór i odczytanie Utopii w obrębie wspólnoty katolickiej (wierzących, duchowieństwa, kurii i papieży, myślicieli, krytyków i komentatorów) nie są jednolite.
Co się tyczy drugiej trudności, odkrycie i ustalenie korespondencji Th.More i Erazma (lub innych humanistów) czasami stanowi substytut nieobecności rękopisu, czasami ta korespondencja zachowuje ślady sądów. jego Utopia : do Antonio Bonvisiego pisze: „To z przyjaźni mówisz mi dobre rzeczy o Utopii : ta książka nie powinna była opuszczać jego wyspy”; Williamowi Warhamowi napisał: „to była praca, która umknęła mi, zanim została naprawdę przerobiona”. Jeśli chodzi o opinie Th. More'a i jego działania w trakcie jego kariery politycznej, komentatorzy różnie je interpretują w porównaniu z tekstem Utopii . Wywołać tylko jedną kontrowersję, która zawsze dzieli krytykę: ustanowienie przez Utopusa pewnej tolerancji religijnej na wyspie Utopia w porównaniu z nieprzejednaniem Th.More w faktach. Dwa przykłady: podczas „afery Hunne” w Londynie w 1514 r. Th.More uczestniczył w rozprawie i zatwierdził werdykt; po opublikowaniu 95 tez Marcina Lutra Th. More walczył zaciekle z protestantyzmem i heretykami, z których wielu zostało żywcem spalonych, gdy był kanclerzem.
Wreszcie, jak przypomina nam Edward L. Surtz, nie wolno nam zapominać o oryginalności tego dzieła: „Utopia , jako typowy wytwór angielskiego renesansu, dąży nie tylko do czerpania korzyści z nauczania, ale także do rozbawienia ich swoim humorem , ironia i spryt. Nigdy nie wolno zapominać, że jest to subtelny i pełen wyobraźni utwór literacki, a nie tylko trzeźwy traktat polityczny, społeczny czy ekonomiczny . „Dla Jamesa Colina Davisa wszystkie te trudności częściowo wyjaśniają, dlaczego” kontrowersje wokół prawidłowej interpretacji tekstu nie słabną, a dla wielu Utopia stała się pytaniem bez odpowiedzi . „Na początku XXI -go wieku, to fraza JC Davis podsumowuje stanowiska większości krytyków i komentatorów po przeczytaniu Najlepszym wspólnotowej polityki i nową wyspę Utopia ; jednak nawet dla tych krytyków, komentatorów i specjalistów stanowisko to nie kończy spekulacji na temat książki. Poniżej zostały wymienione wyłącznie notowane i interpretacje Utopii formułowane XX th century i XXI th century: niektóre stały się niezbędne, niektórzy próbowali odnowić czytając książkę, a niektóre, choć kwestionowane, wciąż znak odbiór tego tekstu XXI th wieku.
Th. More był pobożnym chrześcijaninem. Czczony jako święty przez Kościół katolicki (św. Tomasz Morus), beatyfikowany w 1886 r. przez papieża Leona XIII i kanonizowany w 1935 r. przez papieża Piusa XI . W kalendarzu liturgicznym od 1970 roku jego kult i jego święto zostały rozszerzone na Kościół powszechny przez papieża Pawła VI . W 2000 roku papież Jan Paweł II uczynił go patronki z urzędników państwowych i polityków . Wśród jego pism i dzieł świadczących o głębokiej duchowości możemy zacytować jego Dialog Pocieszenia w Ucisku .
Utopia bez napisany specjalnie religijny, to tekst, który odniesienia tętni pism religijnych, w tym Biblii. W swoim wydaniu Utopii André Prévost wymienia wszystkie te odniesienia (patrz dodatkowe uwagi), a we wstępie do tekstu przedstawia religijną egzegezę tekstu Thomasa More'a.
Jaka jest polityka, jaki jest cel polityczny lub jaki jest cel polityczny Th. More? Czy naprawdę widzimy w nim początki socjalizmu lub komunizmu? Czy przemawiał bezpośrednio do ludzi? Polityczne odczytania Utopii ociągają się na jedno lub więcej z tych pytań, niektórzy komentatorzy zatrzymują się tylko na księdze I lub na księdze II, niektórzy komentatorzy zatrzymują się na precyzyjnym politycznym punkcie przecinającym wszystko. Utopia, podczas gdy inni komentatorzy ociągali się na temat tego, jak utopia była opracowane i przedstawione czytelnikowi. Schematycznie istnieją dwa sposoby politycznego podejścia do Utopii : prezentacja oświadczeń i propozycji politycznych (pisma, wydania, sformułowania itp.); same w sobie oświadczenia, propozycje i osiągnięcia polityczne (ich zasady, treść, wykonalność itp.).
Pismo polityczne
Na początek, być może, powinniśmy zastanowić się nad retoryką, która unerwia tę książkę. Według Laurenta Cantagrela:
„Jeżeli literat renesansu, człowiek książek i pisarstwa tak samo, jeśli nie więcej niż człowiek dyskursu publicznego, nadal uważa swoje dzieło pisarskie za odmianę oratorstwa, to dlatego, że „uważa, że jest ono przeznaczone dla publiczność, na którą chce wywrzeć działanie (a nie tylko emocję estetyczną). Przypomnijmy, że w ówczesnych debatach o retoryce i elokwencji pojawia się pytanie, czy filozof powinien aktywnie uczestniczyć w życiu miasta. "
Dla Miguela Abensoura to samo pisanie Utopii jest polityczne, a nie tylko forma czy tradycja, w którą jest wpisana.
Propozycje polityczne
W Utopii bohaterowie Th. More i Raphaël Hythlodée prezentują wiele politycznych wypowiedzi i wykazują imponującą liczbę politycznych osiągnięć. Całość lub część tych politycznych oświadczeń i osiągnięć była kwestionowana przez komentatorów.
Th. Więcej studiował w Oksfordzie, jako nauczyciele byli William Grocyn i Thomas Linacre . Ta ostatnia utworzyła Circle of Oxford, błyskotliwą koterię uczonych, wśród której byli m.in. John Colet , William Latimer i Grocyn. Od tych ostatnich More pobierał lekcje filologii, krytyki i egzegezy; podczas gdy Linacre nauczał i wyjaśniał mu Arystotelesa . Nod do Platona w „Sizain z Anemolius” wskazuje, że więcej było zapoznać się z jego pism, a niektóre aluzje w Utopii wskazują, że więcej czytaj Augustyna pism . Nie będąc właściwie pismem filozoficznym, w tekście Utopii jest filozofia , niektórzy interpretatorzy tego tekstu poczynili pewne obserwacje filozoficzne na ten temat. (Marie Delcourt, Simone Goyard-Fabre, Jean-Yves Lacroix).
Utopia zrodził gatunek sam w sobie, płci utopijna . Ten rodzaj ur rozwoju literatury w XVI -tego wieku, w XVII th wieku i XVIII th wieku, rozwoju kierowcy, między innymi, rozwój drukowania i stopniowy wzrost w dystrybucji książek w różnych warstwach społeczeństwa . Ze względu na jego pojedyncze i mnogie charaktery (na skrzyżowaniu relacji z podróży, oświadczeń i propozycji politycznych, prawdy i fałszu, powagi i bezsensu) gatunek utopijny, Utopia , jest dziś badany w ramach gatunku literackiego narracji . Utopia jest następnie traktowana jako literatury : z epopei z Utopus podbija Abraxa lub z podróży Raphael Hythlodaeus.
Jednak kompozycja i pisarstwo Utopii zapożycza się z innych gatunków literackich: epistolarnego (prosta korespondencja, której przykładem jest list Erazma do J. Frobena, gatunku epistolarnego z wymianą między P. Gillesem i J. de Busleydenem, wreszcie list z list-przedmowa G. Budé), poetycki ( końcowe fraszki wydania z 1518 r.), argumentacyjny ( w Utopii jest wiele przypowieści , nie można wykluczyć wpływu baśni ). Wreszcie, inna gałąź studiów literackich przyjrzała się ważnemu składnikowi utopii : retoryce . I nie wolno nam zapominać o satyrze czy dialogu filozoficznym .
Tradycje i inspiracje
Tworząc Utopię , Th. More zapożyczał i naśladował wiele znanych mu form pism, np. epopeję, fabliau, dziennik podróżniczy, dialog filozoficzny czy satyrę. Wykorzystuje wszystkie wymiary sztuki retorycznej: jej tradycję, jej składniki i sposób nauczania w ówczesnych szkołach. Istotny wymiar sztuki retoryki jest obecny w Utopii : oralność. Książki czytano wtedy na głos, więc każdy czytelnik Utopii czytał ten tekst na głos.
Nowacje
Utopia to książka założycielskim dla utopijnego myślenia. To dzieło, ta książka, stały się literacką matrycą gatunku literackiego: utopii. Różne formy pisania są różnie artykułowane i w ten sposób tworzą nową formę pisania. To właśnie ta artykulacja stanowi rdzeń utopijnego pisma: opis innego kraju i omówienie jego instytucji. Z perspektywy czasu to właśnie te dwa elementy tworzą gatunek utopijny, te dwa elementy tworzą literacką fikcję: utopię.
Tak więc Raymond Trousson w swoim Voyages au pays de nowhere z podtytułem: Literacka historia myśli utopijnej .
W Utopii Th. More wydaje się wykazywać nieograniczoną inwencję. Ale nie był jedynym autorem, który opisał idealne miasto, inni robili to przed nim, a inni po nim. Również niektórzy interpretatorzy widzieli w tym powtarzaniu się opisów miast idealnych (z pewnością bardzo zróżnicowanych) stałą wyobraźnię, rodzaj refleksyjnego schematu. (Claude Gilbert Dubois, Jean-Jacques Wunenburger).
Inni wykonawcy próbowali zbadać to wyobrażenie podczas pracy w Utopii (Louis Marin).
Krótko mówiąc, naszkicowanie historii dzieł pozostających pod wpływem Utopii na przestrzeni wieków jest prześledzeniem historii różnych interpretacji i recepcji czterech wydań Najlepszej formy wspólnoty politycznej i nowej wyspy Utopii wyprodukowanej przez Thomasa More'a w spółka z grupy humanistów od 1516 do 1518. kilka faktów należy zatem przypomnieć, wydrukowane po wystawie Marcina Lutra 95 tez w zupełnie innym europejskim kontekście społecznym, politycznym i religijnym, l ne varietur wydanie z Utopii widział odbiór i interpretacja jego chrześcijańskiego przesłania nieodwracalnie zmieniona (resztę dokonało ścięcie jej autora); Rozproszony poza kręgami humanistycznymi, blisko ośrodków władzy, tekst Utopii trafił w ręce czytelnika, do którego nie był adresowany (kolejne stulecia uwydatniły tę lukę); wreszcie, przetłumaczony z XVI E wieku w kilku języki narodowe, cechy i osobliwości łacińskiego tekstu Utopii zostały nieuchronnie utracone, nie mówiąc o motywacji kolejnych tłumaczy ani o składzie edycjach, w których te tłumaczenia zostały opublikowane (z całością lub częścią ksiąg I i II, z oryginalną parergą i paratekstami lub bez ).
Utopia . Th Więcej wpływem wielu pisarzy, niektóre mentionnèrent wyspie Utopii w swoich tekstach lub dziękowali jego autora; inni inspirowali się nią swobodnie, zachowując jedynie ideę lub szczegół Utopii ; jeszcze inni naśladowali całość lub część kompozycji Utopii ; jeszcze inni brali Utopię dosłownie i próbowali przejść od tekstu do działania. Ponieważ nasz XXI -go wieku, jest to możliwe, aby odróżnić dwa rodzaje prac pod wpływem Utopii Thomasa More. Wymienione w historie lub słowników Utopii i innych.
Niektóre ostateczne dane w postaci syntetycznej chronologii: w miarę upływu czasu, tekst i wpływy rezerwacja Najlepszą formą wspólnoty politycznej i nowa wyspa Utopia zmniejsza prawie NIC XXI th century; od XVII do XX wieku wpływ utopii jako gatunku literackiego przejmuje; z XVIII th century koncepcja filozoficzna utopii jest stale rafinowanego i krytykował; Wreszcie, od XVIII th century idea społeczno-politycznych utopii nadal rozprzestrzeniania i wpływ wielu pisarzy, myślicieli i obywateli.
Poza tym tekst i postacie Utopii zainspirowały wiele kreacji i improwizacji, nie tylko kinematograficznych (czy telewizyjnych), ale także muzycznych i teatralnych; wreszcie wiele utworów o tej samej nazwie przyjęło jego paradoksalne imię.
W skrócie, Th. Bardziej znana jest we Francji w XVI -tego wieku. Claire Pierrot wspomina, że „More [miał] kontakt z uczonym, Germainem de Brie , który opublikował [a] Antimorus , oszczerstwo, które atakuje zarówno upodobanie More'a do komiksu, jego swobodne posługiwanie się łaciną. pochwała. „Ale, jak wskazuje Jean Céard”, to do kanclerza Anglii, męczennika wiary, kieruje się większość odniesień. „Dodaje:” ulotne lub szczegółowe, te wzmianki najczęściej milczą na temat Utopii . "
Jednak kilka książek pokazuje, że Utopia jest znana i czytana. Tak więc wydana około 1526 r. broszura przeciwko teologom Sorbony nosi tytuł Misocacus ciuis utopiensis Philaletis ex sorore nepotis Dialogi tres , adres drukarza to Apud Utopiæ Aurotum, a „ konkret wyraźny : Amauroti in metropoli Utopiæ” . „J. Céard podkreśla: „Aby zdecydować się na zgromadzenie odniesień do Utopii More'a w kontrowersyjnym tekście, trzeba było mieć całkowitą pewność, że zostaną one natychmiast dostrzeżone przez czytelników i że posiadają wystarczającą wiedzę na temat książki, aby zrozumieć jej znaczenie . „W artykule poświęca pierwszym francuskim czytelnikom Utopii w XVI -tego wieku, J. Céard zauważa, że. Więcej na książki Th spełnione” pewne zainteresowanie we Francji i [że] praca była naprawdę czytać. »Wśród nazwisk wymienionych przez J. Céarda znajdziemy: Guillaume Budé, Jean Le Blond , Barthélemy Aneau , Jean Bodin , Guillaume de La Perrière , Loys Le Roy i Jean de Serres , a także Gratien du Pont i Théodore Agrippa d' Aubigné . Ze swojej strony C. Pierrot zauważa: „To Rabelais sprzyja [a] popularyzacji Utopii poprzez sukces jego powieści i przedstawień wokół gestu olbrzymiego. "
Rzeczywiście, w swojej książce zatytułowanej Pantagruel (1532), François Rabelais robi dwa ukłony w stronę dzieła Th. More'a: matka Pantagruela jest „córką króla Amaurotów w Utopii”; ponadto Gargantua podpisuje swój słynny list, przygotowując idealny program edukacyjny, który kieruje do Pantagruela z „Utopii”. Dla Verdun-Louis Saulnier: „Mamy prawo sądzić, że Utopia była jedną z książek, które pobudziły myśl Rabelaisa. Jest to tym bardziej niezwykłe, że Morus nigdy nie jest wymieniony w jego pracy, witając imiona swoich mistrzów. Czasami miejsce w książce Gargantua uważane jest za utopię (utopijne mikrospołeczeństwo), jest nim Opactwo Thélème .
Aby porównać daty, drukarz i księgarz Geoffroy Tory wprowadził pierwszą pochodną łacińskiego słowa Utopia do języka francuskiego w 1529 roku w swoim traktacie o projektowaniu postaci zatytułowanym Champ fleury. W którym zawarta jest The Art & Science of the deue & true Proportion of Attic Letters, która jest inaczej nazywana starożytnymi literami, oraz wulgarne litery rzymskie proporcjonalne do ludzkiego ciała i twarzy (nieco unowocześniona pisownia). W hołdzie Th. More, G. Tory opublikował na całej stronie rysunek liter alfabetu utopijnego, nieco podjęty i nazwany „Utopian Letters & Voluntaries” (patrz obok po lewej). G. Tory dodał nawet literę do tego utopijnego alfabetu: „z”. Prezentując te listy, G. Tory pisze: „Nazywam Utopics, ponieważ Morus L'anglois ziewnął je i wyobraził je w swojej Księdze, którą stworzył i zatytułował Insula Vtopia , L'isle Utopique. Są to litery, które możemy nazwać Lettres volutnaires / & faictes à pleasure ”(Feuil. LXXIII, verso; pisownia nieco zmodernizowana).
Inaczej, kolejna książka wydana we Francji w XVI -tego wieku zawiera utopię (utopijny sposób), jest to „mało znana powieść” Bartholomew Aneau prawo Alector . Kirsti Sellevold zauważa, że B. Aneau napisał do Alectora, gdy ten był w trakcie poprawiania i poprawiania pierwszego francuskiego przekładu Utopii Jeana Le Blonda. V.–L. Saulnier zauważa: „Jeśli XVI th wieku francuski był mało znany, po więcej, naprawdę utopijne twory jest to, że zwykle preferuje wyimaginowaną podróż, a przy okazji przeciwieństwo utopii, aby mianowicie pozytywne stanowisko satyryczne, przebiega przez alegoryczny i krytyczne reprezentacja rzeczywistości (gdzie utopia daje pochlebny negatyw). "
Wreszcie, prawnik z Parlamentu Paryża, René Choppin , chwalił Th. More i jego utopia w swoim dziele zatytułowanym De Privilegiis Rusticorum Libri Tres . To właśnie na południu Paryża, w swojej posiadłości w Cachan , R. Choppin próbował zastosować prawo utopijne, które szczególnie mu się podobało: zgodnie z którym każdy utopista i utopista musi co dwa lata pracować w polu. Jednak, jak podsumowuje to Natalie Zemon Davies: „ Jeden prawnik marzył o społeczeństwie, w którym chłopi byliby bardziej efektywnie wykorzystywani niż wcześniej; drugi to społeczeństwo, w którym zniknęli zarówno „chłopi”, jak i wyzyskiwacze . Pierwszym był R. Choppin, drugim Th. More. N. Zemon Davies pisze: „ Więcej opisał społeczeństwo, w którym podział na życie wiejskie i miejskie został dla wszystkich złamany i w którym zadania rolnicze nie były pogardzane. Chopin zamierzał stworzyć społeczeństwo, w którym rozdzielenie życia wiejskiego i miejskiego zostało złamane dla zamożnych mieszczan, prawników i sędziów, a administracja rolna byłaby traktowana poważniej . Faktem jest, że R. Choppin zastosował prawo utopijne w swoim majątku; niestety, gdy go nie było, chłopi i brygadziści myśleli bardziej o okradaniu go niż o pracy dla niego.
Pierwsze tłumaczenie francuskie
W 1550 r. pojawia się pierwsze tłumaczenie Utopii na język francuski, które zawdzięcza normańskiemu humaniście Jean Le Blond , oto jego tytuł: Opis wyspy Utopia, gdzie rozumie się miroer republik świata, i kopię szczęśliwe życie (w Paryżu, wydanie C. L'Angelier, in-8 ze 112 kart). Przekład ten poprzedzony jest listem Guillaume'a Budé opublikowanym w wydaniu Gillesa de Gourmont z 1517 roku ( pominięto pozostałe parergi i parateksty), za kartą tytułową znajduje się wygrawerowany portret Th. More, a załączony tłumacz wiersz w jego ręce , „Lettre-Préface” Th. More'a skierowane do P. Gillesa zniknęło i zostało zastąpione prezentacją R. Hythlodée.
Książka podsumowana w tym artykule odpowiada ostatniej edycji Utopii, w której uczestniczył Th. More. Dziś uważa się, że wydanie to utrwala na zawsze zarówno ostateczny tekst, jak i ostateczną prezentację książki pt . Najlepsza forma wspólnoty politycznej i nowa wyspa Utopia . Jak wyjaśniono powyżej („Cztery wydania”), pierwsze i drugie wydania tekstu Utopia wydanego w latach 1516 i 1517 nie zostały przedstawione w ten sposób, ani też nie składały się z tych samych parerg i paratekstów. Poniżej przedstawiono i podsumowano parateksty i parergi, które zostały opublikowane w tych dwóch wydaniach, ale nie zostały później powtórzone. (Szczegóły dotyczące tych wydań znajdują się na końcu dodatku „Cztery wydania łacińskie Utopii ”)
Po tych paratekstach i parerdze streszcza się w kilku słowach fragment listu Beatusa Rhenanus do Willibalda Pirckheimera; pokrótce wyjaśnione są nazwy miejscowości i postaci z Utopii ; wreszcie donosi się fragment listu Th.More'a wysłanego do Erazma, w którym marzy on o sobie jako o księciu Utopii.
Strona tytułowa z 1516 r
W wydaniu princepsa nadzorowanym przez Erazma i P. Gillesa w T. Martens strona tytułowa jest długim zdaniem przedstawiającym tytuł dzieła, nazwisko jego autora, nazwisko wydawcy, nazwisko drukarza i nazwisko miejsce publikacji. Kompozycja typograficzna podkreśla pierwsze słowa tego zdania („ Libellus vere aureus… ”), które, podobnie jak fraza wprowadzająca, mają być może „przemawiać do ciekawskich klientów lub zdeterminowanych czytelników. Oto tłumaczenie tej strony tytułowej:
„Prawdziwa Złota Księga,
MAŁA KSIĄŻKA, NIE MNIEJ ZDROWA NIŻ PRZYJEMNA,
odnosząca się do najlepszej formy wspólnoty politycznej i do nowej wyspy Utopia.
Autorem jest wybitny Thomas More, obywatel
i szeryf znakomitego Londynu. Zredagowany
przez Maître'a Pierre'a Gilles'a d'Anvers,
na prasach Théodore'a Martensa d'Alosta, drukarza
suwerennej Akademii w Louvain,
jest dziś publikowany po raz pierwszy
i z największą
dokładnością.
Za pozwoleniem i przywilejem. "
Tak więc formuła „ libellus uere aureus ” zajmuje „pierwszą linię w pięknym pogrubionym gotyku”. S. Gély przywołuje definicję „ Libellus ”: jest to mała książka „o skromnych wymiarach, nawet o skromnych pretensjach”; ale może to być także „krótkie pismo bojowe”, „oszczerstwo”.
Ze swej strony J.-F. Vallée zauważa zbieg okoliczności, który niewątpliwie nie jest przypadkowy: „Początek wydania Frobena L'Éloge de la folie ( Moria encomium ) z 1515 r. brzmi następująco: Stulticiaelaus, libellus vere aureus, nec minus eruditus i salutaris, quam festivus . Natomiast tytuł wydania Leuven Utopii zaczyna się następująco: Libellus vere aureus nec minus salutaris quam festivus . Jedynie brak „erudycji” odróżnia więc książkę More'a od książki jego przyjaciela Erazma… „Ponadto należy zauważyć, że ten frontyspis z 1515 roku jest używany jako frontyspis do Epigrammaty Th. More w listopadowym wydaniu Utopii z 1518 roku ( patrz poniżej „List z 1518 r. Beatus Rhenanus do Willibalda Pirckheimera (wyciąg)”).
Strona tytułowa z 1517 r
Wydane w Paryżu przez Gillesa de Gourmonta w 1517 roku drugie wydanie Utopii pod kierunkiem T. Lupseta (według wskazówek Erazma) ma nową stronę tytułową. Zdanie stało się akapitem, obok nazwiska autora pojawiają się dwa nowe imiona: Erasmus (któremu przypisuje się adnotacje), Budé (którego litera jest dołączona do tego wydania). To nazwisko Guillaume Budé widniejące na stronie tytułowej: „Czy jest lepszy gwarant dla francuskiej publiczności 'Republiki Listów'? "
Ale nie tylko strona tytułowa jest modyfikowana, ale sama kompozycja książki, która jest poprawiana: „Dwaj przyjaciele [More i Erasmus] postanowili nadać wydaniu paryskiemu ostrzejszy ton” – pisze A. Prévost. Słowo festivus w tytule Louvain zostałoby zastąpione słowem elegans ; znikną gry alfabetu utopijnego, poematu w języku utopijnym, mapy. Ponadto Th. More doda drugi list ogłoszony na końcu tej nowej strony tytułowej. Oto tłumaczenie tej strony z oponami:
Do czytelnika.
TU, PRZYJACIELE CZYTELNIKU,
ta słynna książeczka Thomasa More'a, prawdziwa księga gości
, nie mniej godna uwagi ze względu na użyteczność, niż ze względu na
styl, odnosząca się do najlepszej formy wspólnoty politycznej
i do nowej Wyspy Utopii, wydrukowana ponownie,
ale o wiele bardziej poprawnie niż za pierwszym
razem; jak widać, wydawany jest w formie podręcznika,
za namową wielu notabli i ludzi
o doskonałych radach; Tak naprawdę uważam, że naprawdę trzeba
się tego nauczyć na pamięć, a nie
brać tego na co dzień. Oprócz korekty
niezliczonych błędów w wielu miejscach,
są tam adnotacje z Erazma i
list od Budé, uczonych naszych czasów,
których talent nie zawdzięcza nic przypadkowi.
Jest też
bardzo uczony list od
samego More'a.
Bądź
zdrowy.
+
₵ Za pozwoleniem i przywilejem. "
W tym nowym sformułowaniu S. Gély zauważa to: „ Libellus , jest tu zneutralizowany w opusculum , w trzeciej linii i małymi literami, jednak zawsze towarzyszy mu epitet, który przypisuje mu złoty blask. Być może tę uwagę należy porównać z uwagą A. Prévost: „Wydanie zostało wykonane w formie podręcznika. Budé jest jedną z tych notabli, które poleciły poręczny format. Po łacinie „ opusculum ” oznacza „małą pracę”.
Frontyspis z marca 1518 r.
Wydania Utopii drukowane przez Johanna Frobena uważane są przez współczesnych krytyków i komentatorów za najbardziej udane, wydanie z marca 1518 r. zostało wykorzystane przez EL Surtza i JH Hextera do ustalenia angielskiego wydania referencyjnego, natomiast wydanie z listopada 1518 r. posłużyło A. Prévost do ustanowienia francuskiego wydania referencyjnego. Nadzór nad tymi dwoma wydaniami Erazm powierzył Beatusowi Rhenanusowi: kolejność paratekstów i parergi została zmieniona w wydaniu marcowym, a następnie zachowana w wydaniu listopadowym; pojawiają się nowe inicjały, układ tekstu nie jest identyczny w wydaniu marcowym i listopadowym; Th.More miał okazję przejrzeć swój tekst i dokonać kilku poprawek do dwóch druków. Jeśli chodzi o zewnętrzną prezentację książki, „wprowadza Utopię do klasy wydań luksusowych”, pisze A. Prévost. Dzięki obecności Ambrosiusa Holbeina i Hansa Holbeina [młodszego] w Bazylei Froben wykonał tytuły i główne podziały tekstu: frontyspisy, ilustracje typowych scen, inicjały, drzeworyty, które w szczególny sposób dodają uroku. "
I tak w wydaniu z marca 1518 r. frontyspis zastępuje karty tytułowe poprzednich wydań. Ten frontyspis, zauważa A. Prévost, „nie ma związku z tekstem. „W rzeczywistości ten frontyspis narysowany przez Hansa Holbeina Młodszego” służył już jako strona tytułowa innych prac Erazma opublikowanych rok wcześniej. „A. Prévost krótko opisuje ten frontyspis: u góry” „Weronika” „z u góry” głową Chrystusa ukoronowaną cierniami”; na dole „scena tragiczna, samobójstwo Lukrecji”, wszystko „oprawione różnymi miłościami i groteskami. "
W marcu 1518 tytuł dzieła ponownie się zmienił. S. Gély zauważa, że „słowo libellus, które pojawiło się na pierwszym miejscu w tytule wydania z Louvain” zdecydowanie schodzi na dalszy plan . Oto nowy tytuł: DE OPTIMO REIP. STATU, deque noua insula Vtopia. Libellus uere aureus, nec minus salutaris quam festiuus, clarissimi disertissimique uiri THOMAE MORI inclytae ciuitatis Londinensis ciuis & Vicecomitis . Ten tytuł jest powielany w wersji z listopada 1518 roku.
1516 Pierwsza mapa wyspy Utopia
Grawerowanie mapy w wydaniu princepsa przypisuje się „wybitnemu malarzowi” Gerharda Geldenhauera w liście do Erazma z dn.12 listopada 1516 r ; A. Prévost, idąc za Edwardem L. Surtzem, przypisuje rysowanie mapy samemu G. Geldenhauerowi. Według EL Surtza, litery „NIE” zapisane na fladze karaweli to te z pseudonimu, którego G. Geldenhauer używa do podpisywania swojej korespondencji: „Nie” lub „Noviomagus”. Od pierwszego wydania karta umieszczona jest naprzeciw alfabetu utopijnego; dokładniej: mapa wyspy Utopia, alfabet i wiersz utopijny tworzą podwójną stronę; kompozycja ta jest pożądana i poszukiwana, powtórzona w dwóch wydaniach z 1518 roku.
Jeśli chodzi o rycinę (po lewej stronie), mapa przedstawia niektóre szczegóły opisane na początku Księgi II Utopii : przedstawia izolację wyspy (przesmyk jest już wydrążony), sugeruje się kształt półksiężyca, trudności zaznaczono dostęp (skała stojąca u wejścia do zatoki), respektowana jest okrągłość rzeki, symbolizowana jest równoległa dystrybucja miast, stolica znajduje się w centrum wyspy (choć jej nazwa jest napisana tylko powyżej) przedstawiono obronę i fortyfikacje (wieża obronna na skale, mury stolicy), przywołano handel morski (jednostka stoi na kotwicy, inna przypływa lub opuszcza wyspę, widać żagle na horyzoncie w prawym górnym rogu mapy). Kompozycja i przedstawienie tej pierwszej mapy są mniej więcej powtórzone na mapie z 1518 r. (patrz obok po prawej).
Kilka krótkich uwag na temat różnic między tymi dwiema mapami: trzy łodzie obecne na mapie z 1516 r. (karawela, późna żaglówka i łódź zamaskowana przez karawelę) są odtworzone jak lustrzane odbicie na mapie z 1518 r. (na karaweli) (…) postać staje teraz twarzą do czytelnika, podczas gdy w 1516 roku wydawał się patrzeć na wyspę Utopia); na mapie z 1518 r. postacie na brzegu (Hythlodée, ewentualnie Th. More, żołnierz); imponujące miasto widoczne w tle na mapie z 1516 r. zniknęło z tego z 1518 r.; jakby zawieszony na ramie otaczającej rycinę, girlanda przechodzi przed wyspą Utopia na rycinie z 1518 roku; uwaga ostatnia: krzyże są widoczne na wieżach kościelnych na mapie z 1518 r. A co do obrazu wyspy Utopia, czy rzeczywiście jest on odwrócony? Nazwy źródła i ujścia rzeki Anydry nie zmieniły miejsca, ale ich miejsca uległy zmianie. W przeciwnym razie wejście do morza śródlądowego wydaje się być od zachodu, gdzie płynie późny żaglowiec, a nie od wschodu.
1516 List i wiersz Jean Desmarais
Ten list i ten wiersz Jeana Desmaraisa pojawiają się w dwóch pierwszych wydaniach Utopii , princepsów z 1516 r. Thierry'ego Martensa i z 1517 r. Gillesa de Gourmonta; te dwie parergi zostaną usunięte z wydań bazylejskich w 1518 r. J. Desmarais, pochodzący z Cassel, był „retorykiem i sekretarzem generalnym Akademii w Louvain. "
W swoim liście do Pierre'a Gilles'a J. Desmarais tworzy powiązania między kulturami przeszłości i teraźniejszości, przywołując wielkich pisarzy przeszłości i teraźniejszości. Tak więc „Grecy i Rzymianie nie mieli całego zaszczytu. Stypendium zabłysło również w innych regionach. Hiszpania ma kilka znanych nazwisk, z których może być dumna. Dzika Scytia ma swoje Anacharsis. Dania ma swojego saksońskiego. Francja ma swojego Budé. Niemcy również mają wielu ludzi sławionych za swoje pisma, także Anglię i notabli. „Tak więc J. Desmarais postanawia wychwalać zasługi Th. More'a i wyróżniać go:” Ale czy istnieje potrzeba mówienia o innych? Trzymajmy się Więcej, bo to on wyróżnia się w najwyższym stopniu. Wciąż w kwiecie wieku i choć był rozproszony zarówno sprawami publicznymi, jak i domowymi, łatwiej dopełnia wszystkiego, czego się podejmuje, niż jego pisarstwo. "
Następnie J. Desmarais cofa się o krok, po czym wycofuje się przed talentem Th. More; przywołuje również patronów Karola z Kastylii i Jeana le Sauvage. Wreszcie, J. Desmarais zwrócił się bezpośrednio do P. Gillesa i wezwał go do szybkiego opublikowania Utopii : „Proszę cię, bardzo uczony Pierre Gilles, o jak najszybsze opublikowanie Utopii . Bo w tym dziele, jak w lustrze, zobaczymy wszystko, co będzie niezbędne do założenia idealnie uporządkowanej Rzeczypospolitej. Raczyliśmy życzyć Niebu, aby gdy Utopiści zaczęli przyjmować naszą religię, moglibyśmy w zamian pożyczyć od nich formę dobrego i szczęśliwego rządu! »W wierszu (bez tytułu), który następuje po jego liście, Jean Desmarais interesuje się cnotami, istotnym aspektem etyki utopistów.
„Rzym dał odważnych ludzi, a honorowa Grecja dała elokwentnych ludzi,
surowi ludzie dawali Sparcie sławę.
Marsylia dała uczciwych ludzi, a Niemcy silnych ludzi.
Uprzejmy i czarujący mężczyźni, Attica dała.
Znakomita Francja przez pewien czas zrodziła ludzi pobożnych, Afryka ludzi roztropnych.
Hojni mężczyźni, kiedyś Brytyjczycy dali.
W różnych narodach poszukuje się przykładów innych cnót,
a to , czego brakuje w jednym, obfituje w drugiego.
Tylko jeden region świata oddał człowiekowi wszystkie cnoty, wyspa Utopia. "
1517 Drugi list Thomasa More'a do Pierre'a Gilles'a
Drugi list Th. More'a, zwany także " Ipendio ", został dołączony do wydania wydrukowanego w 1517 r. przez Gillesa de Gourmonta pod kierunkiem Thomasa Lupseta. Podczas gdy mapa wyspy Utopia, alfabet utopistów i czterowiersz w języku narodowym zostały wycofane z tego wydania, pojawił się list G. Budé skierowany do T. Lupset; jeśli chodzi o tekst Utopii , zajął on miejsce w centrum publikacji (list J. de Busleydena, wiersz G. Geldenhauera i wiersz C. de Schrijvera zostały przeniesione za tekst Utopii ).
Ten drugi list został umieszczony tuż po zakończeniu Księgi II. Na formularzu: po przeczytaniu Utopii czytelnik (nienazwany) sformułował krytyczne uwagi, P. Gilles (Ægidio) wysłał je do Th. More (Morus), który chwyta za pióro, aby na nie odpowiedzieć. Co do istoty: wiele fragmentów nawiązuje do „Przedmowy Listu”, pozostawiając w ten sposób tekst Utopii, Th. More stara się towarzyszyć czytelnikowi. Oto, cytowane przez Morusa, to, co napisał anonimowy czytelnik: „Jeżeli rzecz jest zgłoszona jako prawdziwa, widzę jakiś nonsens; ale jeśli jest fikcyjny, to żałuję w niektórych miejscach, że nie znajduję w nim całej trafności osądu More'a. „Na tę krytykę Morus odpowiada najpierw, że nie widzi, jak” należy uważać się za jasnowidza, gdy odkryje, że istnieją pewne absurdy w instytucjach utopistów lub że kształtując [jego] republikę [nie zawsze wymyślał najbardziej celowe rozwiązania: czy nigdzie indziej na świecie nie widzimy niczego absurdalnego? A jaki filozof zorganizował kiedykolwiek republikę, rządził księciem lub prowadził gospodarstwo domowe, nie mając nic do ulepszenia w jej instytucjach? "
Następnie Morus kontynuuje swoją obronę na polu pisarskim: „Gdybym podjął decyzję o pisaniu o Rzeczpospolitej i taka bajka przyszła mi do głowy, być może nie miałbym nic przeciwko tej fikcji, która jak miód spowija prawdę, pozwala mu trochę słodko wkradać się do ludzkich umysłów. Czy nie tak właśnie zrobił? Następnie Morus staje się bardziej wyraźny w odniesieniu do wynalazku i fabulacji, która przewija się przez tekst Utopii : „Ja bym […] zasiała dla najbardziej piśmiennych pewne wskazówki, które łatwo byłoby podążać śladami dla. pierce mój projekt. »Jakie wskazówki? Na przykład nadałby księciu, rzece, miastu i wyspie unikalne nazwy. „Nie byłoby to trudne i byłoby o wiele bardziej duchowe niż to, co zrobiłem; bo gdybym nie był do tego zmuszony przez wierność historyczną, nie pchnąłbym głupoty do punktu, w którym zdecydowałem się użyć tych barbarzyńskich imion, które nic nie znaczą: Utopia, Anydra, Amaurote, Adèmus. Czy nie to właśnie zrobił?
Wreszcie Morus kończy swoją obronę, mówiąc o Raphaelu Hythlodeusie. Najpierw powtarza to, co napisał w swoim „Przedmowie do Listu”: „Odtworzyłem tylko na piśmie, jako człowiek prosty i łatwowierny, jakim jestem”. Następnie oświadcza, że Raphael opowiedział swoją historię „wielu ludziom o skrajnej uczciwości i najwyższej powadze”. Wreszcie Morus twierdzi, że podróżnicy, którzy właśnie wrócili z Portugalii, minęli Rafaela i że był „tak żywy i zdrowy, jak zawsze”. Tak więc: „Niech [niewierzący] idą i dowiadują się od niego prawdy osobiście, albo pójdą i wyrwą mu ją, poddając go, jeśli zechcą, dokładnemu przesłuchaniu – pod warunkiem, że zrozumieją, że mogę odpowiedzieć tylko za moje pracy, a nie w dobrej wierze innej osoby. "
1518 List Beatusa Rhenanus do Willibalda Pirckheimera (fragment)
Ten list od Beatusa Rhenanus pojawia się po raz pierwszy w wydaniu marcowym 1518 Johana Frobena, powtórzony został w wydaniu listopadowym 1518. List ten, adresowany do Willibalda Pirckheimera, służy jako wstęp do Epigrammaty Th. w rzeczywistości pojawia się tylko w wydaniach z 1518 roku, z którymi te Epigrammaty były powiązane . (Patrz linki do cyfrowych reprodukcji w „Cztery łacińskie wydania Utopii ”). W referencyjnych wydaniach Utopii w języku angielskim często podawany jest fragment tego listu przywołujący księgę Th. More, ponieważ donosi tam B. Rhenanus odbiór tekstu Utopia przez niektórych współczesnych czytelników. Ten fragment został krótko podsumowany poniżej.
B. Rhenanus wprowadza uwagi, które przedstawi, porównując przedmową Epigrammatę z tekstem Utopii : „tak jak te [epigramy] pozwalają ukazać ducha More’a i jego szlachetną erudycję, tak też żywotność jego sądu w sprawach praktycznych staje się świetlisty w Utopii . „B. Rhenanus nie rozwija tego tematu, przypomina, że Budé już powitał tę książkę” we wspaniałym przedmowie „i pisze: „Księga Więcej zawiera zasady, jakich nie znajdziemy u Platona, ani Arystotelesa, ani nawet w pandektach Justyniana. Jego nauczanie jest może mniej filozoficzne niż to drugie, ale jest bardziej chrześcijańskie. "
W tych krótkich uwagach B. Rhenanus relacjonuje „dobrą historię”, która miała miejsce, gdy Utopia „została wspomniana na zgromadzeniu różnych ważnych ludzi”. Podczas dyskusji, jak chwalił Utopię B. Rhenanus , „głupiec mówi, że More nie zasługuje na większe uznanie niż skryba, który po prostu pisze to, co inni mówią jak skrobaczka […], który może uczestniczyć w spotkaniu, ale który nie wyraża swoich pomysły. Ten „wariat” dodał: „W księdze wszystko pochodzi z ust Hythlodeusa; Więcej tylko to spisało. Jako takie, More nie zasługuje na większe uznanie niż za dobrą transkrypcję. "
Następnie B. Rhenanus donosi, że wśród obecnych mężczyzn „było wielu, którzy aprobowali osąd tego człowieka tak, jakby mówił najbardziej poprawnie. „B. Rhenanus kończy swoją „dobrą historię” tymi słowami napisanymi po grecku (patrz powyżej po prawej): „ Nie podziwiaj teraz przebiegłego ducha More, który prowadzi tych ludzi na manowce, nie tylko głupców zwykłych, ale ważnych ludzi i teologów w tych wyrokach ? "
Poprzez antyfrazę, w swoim drugim liście do P. Gillesa, Thomas More przyznaje, że zasiał w swoim tekście „dla najbardziej piśmiennych kilka wskazówek”. Tak więc, oprócz odniesień literackich i historycznych, Th.More fałszował „barbarzyńskie imiona, które nic nie znaczą”. Poniżej te nazwy są przedstawione bardzo krótko.
Niektóre nazwiska w UtopiitopW miesiącach poprzedzających publikację princeps edycji z Utopii , Tomasz Morus nie było pewności co do jakości jego tekstu, co on otwiera list, który wysyła do programu Erasmus: wysyłanie naszych Nigdzie, która nigdzie nie jest dobrze napisane, będę poprzedzać z listem do mojego drogiego Piotra. „Aby go uspokoić, Erasmus napisał do niego:„ Pierre Gillis naprawdę jest w tobie zakochany. Jesteś stale w naszej obecności. To szaleństwo, interesuje go twój Nusquama i przesyła ci tysiące pozdrowień i wszystkie twoje. "Th. More odpowiedział:" Cieszę się, że nasz Nusquama , mój drogi Pierre, aprobuje to; jeśli ludzie tak ją lubią, ja też zacznę ją lubić. "
Odkładając na bok swoje zmartwienia, Th. More opowiada Erasmusowi dziwny sen w liście z 4 grudnia 1516 r.: „Nie mogę powiedzieć, jak bardzo się teraz cieszę, jak bardzo czuję się dorosły, jak bardzo się staram.- nawet wyższa idea . Ciągle mam przed sobą dowód, że pierwsza ranga jest na zawsze zarezerwowana dla mnie przez moich utopistów; o wiele więcej, już dziś mam wrażenie, że wychodzę do przodu, ukoronowany tą odznaką pszennego diademu, przykuwając uwagę moją franciszkańską bure, trzymającą jak dostojne widmo snop pszenicy, otoczony odznaką eskorty Amaurates. "I kontynuuje:" z wielką pompą chodzę przed ambasadorami i książętami innych narodów, którzy naprawdę żal nas swoją niemądrą dumą, to znaczy przychodzą ubrane jak dzieci, obciążone toaletami. zniewieściały, przykuty łańcuchami to godne pogardy złoto i śmiejące się ich purpurą, ich drogocennymi kamieniami i innymi pustymi bibelotami. "
Doszedłszy do końca swojego listu, Th.More pisze: „Miałem dążyć do tego bardzo słodkiego snu dłużej, ale świt już wstaje, niestety! rozwiał moje marzenie, pozbawił mnie suwerenności i sprowadził z powrotem do mego bałaganu, jakim jest dwór. Jedna rzecz mnie jednak pociesza: widzę, że prawdziwe królestwa nie trwają długo. Bądź zdrów, drogi Erasmusie. "
Poniżej przedstawiamy szczegółowo cztery kompozycje Utopii . Wydanie princepsa z 1516 r. wydrukowane w Louvain było nadzorowane przez Erazma z pomocą Pierre'a Gillesa; Erazm przygotował edycję z 1517 roku, którą kierował Thomas Lupset w Paryżu; w przypadku wydań z marca i listopada 1518 r. w Bazylei Erazm po przygotowaniu obu wydań przekazał nadzór nad Beatusem Rhenanusem. Czasami wspomina się o piątym wydaniu Johana Frobena z grudnia 1518 r., w rzeczywistości jest to nowa informacja prasowa z wydania z listopada 1518 r. Według Reginalda Waltera Gibsona co najmniej sto egzemplarzy pierwszych czterech wydań recenzowanych przez More lub jego zeszli do nas bezpośredni współpracownicy (patrz inwentarz, który proponuje w swojej książce St Thomas More: Wstępna bibliografia jego dzieł i Moreany do roku 1750 ). Część jego egzemplarzy należy do prywatnych kolekcjonerów lub fundacji, większość znajduje się w bibliotekach państwowych, miejskich i uniwersyteckich lub w bibliotekach przy instytucjach publicznych. Na przykład: Biblioteka Narodowa Francji i Biblioteka Sainte-Geneviève mają kopię wydania princepsa i kopię wydania z listopada 1518, podczas gdy Biblioteka Diderota w Lyonie ma kopię wydania z 1517 roku.
Linki do reprodukcji cyfrowych wyprodukowanych przez różne instytucje są dostępne pod szczegółami każdego wydania. (Niektóre wersje marcu i listopadzie 1518 zawierał następujący tekst Utopia z Epigrammata p Coraz Erasmus;. Spośród poniższych linków są reprodukcje cyfrowe z lub bez tych Epigrammata ).
Prawdziwa księga gości, mała księga, nie mniej korzystna niż przyjemna… (Wydanie z 1516 r. T. Martensa)Princeps wydanie z Utopii Thierry Martens, zatytułowany Libellus vere aureus, gdzie indziej niesklasyfikowane minus Salutaris quam Festivus de Optimo reip. statu deque nova Insula Utopia… wygląda tak:
Niektóre cyfrowe reprodukcje tego oryginalnego wydania :
Drugie wydanie wydrukowane w Gilles de Gourmont, zatytułowane Ad lektorem. HABES CANDIDE LECTOR opusculum illud vere aureum Thomæ Mori non minus użyteczny quam elegans, de optimo reipublicae statu, deque nova Insula Utopia… składa się z:
Niektóre reprodukcje cyfrowe tego wydania:
Wydanie trzecie wydrukowane przez Johanna Frobena, zatytułowane De optimo reipublicae statu, deqve noua insula Utopia, libellus uere aureus, nec minus salutaris quam festivus… , składa się z:
Niektóre reprodukcje cyfrowe tego wydania:
Czwarte wydanie ne varietur książki Th.More zatytułowane De optimo reipublicae statu, deqve noua insula Utopia, libellus uere aureus, nec minus salutaris quam festivus…, wydrukowane przez Johana Frobena w Bazylei i datowaneListopad 1518, używa sekwencji poprzedniej edycji:
Niektóre cyfrowe reprodukcje wydania ne varietur :
XVI th wieku
XVII th wieku
XVIII th wieku
XIX th century
XX th century
XXI th century
„Utopia, za moją izolację przez starożytnych nazwanych,
Naśladuje teraz cytowanego Platończyka,
Nad nią, być może wygrywając (bo co z literami
narysowała, sam to pokazałem
Z ludźmi, zasobami i doskonałymi prawami)
Eutopia, słusznie, to jest imię, które zawdzięczam. "
W przypisie nr 1 „ Anemolius ” (s.330) A. Prévost pisze: „Autorem sizain jest najprawdopodobniej sam Thomas More. Ton i forma nawiązują do epigramatu, gatunku, w którym przodował More. "
: dokument używany jako źródło tego artykułu.
Wydanie referencyjne
Inne edycje
W formacie kieszonkowym
Wydanie referencyjne
Inne edycje
W formacie kieszonkowym
Korespondencja
Artykuły
Przedstawienia
Rozdziały książki
Książki i czasopisma
strony internetowe
Artykuły
Książki
Stronie internetowej
Pliki online w Utopii
Czasopisma poświęcone Th.More lub utopii
Konferencja wideo
Audycje radiowe
Dodatkowe bibliografie
Edycje z 1516 roku:
Wydanie z 1517 roku:
Edycje z 1518 roku:
Każde z tych ogłoszeń zawiera łącze do cyfrowej reprodukcji skatalogowanego dzieła. (Te linki są proponowane powyżej w „Czterech łacińskich wydaniach Utopii”)