Szósta medytacja kartezjańska: idea transcendentalnej teorii metody | |
Autor | Eugen Fink |
---|---|
Kraj | Niemcy |
Uprzejmy | filozofia |
Tytuł | VI.Cartesianische Meditation |
Redaktor | Kluwer Academic Publishers 1988 |
Miejsce publikacji | Londyn |
Tłumacz | Natalie Depraz |
Redaktor | Wydania Jérome Millon |
Kolekcja | Krisis |
Data wydania | 1994 |
Numer stron | 287 |
ISBN | 2-905614-98-6 |
Szósty kartezjański Medytacja jest pośmiertnie dzieło niemieckiego filozofa Eugen Fink , asystent i współpracownik Edmunda Husserla , który uczestniczył ze swoim panem w sporządzaniu kartezjańskiej Medytacje i kto jest znana z animacji w 1966 roku Martin Heidegger słynnego seminarium o Heraklicie : ( Heraklit: Seminarium semestru zimowego 1966-1967 ). Tytułowi towarzyszy podtytuł: Idea transcendentnej teorii metody , co dla Guya van de Kerckhovena oznacza „w obecnym kontekście refleksję nad dokonaniem fenomenologizacji [...] nad tworzącą się teorią hipotez”. zbudowany tam ” .
David Chaberty, autor rozprawy o twórczości Finka, pisze: „Przegląd komentarzy na temat interpretacji szóstej medytacji kartezjańskiej ujawnia dwie główne rodziny interpretacji. Pierwszą jest to, co traktuje tekst jako tekst prostego ucznia Husserla. To całkowicie na gruncie iw granicach fenomenologii husyckiej rozgrywałyby się ramy problematyki fińskiej [...] Wręcz przeciwnie, druga duża rodzina interpretacji uważa szóstą medytację za dzieło oryginalne, tekst młodzieży, w którym została już wyrażona kosmologiczna wizja rzeczywistości. "
Jest to od dawna nieznany tekst, który Fink napisał dla Husserla latem 1932 roku w celu zrewidowania Medytacji kartezjańskich . Fink zdał habilitację w 1946 roku w celu uzyskania profesury na Uniwersytecie we Fryburgu, a jego Medytacja nie została jeszcze opublikowana. Tekst ten krążył w kręgach fenomenologicznych aż do jego pośmiertnej publikacji w 1988 roku w wydaniu niemieckim, z załącznikami, poprawkami i adnotacjami Husserla. Niewielu mogło się o tym dowiedzieć po drugiej wojnie światowej: możemy zacytować Maurice'a Merleau-Ponty'ego, który wspomina o tym dwukrotnie w przedmowie do Fenomenologii percepcji . W uwadze poprzedzającej zapis umożliwiający zamieszczony w wydaniu francuskim jest napisane: „kwestionowanie fenomenologiczne, które tu rozwinęło, zakłada rozważania kartezjańskie i rodzi się na gruncie iw granicach problematyki zapoczątkowanej w tym tekście” . Co więcej, jeśli pójdziemy za Davidem Chaberty, autorem rozprawy o Finku, zrozumienie Szóstej wymaga przestudiowania przeróbek tekstów pierwszych pięciu Medytacji, które Fink opracował we współpracy z Husserlem.
Praca nie ma ogólnego planu, ale kilkanaście akapitów i różne załączniki. Gęsta i złożona książka, niemożliwa do podsumowania, wywołuje komentarze niektórych jej wykonawców: Bernharda Waldenfelsa , Natalie Depraz , Davida Chaberty, Guy van de Kerckhoven, Jean-Marc Mouillie, Marca Richira , Ronalda Bruziny.
W swojej rozprawie zatytułowanej Wprowadzenie do fenomenologii kosmologicznej Eugena Finka , David Chaberty poświęca ważne odkrycie analizie szóstej medytacji . Rozwijający się tam temat „ Świata ”, szeroko zaangażowany od pierwszych dzieł filozofa, byłby potem podtrzymywany, w tym przy okazji jego pomocy Edmundowi Husserlowi. Podczas gdy Husserl nadaje ego status fundamentalnej sfery, to światu Fink przypisuje podstawową pierwotność. David Chaberty kontynuuje, cytując Finka: „Świat nie ma już dla nas oddzielnej ważności, jako po prostu będący poza życiem, które go doświadcza i jako niezależny od niego, ale już nie dotyczy nas. nasza sytuacja ” . W rezultacie Fink kwestionuje husserlowskie uprzedzenia co do roli podmiotu, które dla niego nie byłyby fenomenologiczne, nie byłoby możliwości egologicznego fundamentu intersubiektywności i świata.
Podsumowując, autor ten podkreśla oryginalność myśli Finka w jej kosmologicznym wymiarze „Dopiero pod koniec powtórzenia fenomenologicznego przebiegu medytacji kartezjańskich zostaje wpisana szósta medytacja , która nie jest oryginalnym dodatkiem. kurs ściśle husarski, ale konkluzja formułowana jest jako kurs równoległy ” . Dalekie od wyrafinowanej, ale ortodoksyjnej refleksji na temat fenomenologii husyckiej, ma być dyskusją i kwestionowaniem podstaw fenomenologii, która systematycznie przedstawia wszystkie tematy i problemy medytacji kartezjańskich Husserliana w nowych ramach myślowych. można ogólnie określić jako „kosmologiczne”, aby określić zakres problematyki fundamentu. Podążanie za Finkiem oznacza porzucenie wszelkich założeń egologicznej podstawy, aby „zarejestrować się w intersubiektywnym kontekście, który sam jest genetycznie powiązany ze światem i jego przyszłością” .
Natalie Depraz , tłumaczka książki, jest autorką długiego wprowadzenia, które zawiera różne lektury. Możemy zobaczyć :
Natalie Depraz kontynuuje swoją analizę, dzieląc tekst na cztery części:
Guy van de Kerckhoven pisze w swoim wkładzie do czasopisma Épokhé , odnosząc się do podtytułu pracy, „transcendentna doktryna metody”, wyznacza refleksję na temat fenomenologizowania działania, w którym transcendentalny odbiorca przyjmuje siebie jako temat. ” . Guy van de Kerckhoven mówi o strukturze odniesienia do samych siebie. Fink rozróżnia dwie formy samoodniesienia, które dotyczy nauk światowych, historii, logiki i psychologii, które odróżnia od refleksji fenomenologicznej. W przeciwieństwie do psychologii, podmiot fenomenologizujący nie może zostać włączony w konstytutywne urzeczywistnianie świata, który stara się wyjaśnić. Fenomenologia obserwuje niejednorodność bytu między fenomenologizującym widzem a konstytuującym się podmiotem.
Guy van de Kerckhoven zauważa: „transcendentny widz nie ogranicza się do tematycznego punktu widzenia transcendentnego doświadczenia świata; sięga od doświadczenia świata do konstytucji świata, kwestionuje słuszność bycia […]. Ujawniając tendencję do bycia wszystkich składowych życia, pojmuje bycie jako rezultat konstytucji [...], w której ujawnia się ontologiczny wymiar tego doświadczenia ” . Podejście Finka prowadzi nas do zastanowienia się, czy teleologiczna tendencja bytu w całości nie zawiera ukrytej logiki działającej w elementarnych operacyjnych, egologicznych metodach konstytuowania świata.
Autor podejmuje próbę wyjaśnienia myśli Finka, odróżniając „to, co pochodzi z zawieszenia przekonań o tematyce bezpośredniej (w tym przypadku świata), od zawieszenia„ przekonań transcendentno-refleksyjnych ” . W tej ostatniej formie świat nie traci już ważności „refleksyjna epoka transcendentalna obejmuje świat jako „ jednostkę wszystkich prawomocności ostatecznych ” w konstytutywnej organizacji ważności” .
Filozofię charakteryzuje pewien stosunek do siebie, o ile istnieje, dotyczy to także fenomenologicznego sposobu filozofowania - pisze Bernhard Waldenfels . Kierując się tą obserwacją, Fink starałby się urzeczywistnić ideę fenomenologii w jej ostatecznym transcendentalnym samorozumieniu siebie, które uzupełnia Medytacje swego rodzaju Rozprawą o metodzie. „Fundament fenomenologii okazuje się być fundamentem własnym; okazuje się otwarciem na absolutną wiedzę [...], która objawia się zapominaniem o sobie w działaniu konstytucji świata i siebie ” . „Podczas gdy Fink ostatecznie stawia na jedną transcendentalną tendencję, Husserl jest zadowolony z jednej transcendentnej intencjonalności. Husserl akceptuje wspólnotę intencjonalną zapośredniczoną znaczeniem i przeciwstawia się wspólnocie żywotnej, w której różnica między tym, co właściwe, a obcym powstaje dopiero po fakcie, przez wyprowadzenie ” .
Szósty Medytacja to pozwala nam uzyskać dokładny obraz tego, co było na myśl o tym bliski współpracownik Husserla między 1930 a 1939. Do Natalie Depraz , Marc Richir pragnie podkreślić radykalizacji fenomenologii Husserla, wskazując, że: "Jedną z Wielkimi odkryciami fenomenologicznymi Finka jest pierwotna nieokreśloność fenomenu-świata i uświadomienie sobie, że aby o tym pomyśleć, musimy podążać za epoką w radykalny sposób, aż do fenomenologizującego i bezstronnego „ja”, to znaczy. , nie biorąc udziału w epoce, w ogólnej tezie świata ” .
Marc Richir zwraca uwagę na następujące innowacje autora szóstej medytacji : Fink łączy w ramach terminu „de-prezentacja” zjawiska retencji i protencji. Zamiast rozważać, jak Husserl, te zjawiska, począwszy od czasowej modyfikacji żywej teraźniejszości, Fink uważa wręcz przeciwnie, że „wszystko, co przeżyło, jest tym, czym jest tylko to, co należy uwzględnić w horyzontach frontu i frontu”. ..], to znaczy, że nie ma w nim obecności bez horyzontów nieobecności ” .
Czytając Finka, Jean Marc Mouillie podkreśla swoją koncepcję istnienia dualizmu w obrębie bytu transcendentnego, w opozycji do myśli husarskiej. Szósty Medytacja nieoczekiwanie nie akcentuje lukę między przyziemne i transcendencji, ale z wewnętrzną szczeliną z samego życia transcendentnego w jego podwójnym tworzącym / phenomenologizing modalność, posuwając się mówić o dualizmie życia transcendentnego. Fink określi tego widza jako „funkcjonalnego wykładnika transcendentnego konstytuującego życia” , a fenomenologizujące ego już jest obserwatorem samego siebie. To właśnie w odniesieniu do konstytuującej się jaźni, wraz z pojawieniem się fenomenologizującego widza ustala się radykalna różnica . Jean-Marc Mouillie kontynuuje: „Poprzez swoją metamorfozę w transcendentnego widza [...] człowiek przekracza siebie, wykraczając poza naturalną postawę, która dowodzi, że samo jego bycie człowiekiem nie może już być warte [...] W tle Fink , i przez to radykalnej refleksji co sprawia mi przekroczyć moje postrzeganie siebie jako światowe mnie, ja to kolejny”
Ronald Bruzina zwraca uwagę, że Husserl zmarł, nie będąc w stanie ukończyć swojej pracy, która niewątpliwie doprowadziłaby go do „fenomenologii fenomenologii”, to znaczy transcendentalnej teorii metody, która umożliwiłaby krytykę Jaźni i jego interpretacja. Ostatnia próba systematyzacji podjęta przez Husserla, reprezentowana przez Kryzys nauk europejskich i fenomenologię transcendentalną, była tylko dalszym wprowadzeniem do fenomenologii. To dzięki pracy Finka zostanie pokazana fenomenologia rozwijająca się w swojej systematycznej całości, której Husserl nie chciał lub nie mógł kierować. Z drugiej strony szósta medytacja pozwala przezwyciężyć pewne ograniczenia, które wynikały z wyłącznie egoistycznego fundamentu pierwszych pięciu. Ronald Bruzina podaje jako przykład „ograniczenie medytacji huserskich do wymiaru teraźniejszości, do wymiaru teraźniejszości” . Ronald Burzina zwraca uwagę na naleganie Finka na potrzebę rozróżnienia poziomów analizy fenomenologicznej, zwłaszcza terminologicznej. Na przykład terminologia zaczerpnięta z badania ludzkiej świadomości musi zostać radykalnie zrewidowana, jeśli interpretacja transcendentnej podmiotowości ma być rozumiana w jej pozaziemskim i transcendentnym znaczeniu.