Determinizm społeczny jest pojęciem socjologicznym , że myśli i zachowania ludzi wynikają z presji społecznej wywieranej na nich przez większość czasu bez nich świadomość. W konsekwencji jednostka nie wybiera swojego działania, jest zmuszona do jego wykonania pod ciężarem społeczeństwa; tak naprawdę nie ma wolności, by działać tak, jak mu się podoba.
Pojęcie determinizmu społecznego należy odróżnić od koncepcji interakcjonizmu czy konstruktywizmu .
Uważany za ojca nowoczesnej socjologii , Émile Durkheim umieszcza fakt społeczny w centrum tej dyscypliny, traktując go jako sam przedmiot socjologii . Fakt społeczny charakteryzuje się między innymi poprzez jego zewnętrzności, a przede wszystkim jej przymusu, to znaczy, że nakłada się na jednostki. Tak więc staje się filarem socjologii z Émile Durkheim i nakazu całościowego socjologii . Jako taka, stanowi paradygmat usprawiedliwiający, w paradygmacie holistycznym , w którym społeczeństwo ma pierwszeństwo przed indywidualnym zachowaniem, a zatem uprawomocnia determinizm społeczny . Chcąc stworzyć nową naukę socjologiczną , Durkheim decyduje się na rozważanie tematów, w których indywidualne procesy decyzyjne są a priori najbardziej otwarte jako fakt społeczny . Znanym przykładem jest jego praca na temat samobójstwa , które traktuje jako fakt społeczny wynikający z zachowań wywołanych determinizmem społecznym.
Stworzona przez socjologa Pierre'a Bourdieu koncepcja habitusu , rozpatrywana zgodnie z holistycznym paradygmatem przez społeczny determinizm, pozwala na pierwsze zerwanie z jego znaczeniem odziedziczonym po fakcie społecznym . W istocie habitus jest z pewnością matrycą zachowań, które promują reprodukcję społeczną (a tym samym pewien determinizm społeczny), ale ma również tę cechę, że opiera się na samych jednostkach w różnych aspektach ich istnienia.
W obliczu chęci myślenia o zmianie społecznej socjologowie spotykają się z następującą obserwacją: większość teorii zmiany społecznej zakłada akceptację determinizmu społecznego, gdy próbują określić, co jest pokrewne prawom ewolucji; przynajmniej te teorie szukają dyskryminatora dla każdej zmiany społecznej, co również implikuje uznanie determinizmu społecznego. Powstaje zatem pytanie o możliwość myślenia o zmianie społecznej bez uciekania się do determinizmu społecznego.
Myśląc o zmianie społecznej, opierając się na determinizmu społecznego jest zatem ignorować zaburzenia, które mimo to charakteryzuje History of Societies . Oprócz nieporządku determinizm społeczny walczy o zintegrowanie wagi przypadku , efektu Cournota , ze zmianą społeczną .
Te ograniczenia uzasadniają pojawienie się determinizmu określanego jako „umiarkowany”. Mówiona w szczególności przez Raymonda Boudona , przyjmując paradygmat metodologicznego indywidualizmu , polega na pisaniu prostych zdań warunkowych, bardzo zlokalizowanych (w czasie i przestrzeni). Boudon nazwał ten typ determinizmu, który można porównać do procesu rozumienia rzeczywistości, „determinizmem płytowym”. Podejście to ma tę zaletę, że jest zbieżne zgodnie z refleksjami Karla Poppera na temat rozróżnienia między prawem absolutnym (w pewnym sensie celem „ścisłego” determinizmu społecznego) a prawem warunkowym (odnoszącym się do determinizmu „hartowanego”). .: Czy prawo absolutne jest rozsądnym celem w naukach humanistycznych, o ile prawa absolutne uchwalone w przeszłości wydają się być oparte w sposób dorozumiany na prawach warunkowych?