Nowy ceremonia ognia było, w środkowym Meksyku , w przedhiszpańskich czasach , zestaw religijnych rytuałów , które miały miejsce co 52 lat w ciągu ostatnich godzin cyklu kalendarzowego zwanego „ xiuhmolpilli ” ( „podwiązania lat” ) dla zapewnienia, że nowy 52-letni cykl zaczyna się od nowa, że gwiazdy nie zatrzymują swojego biegu, a świat nie pogrąża się w ciemności.
Źródła, którymi dysponujemy, odnoszą się głównie do azteckich obchodów tej ceremonii, ale rytuał ten poprzedza kulturę meksykańską . Rzeczywiście, pierwszy Aztec nowy ceremonia ognia opisane w ethnohistoric źródeł dat od 1091, według Domingo de Chimalpahin i mapie Sigüenza , gdy istnieją dowody na to, że nowe ceremonie pożarowe były obchodzone w innych cywilizacjach długo przed., W tym Xochicalco VI th century .
The Annals of Tlatelolco wspominając, że Aztekowie obchodzony nowej ceremonii ognia po uzyskaniu ich niezależność od tepanekowie państwa poprzez ich sojuszu z „ altepeme ” (miasta-państwa) z Texcoco i Tlacopán . Sugeruje to, że władcy Azteków przywłaszczyli sobie ją jako rytuał założycielski dynastii.
Według Bernardino de Sahagún , ostatnia ceremonia nowego pożaru Azteków miała miejsce w 1507 roku; następnie, po podboju imperium Azteków, podjętym w 1519 r. przez Hernána Cortésa , Hiszpanie zakazali tradycji religijnych Azteków.
Obchody nowej ceremonii pożaru Azteków są szczegółowo opisane w Kodeksie Florenckim .
Według tego źródła przygotowania do ceremonii rozpoczęły się w ostatnich pięciu dniach (zwanych nemontemi) ostatniego roku cyklu. Przygotowania te obejmowały poszanowanie ciszy, powstrzymanie się od pracy i rytuały oczyszczające, takie jak post , ofiary z siebie i niszczenie starych przedmiotów gospodarstwa domowego. Uważano, że w tamtych czasach świat był w poważnym niebezpieczeństwie z powodu niestabilności związanej z przejściem z jednego cyklu do drugiego. Obawiano się, że gwiezdne bóstwa, Tzitzimime , zejdą , aby zniszczyć świat.
Ostatniego dnia roku, o zachodzie słońca, z Templo Mayor , ceremonialnego centrum Meksyku-Tenochtitlan , wyruszyła procesja kapłanów kultu boga ognia Huehueteotl i skierowała się na groblę Tlacopan w kierunku góry zwanej Huixachtlan , położony w pobliżu Colhuacan na wschodnim brzegu z jeziora Texcoco . Na szczycie tego wygasłego wulkanu, który był widoczny z prawie każdego miejsca w dorzeczu Mexico City, znajdowała się święta platforma.
W tym czasie wszystkie pożary terytorium Azteków zostały ugaszone i wszyscy patrzyli w kierunku szczytu góry. Gdy Orion konstelacja , zwany przez Azteków „ pochodnia ” ( „ Mamalhuaztli ” , w nahuatl , dosłownie „kij z ognia” ), róża nad horyzontem, mężczyzna został złożony w ofierze na górze Huixachtlan i wielką pochodnię jak wiązki z płonące drewno leżało na jego piersi.
Przy pierwszych iskierkach ognia ogłoszono rozpoczęcie nowego cyklu kalendarzowego i rozpalono ogromne ognisko. Pochodnie zapalali przy tym ognisku posłańcy, którzy biegali do wszystkich części miasta, gdzie miały zostać ponownie rozpalone domy świątynne. Pierwszymi ogniami zapalonymi w ten sposób były te, którymi opiekował się sam huey tlatoani , przy świątyniach Huitzilopochtli i Tlaloc na szczycie głównej piramidy Templo Mayor. Następnie zostały na nowo rozpalone te z Calmecac z Huitzilopochtli, potem świątynie, calmecacs i telpochcallis o mniejszym znaczeniu, a wreszcie prywatne mieszkania.
Składowiska naczyń ceramicznych i artykułów gospodarstwa domowego zostały zidentyfikowane jako archeologiczne dowody nowych ceremonii pożarowych, ponieważ źródła etnohistoryczne wskazują, że każdy domownik wyrzucał je na początku uroczystości. Pomysł został po raz pierwszy zaproponowany przez George'a C. Vaillanta w latach trzydziestych XX wieku, ale jego model został skrytykowany jako teoretycznie nieuzasadniony, a następnie porzucony.
W 2001 roku Elson i Smith przeformułowali tę hipotezę w świetle ustaleń kilku ceramicznych wysypisk, które wydawały się odpowiadać temu, jak musiały wyglądać pozostałości ceremonii opisanej przez kronikarzy. Doszli do wniosku, że takie ceremonie odbywały się przez cały okres wpływów Azteków i że mają one różne znaczenie, zarówno na poziomie lokalnym każdego gospodarstwa domowego, jak i na szerszym politycznym poziomie religii państwa.