Alchemia jest dyscypliną , która może być zdefiniowana jako „zbiór praktyk i spekulacji związanych z transmutacji metali.” Jednym z celów alchemii jest wielkie dzieło , czyli realizacja kamienia filozoficznego umożliwiającego transmutacji z metali , głównie „baza” metale, takie jak ołów, do metali szlachetnych , takich jak srebro lub złoto .
Cel ten opiera się na teorii, że metale są związkami (często siarka i rtęć). Kolejnym klasycznym celem alchemii jest poszukiwanie panaceum (medycyny uniwersalnej) i przedłużenie życia poprzez eliksir długiego życia . Praktykom alchemii i teoriom materii, na których się ona opiera, towarzyszą niekiedy, zwłaszcza od renesansu, spekulacje filozoficzne, mistyczne czy duchowe.
Myśli i alchemiczne takie praktyki istniały w Chinach w IV -go wieku pne. BC i Indie od VI -tego wieku. Z drugiej strony alchemia zachodnia zaczyna się w grecko-rzymskim Egipcie na początku naszej ery, a następnie w świecie arabsko-muzułmańskim, skąd została przekazana w średniowieczu na łaciński zachód, gdzie rozwinęła się w okresie renesansu. i aż do początku czasów nowożytnych . Aż do końca XVII th stulecia słowa alchemia i chemia są równoznaczne i stosowane zamiennie. Dopiero podczas XVIII th wieku stoją i że alchemia przeżywa spadek, ale nie zniknie całkowicie, natomiast chemia nowoczesny won z pracą Antoine Lavoisier i odkryciu, że metale są „ proste substancje ”.
m.t | ||||
|
Omówiono etymologię terminu alchemia ( grammatici certant ). Słowo „alchemia” pochodziłoby od arabskiego الكيمياء , al-kīmiyā ﺀ wywodzącego się ze starożytnego greckiego khumeia / khêmeia . Termin pojawia się francuskiego słownictwa XIV th wieku przez łacińskiego średniowiecza Alchemii . Słowa alchemia i chemia (łac alchemia i chemia lub Alchymia i Chymia ) pozostała ściśle synonimy do wczesnego osiemnastego th century, w tym kontrowersyjne książki Étienne François Geoffroy , zwiedzeniom około Kamień Filozoficzny (1722).
Postawiono różne hipotezy dotyczące pochodzenia tego słowa w języku arabskim. Arabskie słowo pochodzi od greckiego słowa Χεμεια khemeia , oznaczającego również chemię we współczesnym znaczeniu, lub od greckiego χυμεία , khymeia oznaczającego mieszankę, miksturę. Filolog Hermann Diels w swoim Antike Technik (1920) widział w niej „fusion”, od starożytnego greckiego khumeia / khêmeia , czyli „sztuka topienia i łączenia metali”.
Kimiya może również pochodzić od koptyjskiego słowa kēme (lub jego odpowiednika w dialekcie bohaïryckim , khēme), wywodzącego się z greckiego kmỉ, odpowiadającego egipskiemu Middle ḳm.t , oznaczającemu czarną ziemię, aluwialną ziemię, a co za tym idzie Egipt ( Χημία ).
Dla Michele Mertens:
„Obecnie powszechnie przyjmuje się, że [zachodnia] alchemia pojawiła się w grecko-rzymskim Egipcie na początku naszej ery i że była ona wynikiem połączenia kilku czynników, z których najbardziej godne uwagi są (1) praktyki egipskich złotników i kowale, którzy pracowali na stopach i umieli złocić metale; (2) teoria fundamentalnej jedności materii, zgodnie z którą wszystkie substancje składają się z materii pierwotnej i swoją specyfikę zawdzięczają obecności różnych jakości narzucanych tej materii; (3) idea, że celem każdej techniki musi być mimesis natury; (4) doktryna uniwersalnej sympatii, zgodnie z którą wszystkie elementy kosmosu są połączone ukrytymi sympatiami i antypatiami, które wyjaśniają wszystkie ich kombinacje i podziały. Spotkanie tych odmiennych tendencji myślowych doprowadziło do idei, że transmutacja jest możliwa, jak również mistycznych marzeń pod wpływem prądów gnostycznych i hermetycznych, a sprzyjanych przez upadek greckiego racjonalizmu. "
Henri-Dominique Saffrey dzieli teksty alchemii starożytnej Grecji i Bizancjum na trzy następujące po sobie grupy:
Według Zosimusa z Panopolis alchemia, jaką praktykowano w jego czasach, wywodzi się z kultów egipskich. W traktacie zwanym ogólnie „ Sprawozdaniem końcowym” Zosime przedstawia krótką historię technik przeróbki minerałów oraz dwóch rodzajów „barwników” (βαφα “), barwników „naturalnych” (φυσι and) i barwników „nienaturalnych” (ἀφυσικά). Alchemia jest tam opisywana jako sztuka, która była niegdyś ukryta i zmonopolizowana przez egipskich kapłanów i ich „ziemskie demony” (ϙϙ [czyli δαίμονες] περίγειοι), którą Zosima nazywa także „strażnikami miejsca” ( οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι ). Są to prawdopodobnie bogowie egipscy, których przedstawia jako kłamliwe demony obiecujące powodzenie w praktykowaniu barwników w zamian za ofiary. Zosima wykazał zainteresowanie praktykami kapłanów egipskich świątyń w dwóch innych traktatach i wydaje się, że uważał ich za ostatnich specjalistów w alchemii: w O urządzeniach i piecach wspomina, że odwiedził „starożytne sanktuarium Memfis, gdzie widział, jak piec rozpadł się na kawałki ; Syryjski przekład traktatu Zosimusa O pracy z miedzią pokazuje również jego zainteresowanie praktykami metalurgicznymi związanymi z wytwarzaniem i kolorowaniem posągów kultu egipskiego. Chociaż Zosima przypisywał alchemiczne praktyki swoich czasów praktykom egipskich kapłanów, nie przypisywał ich pochodzenia konkretnemu ludowi lub grupie kapłanów, ale raczej nauczaniu upadłych aniołów, które podobno zostało zapisane w traktat zatytułowany „ Chemeu ”. Zamiast podążać za egipskimi tradycjami, które, jak sądził, zostały zepsute przez wpływ „demonów”, Zosimus starał się odtworzyć autentyczną doktrynę alchemiczną poprzez drobiazgową egzegezę tekstów, a w szczególności poprzez ich interpretację. do Demokryta, którego uważał za jedynego, który nawiązał do Chemeu.
François Daumas widzi związek między myślą egipską a alchemią grecko-egipską poprzez pojęcie kamienia, kamienia budowlanego lub kamienia filozoficznego . Garth Fowden uważa jednak interpretację Daumasa za zbyt optymistyczną: „W przypadku alchemii wiadomo, że starożytni Egipcjanie interesują się pochodzeniem i naturą klejnotów i metali, a greckie teksty alchemiczne z okresu późnej starożytności zawierają różne aluzje do Egiptu i jego tradycje, ale nie znajdujemy w nich nic analogicznego do ewolucji, bez rozwiązania ciągłości , od magii faraonów do magii grecko-egipskiej. Ta sama mowa dotyczy astrologii. ” . Shannon Grimes wystawił tezę podobną do tezy Daumasa, Festugière'a i Mertensa. Według Grimes, Zosima z Panopolis (ok. 300 ne), jeden z pierwszych komentatorów tekstów alchemicznych, był kapłanem kultu egipskiego i zaadaptował egipskie tradycje dotyczące tworzenia i konsekracji posągów kultów, zwłaszcza obrzędu otwarcia usta , do tradycji hebrajskich i chrześcijańskich.
Związki z praktykami rzemieślniczymi i metalurgiąWiele technik rzemieślniczych znanych jest w hellenistycznym Egipcie przed pojawieniem się alchemii: wytop metali ( od starożytności do renesansu znanych jest tylko siedem metali : złoto, miedź, srebro, ołów, cyna, żelazo i rtęć), produkcja stopów ( brąz i mosiądz ), różne techniki metalurgiczne i złotnicze, hutnictwo szkła, produkcja sztucznych klejnotów, produkcja kosmetyków.
Różne techniki rafinacji rud złota i srebra są szczególnie istotne dla tego, co miało być nazywane alchemią. Pierwsze techniki polegają na wydobywaniu metali szlachetnych z rud. Jak wspomniano Pliniusz koniec I st wieku, rtęci był używany do oddzielania złota z rudy. Ponieważ złoto i srebro są zazwyczaj mieszane ze sobą iz innymi metalami, oddzielenie tych metali było konieczne, aby uzyskać wysokiej jakości złoto i srebro. Pierwsza technika, kupelacja , umożliwiła oddzielenie złota i srebra od innych metali, ale nie złota od srebra. Zamiast tego zastosowano cementowanie , technikę polegającą na kalcynowaniu w glinianych naczyniach stopu złota i srebra z innymi produktami, w tym solą. Pod wpływem ciepła zawarte w mieszaninie srebro reaguje z solą i przykleja się do ścianek wazonu. Technika ta została opisana przez Agatarchide z Knidos w pracy obecnie zaginionej i cytowanej przez Diodora z Sycylii. Wykopaliska archeologiczne w Sardes wykazały również, że stosowano tam technikę cementowania podobną do opisanej przez Agarthacidesa.
Być może jeszcze silniejszy związek można powiązać między stosowaniem rtęci do złocenia (rtęci używanej do naklejania złotych liści na przedmiot), rolą, jaką ta technika odegrała w kolorowaniu posągów, a znaczeniem rtęci w komentarzach alchemicznych, zwłaszcza te Zosimusa z Panopolis.
Książki kucharskieNajwcześniejsze greckie teksty, które mogą być związane z alchemia są papirusy z Leiden i Sztokholmie , napisany po grecku i odkrył w Egipcie, datowany na III th wieku. Zawierają 250 receptur technicznych, które można podzielić na cztery kategorie, których celem jest nadanie metalom wyglądu złota lub srebra oraz naśladowanie drogiego fioletu i kamieni szlachetnych (szmaragdy, perły...). Te przepisy są jasne do tego stopnia, że możemy dziś zidentyfikować składniki. Papirusy recepturowe zawierają testy na czystość metali szlachetnych i nieszlachetnych, co wskazuje, że ich autorzy doskonale zdają sobie sprawę z różnicy między imitacją a oryginałem. Jeden z tych przepisów dotyczy na przykład „wody siarkowej”, składającej się z mieszanki wapna , siarki i uryny lub octu, która jest podgrzewana. Umożliwia nadanie srebru wyglądu złota dzięki powierzchniowemu działaniu polisiarczków wapnia. Pierwsi papirolodzy, którzy pracowali nad tymi dwoma rękopisami, zgadzają się powiedzieć, że są one dziełem tego samego kopisty (ten sam kopista byłby również autorem rękopisów obecnie lepiej znanych pod nazwą „greckie papirusy magiczne”). Rękopisy alchemiczne z Leyden i Sztokholmu, traktowane jako pojedyncze dzieło, dotyczą imitacji czterech rodzajów substancji (złoto, srebro, purpurowy barwnik i kamienie szlachetne). Ten sam podział znajdujemy również w tradycji Czterech Ksiąg przypisywanych Demokrytowi, najstarszej znanej nam tradycji greckiej alchemii.
Najstarszy tekst Corpus alchemicum graecum jest Physika kai Mystika ( φυσικά και μυστικά sprawy, naturalne i tajne), a które mogą być datowane na I st wieku. Fałszywie przypisane do filozofa Demokryta z Abdery IV th wpne (zwany Pseudo-Demokryt ), ten tekst jest często uważany za XX th century, jak przeprojektowany i interpolowana z wcześniejszej pracy słabo znanego grecko-egipskiego autora Bolos de Mendes (od -250 do -125); Nowsze badania doprowadziły do odrzucenia tej hipotezy. Synezjusz alchemik The IV th wieku identyfikuje mag mistrz do Ostanes , a świątynia niż Memphis. Tekst przedstawia receptury techniczne bardzo podobne do papirusów, mające imitować złoto, srebro, purpurę i kamienie szlachetne; ale przedstawia elementy, które staną się charakterystyczne dla tekstów alchemicznych:
Dla Didiera Kahna jest to pierwszy znany traktat o alchemii, ale dla Lawrence'a Principe nadal należy do technicznej literatury przepisów. Jak powiedział Robert Halleux : „W rzeczywistości niezwykle trudno jest odróżnić recepturę techniczną od receptury alchemicznej. Zasadnicza różnica, chimeryczne roszczenie do transmutacji, wchodzi w grę dopiero na poziomie świadomości operatora, ponieważ z czysto technicznego punktu widzenia [...] procesy greckich alchemików są procesami jubilerów: od stopu do niski tytuł , złocenie lub srebrzenie metali nieszlachetnych, lakier imitujący złoto i srebro. Konieczne będzie zatem umieszczenie przepisów w ich kontekście, zarówno technicznym, jak i intelektualnym” .
Zosima z PanopolisWedług Lawrence Principe prawdopodobnie podczas III E wieku, że pomysł, aby nie naśladować złota i srebra, ale producenci naprawdę pojawiły. Po Physika kai Mystika z pseudo-Demokryta , mamy szereg cytatów lub krótkich rozpraw przypisywanych mitycznych lub znanych postaci ( Hermès , Isis , Moses , agatodajmon , Jamblique , Marie la juive , Cleopatra , Comarius , Ostanès , Pamménnes , Pibechius ..., w większości cytowany przez Zosimusa z Panopolis (Rosinus w późniejszych publikacjach łacińskich), który około 300 roku jest pierwszym alchemikiem, dla którego mamy istotne pisma i szczegóły biograficzne.
Te szczegóły ograniczają się zasadniczo do pism Zosimy. Souda , o Encyklopedii od końca X XX wieku, nazywany filozofem (zwykle nazwa dla pisarza greckich tekstów alchemicznych) z Aleksandrii. La Souda jest jedynym źródłem identyfikującym Zosimę jako Aleksandryjczyka, a większość badaczy zgadza się obecnie, że Zosima pochodził z Panopolis. Encyklopedia przypisuje mu również pracę w 28 tomach „nazywaną przez niektórych Cheirokmetów ” i Życie Platona . Żadnego Życia Platona nie przypisano nam Zosimy i żaden zbiór jego książek nie odpowiada dokładnie opisowi podanemu przez Cheirokmeta .
KomentatorzyDwóch innych autorów z tego okresu zasłynęło ze swoich komentarzy lub ich receptur: Olympiodorus Alchemik , który być może był Olympiodorusem Młodszym (rektorem szkoły neoplatońskiej w Aleksandrii , w 541) i Synesius, który jest prawdopodobnie -be Synesios z Cyreneńczyk , przyjaciel i uczeń neoplatońskiego filozofa Hypatii . Olympiodorus Młodszego The VI th century, na metale planety analogia daje system korespondencja, która będzie standardem w alchemii: złoto-Słońce, Księżyc srebro, ołów-Saturn, elektron-Jupiter, Mars żelazo, miedź -Venus, cyna-rtęć.
Pierwsze techniki alchemiczneAlchemicy aleksandryjscy używali czterech rodzajów technik do „wytwarzania” złota, technik zapisanych w przepisach:
Alchemia bizantyjska , bardzo aktywna w Aleksandrii , łączy pisma i praktyki metalurgiczne ostatniego grecko-egipskiego okresu alchemii. Obejmuje szereg teorii, metod i receptur dotyczących barwienia metali i wytwarzania stopów. Chociaż alchemia bizantyjska dąży między innymi do zamiany metali o niższej wartości na metale bogatsze, nie ogranicza się wyłącznie do tego celu. Dziedziczy zbiór teorii dotyczących materii z filozofii platońskich , arystotelesowskich , neoplatońskich i gnostyckich , które proponują cele czysto duchowe i regeneracyjne. Jest również częścią bizantyjskiego świata militarnego dzięki badaniom związanym z produkcją broni palnej, którą rozpoznajemy w produkcji i używaniu ognia greckiego .
Przejście od alchemii grecko-egipskiej do BizancjumPowszechnie przyjmuje się, że alchemia w Bizancjum jest bezpośrednim potomkiem alchemii grecko-egipskiej, która wydaje się mieć swój początek w kilku czynnikach. Najpierw w egipskich praktykach złotniczych, które w celu przywłaszczenia sobie środków do sztucznej produkcji złota, a nawet po prostu symulowania szlachetnego metalu, już eksperymentują z różnymi stopami i metalicznymi kolorami. Następnie w starej teorii postulującej jedność materii i złożoność metali , gdzie każda substancja ostatecznie składa się z materia prima (in), która bierze swoją specyfikę przez obecność różnych narzucanych jej właściwości. Metale, złożone z tych cech, mogą być transmutowane przez prostą zmianę proporcji pierwiastków, które je tworzą. Do tego dochodzi idea, że praktyka i technika muszą być obsługiwane przez naśladowanie natury: natura jest athanorem boskiego stworzenia, a alchemik, poprzez swoje prace, uzupełnia naturę naśladując jego środki. Ta obowiązkowa zgodność między pracą alchemika a tym, co obserwuje w świecie zewnętrznym, wywodzi się z uniwersalnej doktryny sympatii, która postuluje, że wszystkie elementy kosmosu są połączone więzami okultystycznymi; jakość tych więzi, które łączą jedną rzecz z drugą siłą analogii, jest określona przez sympatię lub antypatię, jaką żywią do siebie nawzajem.
Grecki korpus alchemiczny.Alchemia była znana Bizantyńczykom dzięki tekstowi, który historiografia nazywa grecką kolekcją alchemiczną . Został on transmitowany przez kilka średniowiecznych rękopisów, napisane w języku greckim: MS Marcianus graecus 299 (koniec X th wieku), MS Parisinus graecus 2325 ( XIII th century), Bibliotheca Apostolica Vaticana 1174 (między XIV TH i XV -go wieku) i MS Parisinus graecus 2327 (skopiowany w 1478 r.). Zostały one wykonane we Francji w XVI -tego wieku przez Franciszka I , który w tym czasie był zakup dużych ilości książek w Grecji i na Wschodzie. Marcelin Berthelot dokonał częściowego tłumaczenia francuskiego w 1888 roku.
Dzięki temu zbiorowi Bizantyjczycy mieli dostęp do pism pseudo-Demokryta za pośrednictwem jego tekstów Physica and Mystica , ale przede wszystkim do pism Zosimusa z Panopolis , którego pisma postrzegali z wielkim szacunkiem. W zbiorze znajdują się także autorzy właściwie bizantyjscy, jak Synesios z Cyreny , alchemik Olympiodorus , Stephanos z Aleksandrii , chrześcijanin oraz anonimowy filozof.
Według Jacquesa Sadoula, ponieważ trudno cofnąć się dalej niż do greckich rękopisów, Bizancjum należy zatem uznać za jedną z kolebek praktyk metalurgicznych.
Spuścizna Zosimusa z Panopolis.Zosima jest pierwszym alchemikiem, o którym mamy jakiekolwiek szczegóły biograficzne. Znany jest zwłaszcza dzięki greckiemu korpusowi alchemicznemu, zebranemu przez Bizantyjczyków.
Szczególnie eklektyczny myśliciel. Przekazuje między innymi techniki, które przypisuje Pseudo-Demokrytowi i Marii Żydówce , takie jak użycie bemaru , którego imię pozostało przy nim. Jest pierwszym, który opracował duchową i kosmologiczną interpretację praktyk alchemicznych. Dla Zosimy ostatecznym celem nauk hermetycznych jest uduchowienie materii; to znaczy przekształcać za pomocą różnych technik materię fizyczną w materię duchową. Łączy tę transformację z regeneracją słoneczną, której centrum znajduje się symbolika złota. Ta wizja obróbki metali znajdowała się na czele wierzeń alchemicznych w średniowieczu i później. Będzie również promować swoje spotkanie z symboliką chrystusowej ofiary , ustanawiając paralelę między transmutacją tego, co fizyczne, a duchowe, z tajemnicą transsubstancjacji eucharystycznej . Czy chrześcijanie nie wyobrażali sobie Ostatniej Wieczerzy jako aktu komunii, w którym istota chleba i wina jest radykalnie zmieniona pod wpływem działania rytualnego? Zarówno alchemia, jak i Kościół chrześcijański podtrzymują ideę transmutacji jednego elementu w drugi, pierwszego przez Wielkie Dzieło, a drugiego przez celebrację Mszy .
Stopy i imitacje.Pomimo autorytetu, jaki Bizantyjczycy przypisali Zosimie, jego teksty są oczywiście mniej badane ze względu na ich transcendentną i mistyczną perspektywę, niż ze względu na ich praktyczne aspekty. Większość tekstów kolekcji bizantyjskiej zawiera liczne receptury dotyczące barwienia metali i wytwarzania stopów. Należy zatem stwierdzić, że poza pewną mniejszością duchowy aspekt alchemii jest znacznie mniej poszukiwany niż jej czysto materialistyczny aspekt. Rzeczywiście, w Bizancjum produkcja i obróbka złota miały znaczenie zarówno polityczne, jak i handlowe. Wybijanie metali do produkcji walut pieniężnych jest jedną ze specjalności Imperium, a to ostatnie nie waha się stosować w tej dziedzinie imitacji w postaci stopów. Od IV XX wieku cesarz Konstantyn 1 st przeprowadził reformę monetarną, która widzi pojawienie się nowej monety w niemal czystego złota, Nomisma . Ta ostatnia premia ponieważ w handlu międzynarodowym i, dopóki nie doznał głębokiej dewaluacji podczas XI -tego wieku. Jest prawdopodobne, że perspektywa bycia regulatorem handlu na wschodzie i zachodzie zachęciła Cesarstwo Bizantyjskie do zainteresowania się rzekomymi metodami sztucznego wytwarzania srebra i złota.
Inne produkcje.W tekstach jest kilka przepisów, które nie dotyczą bezpośrednio obróbki metali, ale niosą ze sobą wielkie znaczenie dla świata bizantyjskiego. W ten sposób zachowało się kilka przepisów na wapno ; niezbędny materiał w uszlachetnianiu metali ale także szeroko stosowany m.in. w budownictwie (produkcja zapraw murarskich ), przy produkcji fresków oraz do nawożenia gruntów.
Innym materiałem pierwszoplanowym dla Bizantyjczyków, wytwarzanym przez alchemików, a przynajmniej którego sekret wytwarzania był przez nich utrzymywany, jest pigment cynobru . Wykorzystano go do produkcji fioletowego atramentu , który był niezbędny w biurokratycznym systemie Cesarstwa Bizantyjskiego, aby umożliwić uwierzytelnianie dokumentów Kancelarii. Cesarski podpis, wciąż autograf, został wykonany atramentem cynobru, którego mógł używać tylko cesarz. Czerwonawy kolor cynobru był związany z cesarską purpurą, od której wywodzi się jeden z tytułów, jakie nosi cesarz: Porphyrogenet od starożytnego greckiego porphýra , co oznacza fiolet.
Produkcja piwa była również włączona do bizantyńskiej wiedzy alchemicznej, a prawdopodobnie wynikało to z faktu, że sami alchemicy postrzegali pracę alchemiczną jako wynik działania pod każdym względem podobnego do fermentacji:
Filozofowie bardzo często zalecają fermentację materii; ale nie zawsze słyszą to samo. Czasami mówią o fermentacji w celu wytworzenia eliksiru, a czasami o kontynuacji diety, aby przejść z jednego koloru na inny; -Dom Antoine-Joseph Pernety , Słownik mitologiczno -hermetyczny dotyczący fermentacji.
Oprócz wyżej wymienionych produktów w kolekcji alchemicznej znajdują się: traktat o wytwarzaniu szkieł, kolejny dotyczący barwienia kamieni szlachetnych, takich jak szmaragdy, karbunkle i ametysty. Kilka przepisów pokazuje, jak zrobić „perełki” i jak je przetwarzać. Jest też przepis na zrobienie detergentu i mydła, kleju i barwników do wełny.
Starzy pisarze. Olympiodorus Alchemik.Błędnie utożsamiany z filozofem i historykiem Olympiodorem z Teb , tym rozpoznawanym jako Olympiodor z Aleksandrii, a nawet Olympiodorem alchemikiem , jest aleksandryjskim filozofem i neoplatonistą. Urodził się około 500 roku, zmarł po 564 roku. Przypisuje mu się napisanie komentarza do książki „O akcji” Zosimusa, a szerzej do tekstów przypisywanych Hermesowi Trismegistosowi . To przypisanie jest jednak kwestionowane i przez niektórych postrzegane jako mało prawdopodobne.
Pelagios Filozof.Pelagios Filozof, któremu przypisuje się napisanie alchemicznego traktatu O Boskiej i Świętej Sztuce . Możliwe, że imię Pelagios odnosi się do Pelagiusa , heretyckiego mnicha bretońskiego, który zakończył życie w Egipcie, ale jest mało prawdopodobne, aby tekst był w jego ręku.
Jana Arcykapłana.Jan Arcykapłan w Evagii to kolejny autor obecny w bizantyjskiej kolekcji alchemicznej, o której trudno znaleźć jakiekolwiek informacje. Wydaje się jedynie, że jest wymieniany jako autor traktatu O boskiej sztuce .
Stephanos z Aleksandrii.Stephanos Aleksandrii jest nauczycielem publicznego i filozof, który żył pod cesarza Herakliusza w VII th wieku. Uczy pism Platona i Arystotelesa i specjalizuje się w przedmiotach quadrivium . Znany jest z komentarzy do Platona i Arystotelesa oraz dzieł o charakterze astronomicznym, astrologicznym, medycznym i alchemicznym. Jeśli chodzi o jego prace alchemiczne, pozostawił w spadku ważny traktat, który nie znalazł się w zbiorze greckich alchemików Marcelina Berthelota . Tekst drukowany jest w greckiej wersji w physici i Medici Graeci Minores o Julius Ludwig Ideler i nazywa Na dużym sztuki sakralnej dokonywania złota .
Komentatorzy. Synezje Cyreny.Pewien alchemik imieniem Synesios (lub nawet Synesius) od dawna jest związany z Synesiosem z Cyreny . Zbliżenie to w pełni założył już w 1744 roku Lenglet du Fresnoy. Przypisywany mu tekst alchemiczny nosi nazwę O pracy filozofów i znajduje się we francuskim tłumaczeniu w Bibliotece Filozofów Chymicznych .
Synesios z Cyreny urodził się około 370 r. w Cyrenie , a zmarł w Ptoleme około 413 r. Studiował filozofię w Aleksandrii i znajduje się w nurcie neoplatońskim . Szybko odwiedził Ateny, a następnie udał się do Konstantynopola w latach 399-402. Następnie nawrócił się, poślubiając chrześcijankę, z którą miał trzech synów. W końcu powrócił do Ptolemais na zaproszenie, aby zostać jego biskupem w 411.
Chrześcijanin i Anonimowy Filozof.W greckim zbiorze alchemicznym można znaleźć dwóch głównych komentatorów bizantyjskich, obaj anonimowi: chrześcijanina (Philosophus Christianus), któremu przypisywany jest traktat składający się z dwunastu rozdziałów zatytułowany O konstytucji złota ; oraz anonimowego filozofa, autora trzech krótkich tekstów: O boskiej wodzie bielenia , O praktyce chryzopeja oraz O muzyce i chemii .
Kosmy.Kosmas to kolejny bizantyjski alchemik, którego informacji na jego koncie brakuje. Zgodnie z tytułem jego pracy Wyjaśnienie nauki o chryzopie autorstwa świętego mnicha Kosmy pochodziłoby ze świata monastycznego, ale nie wskazuje nam w żaden sposób, do którego klasztoru jest przynależne. Według F. Sherwooda Taylora zredagowanie tekstu musi mieścić się w okolicach tysiąca roku ze względu na użycie pewnych barbarzyńskich terminów.
Nicefor Blemmydès.Inny tekst z greckiego korpusu alchemicznego przypisywany jest konstantynopolitańskiemu autorowi Nicéphore Blemmydèsowi . Po zdobyciu Konstantynopola w 1204 r. schronił się w Bitynii, gdzie przez długi czas studiował wszystkie cenione w jego czasach dziedziny wiedzy. W 1234 r. przyjął święcenia kapłańskie i wstąpił do życia monastycznego. Po śmierci pozostawił po sobie imponujące dzieło, współmierne do legendy, czyniąc go jednym z najbardziej uczonych ludzi swoich czasów. Traktat alchemiczny noszący jego imię nosi tytuł: La Chrysopée .
Inni autorzy i mniejsi komentatorzy alchemii przekazali teksty w Greckiej Kolekcji Alchemicznej. Większość z nich jest anonimowa i nie ma żadnych imion, które mogłyby nam pomóc w ich identyfikacji. Dla tych, którzy o tym wspominają: Heliodorus, Theophrastos, Hierotheos, Archelaos.
Alchemia zainteresowała elity perspektywą bogactwa, które z pewnością w nich wisiało, ale także ze względu na potęgę militarną. Pod każdym względem Bizantyjczycy są spadkobiercami technik wojskowych charakterystycznych dla cywilizacji grecko-rzymskiej, ale nie wahają się wykorzystywać badań alchemicznych do tworzenia nowej broni wojennej.
Niewiele wiadomo o tak zwanym ogniu greckim , ale jego wynalezienie niewątpliwie stawia Bizantyńczyków w czołówce wynalazków broni palnej, które do tej pory przypisywano Chińczykom. Urządzenie to było szczególnie używane na statkach, jak w przypadku dwukrotnego odparcia arabskich najazdów oblegających Konstantynopol. Jean Skylitzès daje nam przykład zilustrowany w swojej Kronice , której rękopis znajduje się w Madrycie . Wiemy, że używano go również podczas oblężeń i czasami używano go za pomocą przenośnego urządzenia zwanego Syfonem. Współczesny aspekt takiej broni, mimo odległej epoki, do której należy, niewątpliwie nawiązuje do pewnych współczesnych technologii, takich jak miotacz ognia czy nawet napalm .
Niewykluczone, że wynalezienie greckiego ognia, jak również jego pilnie strzeżonej tajemnicy, było konsekwencją niepewnej sytuacji obrony terytorium, z którą musiało się zmierzyć Cesarstwo Bizantyjskie . Ten jest stale zagrożona, od jego powstania aż do jego upadku, przez różnych sił zbrojnych, które nie przestają chcąc wziąć szturmem: jest to przypadek z Persami , którzy zostaną następnie przez Arabów na Wschodzie, Awarów w Południe zagraża terytoriom w Afryce, Bułgarom na zachodzie, a później chrześcijanom Zachodu wyprawami krzyżowymi . Posiadanie broni tak imponującej jak grecki ogień to wyraźna zaleta w tak wrogiej sytuacji.
Chociaż zaginęła pełna technika kryjąca się za greckim ogniem, to jednak w traktacie Marcusa Graecusa Liber Ignium (Księga Ognia), zachowanym w łacińskim rękopisie zatytułowanym Varii tractatus de alchimia , pozostało kilka fragmentów przepisów . Drukowana wersja łacińska została opublikowana w 1804 roku, a Ferdinand Hoefer podaje jej francuskie tłumaczenie w swojej Historii chemii od najdawniejszych czasów w 1866 roku.
Sytuacja alchemii w Cesarstwie Bizantyńskim.Zainteresowanie Bizantyńczyków alchemią jest oczywiste i przejawia się przede wszystkim w ich pragnieniu gromadzenia starożytnych pism greckich, po drugie w pisaniu komentarzy, a wreszcie w tworzeniu pism oryginalnych. Pomimo możliwych powiązań między teoriami alchemicznymi a dogmatami chrześcijańskimi , alchemia, która kwitnie w Bizancjum, ma zasadniczo pogańską naturę poprzez jej aspekty gnostyckie i neoplatońskie .
Sytuacja ta jest tym bardziej interesująca, że alchemia jest oficjalnie działalnością nielegalną w granicach Bizancjum, a to dlatego , że Dioklecjan w 297 roku wydał edykt potępiający ją i nakazuje spalenie ksiąg starożytnych Egipcjan, które zajmują się z produkcją srebra i złota. Ten status nielegalności może wyjaśniać, dlaczego prawie wszyscy bizantyjscy alchemicy wydają się być zamknięci w granicach Imperium, a zwłaszcza pochodzą z Aleksandrii w Egipcie. Może to również wynikać z faktu, że większość pism alchemicznych jest anonimowa lub pseudopigrafowa .
Pomimo tego zakazu, który zdaje się unosić ponad bizantyjską alchemią, jego przekaz nie ogranicza się tylko do kilku kręgów wyznawców. Joseph Bidez pokazuje, że ona rzeczywiście cieszy względne elit dyfuzyjnych przywołując nas mnich i pisarz z XI -tego wieku Michał Psellos , Przemówienie do Patriarchy Michela Cerularius . Dotyczy to pewnych kwestii dotyczących alchemii, astrologii i demonologii, o które patriarcha jest ciekawy. Ten list będzie wystarczający, aby znacznie później niektórzy uważali Michela Psellosa za samego alchemika autorytetu. Pieczęć z jego imieniem znajdujemy również w łacińskim zbiorze tekstów alchemicznych Bibliotheca Chemica Curiosa autorstwa Mangeta wydrukowanym w 1702 roku.
Warto również zauważyć, że pomimo zdecydowanie pogańskiego tła alchemii w tamtych czasach, wszyscy bizantyjscy alchemicy są zasadniczo chrześcijanami i że sztuka sakralna wydaje się cieszyć pewnym rozkwitem w środowisku monastycznym dzięki autorom takim jak Kosmas, Michel Psellos i Nicéphore Blemmydès .
Arabska alchemia narodziła się w 685 roku, kiedy według legendy książę Khalid ibn al-Yazîd nakazał mnichowi Marianusowi (lub Morienusowi), uczniowi alchemika Stefana z Aleksandrii (ok. 620), przetłumaczyć teksty alchemiczne na arabski, grecki lub koptyjski. .
Na VIII X th century pojawia Corpus Jabirianum nadana Jabir ibn Hayyan . Jâbir ibn Hayyân, znany jako Geber (ok. 770), zakłada, że pierwszą triadą jest ciało, dusza i duch . Nalega na eliksir jako lekarstwo i panaceum, a eliksir to nie tylko minerał. Geber również stanowi siódemkę, czyli siedmiu metali : złoto (Słońce), srebro (Księżyc), miedź (Wenus), cyna (Jowisz), ołów (Saturn), żelazo (Mars), rtęć (rtęć); inny septenary, że operacji: sublimacji, rosnąco lub malejąco destylacji (filtracja), kupelacja, spalanie, fuzję, w kąpieli wodnej , łaźni piaskowej . Argyropée jest krokiem, a nie spadek: jest to część pracy. Te cztery elementy oraz cztery podstawowe cechy są autonomiczne. W każdej substancji trzech królestw możliwe jest zwiększenie, zmniejszenie proporcji, a nawet wyeliminowanie ciepła, zimna itp. a tym samym uzyskać zupełnie inną substancję.
Geberowi przypisuje się odkrycie kwasu azotowego , otrzymywanego przez ogrzewanie saletry KNO 3 w obecności siarczanu miedzi (CuSO 4 ⋅5H 2 O) i ałunu (KAl (SO 4 ) 2 ⋅ 12H 2 O) oraz kwasu siarkowego ( witriol ) i akwa królewska . On również pojedyncze antymonu i arsenu z ich siarczków ( antymonitu i orpiment / Realgar ).
Wiele średniowiecznych traktatów arabskich o magii, astrologii lub alchemii przypisuje się Balînâsowi Tûwânî ( Apoloniuszowi z Tyany ). W IX th century (około 825), w związku z Pitagorasa maga The Book of Tajemnicy Stworzenia. Kitâb sir al-Khaleqa podaje po arabsku tekst Szmaragdowego Stołu , który odgrywa istotną rolę w tradycji hermetyczno-alchemicznej.
„To jest księga mędrca Bélinousa [Pseudo-Apolloniusa z Tyany], który posiada sztukę talizmanów: tak mówi Bélinous. […] W miejscu, w którym mieszkałem [Tiana] był posąg kamienny, wzniesiony na drewnianej kolumnie; na łamach czytamy te słowa: „Jestem Hermes, któremu dano naukę…”. Kiedy spałem niespokojnym i niespokojnym snem, zajętym tematem mojego zdania, starzec o twarzy podobnej do mojej, podszedł do mnie i powiedział: „Wstań, Belinous, i wejdź w tę podziemną drogę, ona zaprowadzi cię do nauki o tajemnicach Stworzenia…” Wszedłem do tego podziemia. Zobaczyłem tam starca siedzącego na złotym tronie, który trzymał w jednej ręce szmaragdową tabliczkę… Dowiedziałem się, co jest napisane w tej księdze Tajemnicy stworzenia istot … [ Szmaragdowy stół :] Prawda, prawda, bezdyskusyjna, pewny, autentyczny! Oto najwyższe jest z najniższego, a najniższe z najwyższego; dzieło cudów przez unikalną rzecz…”
Râzî (860-923), zwany na Zachodzie Rhazès, pozostawił Księgę tajemnic. Kitâb al-asrâr o wielkim wpływie.
Encyklopedia Braci Czystości ( Ikhwân as-Safâ , 963) zawiera rozdział o alchemii.
Filozof Algazel ( Al-Ghazâlî 1058-1111) mówi o alchemii szczęścia ( kimiyâ es-saddah ). Ale jest raczej przeciwny praktyce alchemicznej.
Arabski alchemia, która osiągnęła swój szczyt między IX th wieku i XI -tego wieku, jest szeroko i szybko rozprzestrzenił się na Zachodzie jako Christian łacińskich przekładów z połowy XII th wieku. Jednym z pierwszych jest Morienus : Robert de Chester , w 1144, przetłumaczony na łacinę arabską książkę Morienusa Romanusa, Liber de compositione alchemiae quem edit Morienus Romanus, który powiedział: „Ponieważ wasz łaciński świat wciąż nie wie, czym jest Alchemia a jaki jest jego skład, wyjaśnię w tej książce. Alchymia to substancja cielesna złożona z jednej rzeczy lub dzięki jednej rzeczy, ceniona przez połączenie bliskości i efektu ”. Mniej więcej w tym samym czasie Hugues de Santalla przetłumaczył Księgę Tajemnicy Stworzenia przypisywaną Balinousowi (arabskie imię Apoloniusza z Tyany, zawierające pierwszą łacińską wersję Szmaragdowej Tablicy ). A franciszkanin Gérard de Cremona (~1114-~1187) tłumaczy Liber divinitatis de septuaginta ( Księgę Septuaginty ) Jabira Ibn Hayyana (większość tekstów, które zostaną mu następnie przypisane to dzieła łacińskie) i teksty fałszywie przypisywane Rhazès .
Fragment z Kitâb al-Shifâ' (ok. 1020), w którym Awicenna (Ibn Sīnā) sprzeciwia się alchemii, został przetłumaczony na łacinę pod tytułem De congelatione et conglutinatione lapidum (Od zamrożenia i sklejenia pierre), przez Alfred de Sareshel około 1190 r. Załączony do IV Księgi Meteorologii , w której Arystoteles omawia naturę i powstawanie metali, zostanie przypisany tym ostatnim i wpłynie zarówno na alchemików, jak i ich przeciwników. Złoto składa się z rtęci i siarki połączonych pod wpływem słońca. Słynne zdanie trzyma ludzkie umysły:
„Niech alchemicy wiedzą, że nie mogą transmutować gatunków metalicznych. Sciant artifices alchemiae gatunek metallorum transmutari ”.Ta fala tłumaczeń nadal XIII -go wieku, a wiele tekstów arabskie są wprowadzane pod nazwą dawnych władz, filozofów, jak Sokratesa i Platona , Arystotelesa , Galen , Zosimos z Panapolis (latinized Rosinus, a on rzeczywiście alchemik) lub mityczne postacie, takie jak Hermes Trismegistus , Apoloniusz z Tyany , Kleopatra .
Dzięki temu korpusowi przetłumaczonemu z arabskiego, oprócz pewnej liczby terminów technicznych, takich jak nieruchomy czy atanor , łacińska alchemia odziedziczy swoje główne tematy i zagadnienia: ideę, że metale powstają pod Ziemią pod wpływem planet z siarki i rtęci i że alchemia ma na celu odtworzenie, przyspieszenie lub udoskonalenie tego procesu; analogia między alchemią a medycyną w postaci eliksiru – konotacja religijna, bóg stwórca postrzegany jako model alchemika – kwestia rozpowszechniania lub tajemnicy alchemicznej wiedzy.
Kilka tradycje są reprezentowane w tych tekstach: praktyczne i jasne traktaty, w tym te ze szkoły Geber i Rhazes , a De anima w arte Alchemii nadana Awicenny , który odzwierciedla prawdziwą badań eksperymentalnych, traktaty o recepturach przyjmujących formę Secretum Secretorum (przypisywany Rhazèsowi i tłumaczony przez Filipa z Trypolisu około 1243 r. oraz tekstów alegorycznych, takich jak Morienus , Turba philosophorum i Tabula Chemica przez starszego Zaditha ( Ibn Umail ). Pseudo-Geber (Paweł z Tarentu) , autor Suma doskonałości. Summa perfectionis , 1260), Pseudo-Arnaud de Villeneuve ( Rosarius , av. 1332), Gérard Dorn ( Clavis totius philosophiae chymisticae , 1566) podejmą ideę mieszania praktyki i alegorii.
Łacińska alchemia średniowiecznaOkoło 1210 roku uczony Michael Scot napisał kilka traktatów alchemicznych: Ars alchemiae , Lumen luminum . Jest pierwszym, który przywołuje medyczne zalety picia złota; Roger Bacon ( Opus majus , 1266; Opus tertium , 1270), Pseudo- Arnaud de Villeneuve ( Tractatus parabolicus , ok. 1330), Paracelsjan Gérard Dorn ( De Thesauro thesaurorum omnium , 1584) będą kontynuować w tym kierunku.
Około 1250 roku Albert Wielki przyznaje się do transmutacji, ustanawia analogię między formowaniem się płodu a wytwarzaniem kamieni i metali. Broni teorii siarki i rtęci. Jest niewątpliwie autorem Alkimia czy Alkimia minor , ale nie innych traktatów, takich jak Semita recta czy The Compound of the Compounds. Złożoność złożonego zapalenia . Tomasz z Akwinu nie jest alchemikiem, chociaż przypisuje się mu wspaniałą L'aurore à sonrise (Aurora consurgens) , która przedstawia alchemię jako poszukiwanie duchowej, wewnętrznej odnowy, która pochodzi z 1320 roku.
Roger Bacon interesował się alchemią w swoim Opus minus (1267), w swoim Opus tertium , w swoim komentarzu do Tajemnicy Tajemnic (1275-1280), którą błędnie uważa za Arystotelesa; ale zwierciadłem alchemii (Speculum alchimiae) datowanego XV th wieku. : jest to bekon pseudorogera. Roger Bacon ( Opus majus , 1266) twierdzi, że medycyna metali przedłuża życie i że alchemia, nauka praktyczna, usprawiedliwia nauki teoretyczne (a już nie odwrotnie): pierwsza widzi podwójną stronę (spekulacyjną i operacyjną) alchemia.
Dla Pseudo- Rogera Bacona :
„Alchemia to nauka, która uczy przygotowania pewnego leku lub eliksiru, który rzutowany na niedoskonałe metale daje im doskonałość w samym momencie projekcji. "
Dwoma zasadami lub substancjami były Siarka i Rtęć, trzecia jest dodana z Sumy doskonałości (Summa perfectionis) (1260): Arsen. Dzieło przypisywane jest arabskiemu Geberowi (Jâbir ibn Hayyân), ale pochodzi od pseudo-Geber , czyli łacińskiego Gebera, Pawła z Tarantu.
Najbardziej charakterystyczne autorzy Arnaud de Villeneuve (1245/13), Denis Zachaire The Pseudo-Lull (początek XV th century), Canon George Ripley , domniemany Bernard Trevisan .
Rok 1330 to data The New Pearl Precious (Pretiosa Margarita nowela) , przez Petrus Bonus , który jest dyskurs teologiczny. Autor wyróżnia badania naukowe i boskie oświecenie. On jest pierwszym, aby alchemiczny czytanie wielkich starożytnych mitów, takich jak Złotego Runa, pan, metamorfozy z Owidiusza , Wergiliusza , etc. ; za nim pójdą Augurelli , Pic de la Mirandole , Giovanni Bracesco + 1555 , Dom Pernéty . Petrus Bonus popiera samą teorię rtęci. Po pierwsze, porównuje Kamień Filozoficzny do Chrystusa: jeśli proces Wielkiego Dzieła odpowiada ludzkiemu życiu (poczęcie, ciąża, narodziny, wzrost, śmierć), to odpowiada również tajemnicom religii chrześcijańskiej (wcielenie i męka Chrystusa). , Sąd Ostateczny, Tajemnica Trójcy Świętej itd.).
Około 1350 r. Rupescissa ( Jean de Roquetaillade ) ( Decognize quintae essentiae ) przyswaja eliksir i alkohol, jako piąty element, a więc kwintesencja , która może przedłużyć życie. Mówi, że tę kwintesencję można wydobyć ze wszystkiego: krwi, owoców, drewna, kwiatów, roślin, metali. Stąd pewne środki zaradcze. Robi destylacyjną alchemię, ponieważ dla niego kwintesencją jest niezwykle silny destylat, który można wydobyć z alkoholu destylowanego tysiąckrotnie. Ta teoria kwintesencji wprowadza ideę „zasady czynnej” mającej stokrotnie te same właściwości, co te proste, z których Galen szczegółowo opisał dobroczynne działanie na poziomie ludzkim.
Alchemia i chrześcijaństwoKościół katolicki nigdy nie potępił alchemii jako herezji. Potępienia są dokonywane tylko w ograniczonych ramach: fałszerzy i magików, wewnętrzna dyscyplina zakonów żebraczych (franciszkanie i dominikanie ), aw XVII wieku denuncjacja libertynów . Ideą tego potępienia pojawia się tylko z okultystów w 19 wieku .
W 1273, 1287, 1289, 1323, 1356 i 1372 kapituły generalne dominikanów wzywają braci do przekazania pism alchemicznych przełożonym lub (w 1321) do ich zniszczenia. W 1295 r. prawodawstwo franciszkanów zabraniało im posiadania, czytania i pisania ksiąg alchemicznych.
Elie de Cortone , Gérard de Cremona , Roger Bacon , Jean de Roquetaillade są franciszkanami.
W parabolicus Tractatus Pseudo Arnaud de Villeneuve (pośrodku XIV th wieku), po raz pierwszy, na obraz Chrystusa (Jego życia, Jego męki i zmartwychwstania) porównywana jest z kamienia filozoficznego. Alchemia staje się więc chrześcijańska. Pseudo-Luli : „Tak jak Jezus Chrystus przyjął ludzką naturę do emisji i odkupienia ludzkości, więźniem grzechu wykonując nieposłuszeństwo Adama, tak w naszej sztuce, która kala karnej za jedno jest podniesiona do góry, umyte i odkupiony od tego skalania inaczej, a przez coś przeciwnego ”. Również w tym samym czasie (1350) Jean de Roquetaillade ustanowił związek między Wielkim Dziełem a Męką Chrystusa.
Wiersz The Ordinary of Alchemy (1477) autorstwa Thomasa Nortona .
Denis Zachaire oświadcza, że udało mu się przemienić rtęć w złoto w Wielkanoc 1550 roku:
„Nie minął dzień, abym nie obserwował z wielką pieczołowitością pojawienia się trzech kolorów [czarny, biały, czerwony], które pisali filozofowie mają się pojawić przed doskonałością naszego boskiego dzieła, którym (dzięki Panu Bogu) żyję jeden po drugim, tak aby własny dzień Wielkanocy [1550]. Wtedy zobaczyłem prawdziwe i doskonałe doświadczenie na rtęci [rtęci] rozgrzanej w crisot [tyglu], które w ciągu godziny zamienia się na moich oczach w drobne złoto za pomocą odrobiny tego boskiego proszku. Gdybym był z tego zadowolony, Bóg wie; Nie chwalę się tym. "Gdy cesarzem był Rudolf II Habsburg (1576-1612), stolicą alchemii była Praga . Zbiegają się tam wyznawcy tamtych czasów: Heinrich Khunrath (autor godnego podziwu Amphitheatrum sapientiae aeternae , 1602), Oswald Croll , Michael Maier (autor m.in. Les Arcanes très Secrets , 1613 i de l' Atalante fugitive , 1618).
Słynna praca na Nicolas Flamel , Księga hieroglificzne figur , co daje alchemicznej interpretację łuku cmentarz niewiniątek w Paryżu, nie został napisany przez Nicolas Flamel, który nigdy nie alchemii. Księga nosi datę 1399, ale nie została wydana w 1612 roku, mogła zostać napisana dopiero około 1590 roku, być może przez pisarza François Béroalde de Verville (1558-1612). Rozwija pojęcie ars magna , wzajemnego wyzwolenia materii i ducha poprzez realizację dzieła zarówno duchowego, jak i fizycznego.
ParacelsusParacelsus , jak wykazał jeden z jego redaktorów, Johann Huser, nie napisał niczego alchemicznego w potocznym tego słowa znaczeniu (transmutacja metali, produkcja złota), ponieważ skupia się na zastosowaniu medycznym i aspekcie filozoficznym. W swoim Opus paragranum (1533) zastępuje on cztery elementy trzema substancjami ( tria prima ), którymi są siarka, rtęć i (dodaje to Paracelsus) sól; przyswaja proces trawienia do alchemii, nauki o gotowaniu i dojrzewaniu. To specyficzne podejście Paracelsusa do alchemii dało początek spagyrii .
„Spośród wszystkich substancji są trzy, które nadają każdej rzeczy swoje ciało, to znaczy każde ciało składa się z trzech rzeczy. Ich nazwy to: Siarka, Rtęć, Sól. Jeśli te trzy rzeczy połączą się, to tworzą ciało […]. Wizja rzeczy wewnętrznych, która jest tajemnicą, należy do lekarzy. […] Weźmy przykład z drewna. To jest samo ciało. Spalić. Spali się siarka; czym wydycha w dymie Merkury; to, co pozostaje w popiele, to Sól. […] Pali się siarka; że jedna [rtęć] jest sublimowana, ponieważ jest lotna; trzecia Substancja [Sól] służy do ukonstytuowania całego ciała. "Jean-Baptiste Van HelmontJean-Baptiste Van Helmont (Bruksela 1579-1644) najpierw ukończył filozofię, zanim zaczął szukać innej ścieżki w astronomii, a następnie w medycynie. To właśnie wtedy, skupiając się na tajemnicach alchemii, podjął próbę transmutacji metali i odkrył istnienie gazów, co postawiło go na krawędzi współczesnej nauki. Opisuje kilka gazów, w tym dwutlenek węgla. Jego dzieła opublikował jego syn François-Mercure pod tytułem Ortus medicinae, vel opera et opuscula omnia .
Jean-Baptiste Van Helmont , alchemik, który był pionierem chemii, chciał wykazać, że teoria czterech pierwiastków alchemicznych jest nieprawdziwa.
Van Helmont wyhodował młodą wierzbę w drewnianej skrzyni zawierającej 90 kg (200 funtów) wysuszonej w piecu gleby i przykrytej cynowaną żelazną płytą z małymi otworami. Mówi, że nie wziął pod uwagę spadających liści ani kurzu, który mógł tam osiąść. Po pięciu latach nawilżania wodą deszczową przefiltrowaną przez sito (lub, jeśli to konieczne, wodą destylowaną), zauważył, że waga drzewa (169 funtów i około 3 uncje) wzrosła o 76 kg , podczas gdy masa ziemi zmniejszyła się tylko o 57g. Chociaż rozumiał, czym jest gaz i że istnieje dwutlenek węgla, nie rozumie, że drzewo jest w stanie za pomocą fotosyntezy pobierać CO2 z powietrza i że symbiotyczne bakterie mogą również pobierać azot z powietrza z korzyścią dla drzewa. Dlatego fałszywie wydedukował, że ziemia ma prawie taki sam ciężar, a więc to woda zamieniła się w drewno, korę i korzenie. Dla alchemików alchemiczny pierwiastek „woda” został w ten sposób przekształcony w pierwiastek „ziemi”. Ta hipoteza będzie miała „pewny wpływ na specjalistów” tamtych czasów, zanim zostanie zakwestionowana przez naukę. Van Helmont wywnioskował, że jeśli pochodzi od elementu „woda”, to element „ziemia” nie jest elementarny, a zatem element „ziemia” nie jest jednym i że teoria czterech elementów jest nieważna.
Te cztery „pierwiastki” mogłyby dziś odpowiadać stanom materii (stałym, ciekłym, gazowym, plazmowym).
Wraz z Gérardem Dornem ( Clavis totius philosophiae chymisticae , 1566), Jacquesem Gohorym ( Kompendium , 1568), Cesare Della Riviera ( Magiczny świat bohaterów , 1603) rodzi się spekulatywna alchemia, bez praktyki operacyjnej . Rozszerzają ją niektóre dzieła Giordano Bruno czy Jeana d'Espagneta . Pomiędzy etapami Wielkiego Dzieła a etapami duchowej transmutacji zostaje ustalona korespondencja.
Wielcy alchemicy nadal zaznaczają ten okres, w tym Basil Valentin , Kosmopolita ( Alexandre Seton ? Michel Sendivogius ?), Anglik Eyrénée Philalèthe (George Starkey).
1616: chymiczny ślub Christiana Rosencreutza , Jeana Valentina Andreae. Alchemia jest tutaj duchowa, alegoryczna, a przede wszystkim pochodzi od Różanego Krzyża. Michael Maier , lekarz cesarza Rudolfa II Świętego Cesarstwa Rzymskiego , podaje w swojej książce Themis Aurea złote zasady dla alchemicznych lekarzy Zakonu Różokrzyżowców.
W 1677 r. w La Rochelle ukazała się wyjątkowa księga za sprawą Jacoba Saulata: Mutus liber . Cicha księga : „cała hermetyczna filozofia jest przedstawiona w postaci hieroglifów”, w rzeczywistości piętnaście tablic, bez tekstu, które Eugène Canseliet będzie redagował i komentował. Książka wydaje się trzymać rosę jako eliksir.
Robert Boyle, który wierzy w możliwość transmutacji metali, kwestionuje w The Skeptical Chymist (1661) teorię czterech pierwiastków oraz teorię trzech paracelsowskich zasad (siarki, rtęci i soli) i wprowadza ideę z pierwiastków chemicznych jako część nierozkładalny nie przekształcalne do innego elementu.
Od 1668 do 1675 Izaak Newton praktykował alchemię.
31 stycznia 1712 r. w nasypie zmarł alchemik Jean Trouin, nie przemieniając ołowiu w złoto, jak twierdził.
W 1722 roku francuski lekarz i przyrodnik Étienne-François Geoffroy , wynalazca koncepcji powinowactwa chemicznego , nie wierzy w transmutację, ale nie sądzi, aby można było wykazać jej niemożliwość:
„[Alchemiczna] Sztuka nigdy nie stworzyła ziarna [złota] z żadnego z niedoskonałych metali [ołowiu, cyny, żelaza, miedzi, rtęci], które według alchemików jest złotem, którego natura przeoczyła. Po prostu nigdy nie zrobił kamyka. Wszystko wskazuje na to, że Natura zastrzega wszystkie produkcje. Nie pokażemy jednak, że nie da się zrobić złota, ani nie pokażemy, że człowiek nie jest w stanie nie umrzeć. "
W 1781 roku Sabine Stuart de Chevalier , jedna z nielicznych kobiet-alchemików, opublikowała swój dyskurs filozoficzny o trzech zasadach: zwierzęcej, roślinnej i mineralnej, czyli kluczu do sanktuarium filozoficznego.
W 1783 roku Lavoisier rozłożył wodę na tlen i wodór.
Hrabia Saint-Germain , znanym we Francji w latach 1750 i 1760, osiągając nieśmiertelny i jest w stanie produkować lub oczyścić kamienie szlachetne.
W XIX -tego wieku , nieliczne pozostałości alchemicy są traktowane jako ciekawostki, relikty minionej epoki.
Ci, którzy uprawiają hiperchemię (Tiffereau, Lucas, Delobel, Jollivet-Castelot ) chcą robić alchemię w sposób stricte chemiczny. Théodore Tiffereau wyprodukował złoto w Mexico City w 1847 roku , a chemik Gustave Itasse odkrył, że złoto to ma „wszystkie właściwości rodzimego złota, ale różni się od niego pewnymi właściwościami chemicznymi, które nie należą do innego metalu” .
Niektórzy masoni francuski (Jean Marie Ragon 1781/62, Oswald Wirth 1860/43), jest w tradycji niektórych swoich poprzedników z XVIII -tego wieku (w tym Tschoudy Baron ), ściśle powiązanie mistyczne alchemii i ezoterycznych murarskich.
W 1926 roku ukazało się dzieło zatytułowane Le mystère des cathédrales , napisane przez nieznanego człowieka pod pseudonimem, niejakiego Fulcanelliego . Ten sam autor miał inne dzieło, Les Demeures philosophales, opublikowane kilka lat później . Fulcanelli stać w XX th century legendą. Canseliet , który byłby jego uczniem, przyjdzie i dmuchnie na tę postać, która według legendy skorzystałaby z „daru Bożego”, nieśmiertelności (był widziany w Hiszpanii w wieku 113 lat): „No, jak go znowu zobaczyłem, miał 113 lat, to znaczy w 1952 roku. Miałem wtedy 53 lata. Widziałem mężczyznę w moim wieku. Bądź ostrożny, powinienem sprecyzować, Fulcanelli w 1922 roku, a nawet wcześniej, był przystojnym starcem, ale był starym człowiekiem”.
Są też współcześni autorzy, Roger Caro, założyciel Kościoła powszechnego nowego sojuszu , Kamala Jnana i Jean Clairefontaine, którzy zresztą stanowią być może tylko jedną i tę samą osobę. Należy zauważyć, że Jean de Clairefontaine to nie Roger Caro, ale jego przyjaciel i patron Maurice Auberger. Richard Caron odnotowano znaczny odrodzenie zainteresowania od początku XX -go wieku . „Widzimy zainteresowanie alchemią nie tylko okultystów ze wszystkich środowisk, ale także pisarzy, pewnej części burżuazji, która bywała na salonach literackich, a zwłaszcza środowiska medycznego, które od końca ubiegłego wieku wspierało , na swoich wydziałach duża liczba prac medycznych ”.
Dla Fulcanelli alchemia jest „nauką hermetyczną”, „chemią spirytualistyczną”, która „próbuje przeniknąć tajemniczy dynamizm, który przewodniczy” „transformacji” „ciał naturalnych”. Archemia mniej lub bardziej realizuje jeden z celów alchemii („transmutacja metali w siebie”), ale używa „tylko materiałów i środków chemicznych”, ogranicza się do „królestwa mineralnego”. Spagyria to „prawdziwy przodek naszej chemii”. „Dmuchacze, byli czystymi empirykami, którzy próbowali zrobić złoto, łącząc to, co mogli wiedzieć o alchemii (bardzo mało!) I spagirycznych tajemnic”.
W 1953 René Alleau opublikował fundamentalne dzieło Aspects of Traditional Alchemy z Editions de Minuit , z przedmową Eugène'a Canselieta . Co więcej, to właśnie Alleau wygłosił w 1948 roku serię wykładów o alchemii z udziałem André Bretona , które wywarły głęboki wpływ na przywódcę surrealistów. Temu samemu autorowi zawdzięczamy kolekcję Bibliotheca Hermetica wydaną przez Editions Denoël .
W 1956 ukazała się po raz pierwszy w pełnej edycji Denoël Le Message Retrouvé , autorstwa malarza Louisa Cattiaux, którego alchemiczne świadectwo, podobnie jak jego Fizyka i Metafizyka malarstwa , jest więcej niż oczywiste. Dzieło będzie wielokrotnie publikowane w oryginalnym języku francuskim, a także w kastylijskim, katalońskim, niemieckim, włoskim, portugalskim, angielskim (we wszystkich ponad dwudziestu wydaniach). Doprowadziło to do wielu alchemicznych komentarzy.
W tych ludzi, które złożyły chemii w XX th century , Genevieve Dubois wezwać, lub listy wielu współczesnych alchemików Louis Cattiaux , Emmanuel Hooghvorst José Gifreda Henry Cotton Alvart Henri La Croix Haute, Roger Caro, Alphonse Jobert Pierre Dujols de Valois, Fulcanelli i Eugeniusza Canselieta.
Według Serge'a Hutina :
„Alchemicy […] byli »filozofami« szczególnego rodzaju, którzy twierdzili, że są kustoszami Nauki par excellence, zawierającymi zasady wszystkich innych, wyjaśniającymi naturę, pochodzenie i cel wszystkiego, co istnieje, odnoszącymi się do pochodzenia i przeznaczenia całego wszechświata. "
Według René Alleau (1953):
„Nade wszystko należy uznać alchemię za eksperymentalną, konkretną religię, której końcem było oświecenie sumienia, wyzwolenie umysłu i ciała […]. Tak więc alchemia należy raczej do historii religii niż do historii nauki. "
Poszukiwanie lekarstwa na nieśmiertelność było częścią starożytnej kultury chińskiej od czasów Walczących Królestw . Władcy ufają ścieżce magów i nieśmiertelnych , a ci „magowie” często stosują praktyki zbliżone do alchemii. Od ściśle historyczne, alchemiczny rodzaj wiedzy jest ustanowiony dla Chin, od II -go wieku przed erą chrześcijańską. W historycznych Memoirs of Sima Qian znajdujemy ślady opowieści mówiącej o transmutacji w złoto i wydłużaniu życia przez praktyki alchemiczne za panowania Wu Di z dynastii Han w 133 roku p.n.e. AD . Czarodziej Li Shao-jun idzie do cesarza i mówi mu: „Jeśli składasz ofiary w piecu, nauczę cię, jak robić wazy z żółtego złota; a w tych naczyniach będziesz mógł pić i uzyskać nieśmiertelność ”. „Prawdopodobnie, mówi J. Needham, najstarszy dokument o alchemii w historii świata”. W świetle najnowszej pracy o pochodzeniu chińskiej alchemii (Pregadio 2006 campany 2002), poglądy niektórych francuskich specjalistów -XX th alchemia wieku jako Serge Hutin wydają się całkowicie nieaktualne.
Tekstem założycielskim, choć jest to bardziej traktat o kosmologii niż o alchemii, jest Cantongqi ( Tcheou-yi san-t'ong-ki. Potrójna zgodność w księdze przemian Tcheou ), przypisywana Wei Boyangowi ( Wei Po -yang), legendarny nieśmiertelny, znajdujący się w 142. Pierwszym znanym chińskim traktatem alchemicznym jest neipian Baopuzi napisany przez Ge Honga (283-343 ne ). Chińscy alchemicy rozróżniają „zewnętrzną alchemię” ( waidan , wai tan ) i „ wewnętrzną alchemię ” ( neidan , nei tan ). Alchemia zewnętrzna, praktykowana na przykład przez Ge Honga, ustępuje miejsca alchemii wewnętrznej, która dominuje od końca dynastii Tang w 907 roku. Pierwsze pisemne ślady tej wewnętrznej alchemii, która jest częścią ram taoizmu, pochodzą z czasów VIII p wieku.
Tak zwana alchemia „indyjska” jest hinduska. To sięga starożytnego okresu Veda ( II th tysiąclecia pne.) I ma swoje korzenie w Ajurwedy . Ta alchemiczna wiedza nazywa się Rasâyana , co dosłownie oznacza „drogę rtęci”. W Rasayana prowadzi do sporządzenia eliksiru życia powołany Ausadhi .
Ayurveda jest podzielona na osiem oddziałów, z których jedna jest Rasayana:
Podobieństwa między alchemią a praktykami Shaiva i Tantry zostały dokonane przez kilku autorów: Shiva , który byłby związany z aktywną zasadą siarki , fecundates Çakti , który byłby związany z pasywną zasadą rtęci . W tradycji tantrycznego, ciało staje się Siddha-rupa , dosłownie ciało diament piorun zbliża się do koncepcji chwalebnego ciała z Magna Ars na Zachodzie.
Pomimo mnóstwo źródeł archeologicznych (historycznych i współczesnych) z Veda ( II th tysiąclecia pne. ), Początki hinduskiej alchemii znaleźć okazje istoty dyskusji. Należy jednak sprecyzować, że wizja etnocentryczna, prozachodnia lub kolonialna , mogła wpłynąć na zwolenników tezy o „importowanym lub nabytym pochodzeniu” alchemii w Indiach.
Tematem byli Adolf Leo Oppenheim (en) i Mircea Eliade . – Robercie. Eisler zasugerował hipotezę alchemii mezopotamskiej. W rzeczywistości wspomniane tabliczki Eislera to albo receptury szklarskie, albo rytuały towarzyszące operacjom metalurgicznym”. Mezopotamczycy używają w swoich przepisach tajemnego języka, aby zrobić kolorową pastę szklaną, ale jest to bardziej kwestia tajemnicy zawodowej niż dyscypliny tajemnej.
Od XIV -tego wieku pne. Pne w Babilonii i VII th century BC. J. - C. w Asyrii produkuje się kamienie z pieca (sztuczne). Jest to mniej więcej te same recepty znaleźć Alexandria III th Century imitacja metale szlachetne, farbowanie kamienie, tworząc fioletowy.
Mezopotamski etap to doniosły moment w historii alchemii, ponieważ metale są umieszczane w korespondencji z planetami. W ten sposób kładzie się ezoteryczny fundament alchemii, a mianowicie ustalanie korelacji między różnymi poziomami rzeczywistości w świecie pojmowanym na podstawie analogii (a jest do b tym, co c do d).
„Pieniądze to Gal [wielki bóg, Anou] złoto to En.me.shar.ra [Enli] miedź to EA puszką jest Nin.mah [Nin-ani]. "Księżyc jest powiązany ze srebrnym kolorem, srebrnym metalem, bogami Sîn (bogiem Księżycem) i Anum; Słońce jest związane ze złotym kolorem, złotym metalem, bogami Szamaszem (bogiem Słońca) i Ellilem; Jowisz: lapis niebieski, cyna, Marduk i Nin-ani; Wenus: biała, miedź, bogini płodności i walki Isztar) i Ea; żółto-zielony rtęć, rtęć (?), Nabou (bóg pisma); Saturn: czarny, ołów (?), Nirurta; Mars: czerwono-brązowy, żelazny (?), Erra (Nergal).
Alchemia wyznaczyła sobie odrębne cele, które czasami współistnieją. Najbardziej emblematycznym celem alchemii jest zrobienie kamienia filozoficznego lub „ wielkiego dzieła ”, które, jak się uważa, jest w stanie przemienić nieszlachetne metale w złoto lub srebro . Inne cele alchemii są zasadniczo terapeutyczne, poszukiwanie eliksiru nieśmiertelności i Panacei (medycyny uniwersalnej) i wyjaśniają znaczenie medycyny arabskiej w rozwoju alchemii. Za hermetyczne teksty tworzą symbole ukrywanie ich znaczenie z profanum, niektórzy alchemicy byli raczej zainteresowani transmutacji z duszy , to znaczy w duchowym przebudzeniu. Mówimy wtedy o „ mistycznej alchemii ”. Jeszcze bardziej radykalna, Ars Magna , inna gałąź alchemii, ma na celu przekształcenie samego alchemika w rodzaj nadczłowieka o niemal nieograniczonej mocy. Innym celem alchemii jest stworzenie sztucznego człowieka o niewielkich rozmiarach, homunkulusa .
Alchemik sprzeciwia się lub tworzy komplementarną alchemię praktyczną i alchemię spekulatywną. Roger Bacon w 1270 r. w swoim Opus tertium 12 rozróżnił te dwa typy alchemii:
Celem Wielkiego Dzieła było zdobycie Kamienia Filozoficznego . Alchemia miała działać na Materii prima , Pierwszej Materii, aby uzyskać kamień filozoficzny zdolny do przeprowadzenia „projekcji”, czyli przemiany metali nieszlachetnych w złoto. Alchemicy opracowali dwie metody zdobycia Kamienia Filozoficznego: suchą i mokrą . Klasycznie poszukiwanie kamienia filozoficznego odbywało się tzw. metodą mokrą , którą przedstawia np. Zosime z Panopolis z 300 roku. Metoda sucha jest znacznie nowsza i być może została wynaleziona przez Basile Valentina około 1600 roku. 1718 Jean-Conrad Barchusen, profesor chemii w Leyden, w swoim Elementa chemicae rozwinął tę drogę. Według Jacquesa Sadoula trasa sucha to trasa o wysokiej temperaturze, trudna, podczas gdy trasa mokra to trasa długa (trzy lata), ale jest mniej niebezpieczna. Fulcanelli mówi na ten temat: „W przeciwieństwie do metody mokrej, której szklane naczynia umożliwiają łatwą kontrolę i dokładną obserwację, metoda sucha nie może oświecić operatora”.
Klasyczne fazy pracy alchemicznej są trzy. Wyróżnia je kolor, jaki przybiera materiał. Odpowiadają one również rodzajom manipulacji chemicznych: praca przy kalcynacji na czarno, praca przy wypłukiwaniu i redukcji bieli, praca na czerwono w celu uzyskania żarzenia. Te fazy znajdujemy u Zosimy z Panopolis . Faza biała jest czasami dzielona na wymywanie fazy białej i redukcję fazy żółtej przez niektórych autorów alchemików, którzy w ten sposób dopuszczają cztery fazy (czarną, białą, żółtą, czerwoną) dla całości zamiast trzech (czarną, białą, czerwoną).
Arabowie jako pierwsi przekazali właściwości lecznicze kamienia filozoficznego i to za ich pośrednictwem na Zachód dotarła koncepcja eliksiru . Roger Bacon chce „przedłużyć ludzkie życie”. Alchemiczny Quest, pochodzenie metalu staje medyczny w połowie XIV th wieku, z Pseudo Arnaud de Villeneuve i Bonus Petrus . Pojęcie „uniwersalnej medycyny” zarówno dla kamieni, jak i zdrowia pochodzi z Testamentum du Pseudo-Lulle (1332). Johannes de Rupescissa ( Jean de Roquetaillade ) dodał około 1352 r. pojęcie kwintesencji, przygotowywanej z aqua ardens (alkoholu), destylowanej tysiące razy; opisuje wydobywanie kwintesencji z wina i wyjaśnia, że razem ze złotem zachowuje ono życie i przywraca zdrowie. Paracelsus w 1533 roku w Liber Paragranum idzie jeszcze dalej, odrzucając transmutację jako cel alchemii, aby zachować tylko aspekty terapeutyczne. Tak podsumował swoje myślenie: „Wielu mówiło, że celem alchemii jest wyrabianie złota i srebra. Dla mnie cel jest zupełnie inny, polega na szukaniu cnoty i mocy, która być może tkwi w narkotykach ”. W pewnym sensie Paracelsus zajmuje się zatem iatrochemią (medycyną hermetyczną), a nie właściwą alchemią. W związku z tym pojawia się opozycja między dwoma zastosowaniami kamienia filozoficznego: produkcją złota (chryzop) lub leczeniem chorób (panacea). Jatrochemia (lub medycyna hermetyczna) miała „głównego przedstawiciela François de Le Boë (Sylvius) i polegała na wyjaśnianiu wszystkich czynności życiowych, w zdrowiu lub w chorobie, za pomocą operacji chemicznych: fermentacji, destylacji, ulatniania, zasadowości, musowania”. Alchemię medyczną studiował Alexander von Bernus.
Legenda głosi, że alchemik Nicolas Flamel odkrył eliksir młodości i użył go na sobie i swojej żonie Pernelle. W ten sam sposób, w jaki legenda o hrabim Saint-Germain naznaczyła alchemię, miałby pamięć o swoich poprzednich żywotach i odpowiednią mądrość, lub miałby eliksir długiego życia, który dałby mu długie życie dwojga. do czterech tysięcy lat według niego.
Obecnie kilka firm farmaceutycznych (Pekana, Phylak, Weleda ...), twierdząc spagirycznej środków z Paracelsusa , Rudolfa Steinera , Alexander von Bernus , Carl-Friedrich Zimpla , kontynuować ten medycznych alchemicznej tradycji.
Alchemik przedstawia się jako filozof. Twierdzi, że zna nie tylko metale, ale także zasady materii, związek między materią a duchem, prawa transformacji… Jego ontologia opiera się na pojęciu energii, energii sprzecznej, dynamicznej, jednej, jedynej w metamorfozie. Ze swojej pracy czerpie także morał, wychwalając pracę i modlitwę: „Módl się i pracuj ( Ora et labora )” ( Khunrath ). Proponuje świetną metodę: analogię („Wszystko na dole jest jak to, co na górze”). Jej kluczowym pojęciem jest pochodzenie, powrót lub – jak mówi Pierre A. Riffard – „powrót”. Alchemik chce powrócić do surowca, przywrócić pierwotne cnoty rzeczy, uczynić każdą istotę czystą i zdrową: można by rzec, uczynić naturę.
Interpretację celów realizowanych przez alchemię utrudniają celowo zagadkowe teksty pozostawione przez alchemików. Ta trudność interpretacji dała początek wielu tezom o znaczeniu, jakie należy nadać alchemii.
Alchemicy opierają się na koncepcji natury i surowca. Teorie sprzeciwiają się lub łączą.
Od XIX -tego wieku, teoria atomowa zdegradowany do rangi alchemii pseudonauki. Paradoksalnie fizyka jądrowa wykazała, że transmutacje metali są możliwe, co więcej, używając tego terminu, nawet jeśli teorie alchemiczne zostały obalone.
Laboratorium chemiczne wiele zawdzięcza alchemii, do tego stopnia, że niektórzy pozytywiści (w tym Marcellin Berthelot ) zakwalifikowali alchemię jako protochemię.
Jednak przedmiot alchemii (kamień filozoficzny i transmutacja metali) i chemii (badanie składu, reakcji oraz właściwości chemicznych i fizycznych materii) są naprawdę różne. Z drugiej strony, związek między alchemią a lokalnymi mitami oraz uniwersalne archetypowe stałe obecne w filozofii leżącej u podstaw alchemii również ją od niej odróżniają. Kilku autorów XX -go , który studiował alchemię dokładnie przedstawić go jako teologii lub filozofii przyrody aniżeli początkującego chemii, jako takiego, niektórzy starożytni alchemicy dali sobie tytuł „jedyną prawdziwą filozofów”.
Interpretacja alchemii jako pochodzącej jedynie z protochemii pochodziłaby zasadniczo z błędnej interpretacji Marcellina Berthelota w XIX wieku . Françoise Bonardel podtrzymuje również hipotezę o nadmiernym uproszczeniu niektórych XIX- wiecznych historyków .
Herbert Silberer , uczeń Freuda, jest prekursorem psychologicznej interpretacji alchemii.
Odkrycie symbolu alchemicznego, podobnego w cywilizacjach odległych w czasie i przestrzeni, doprowadziło bardzo wcześnie Carla Gustava Junga do uznania alchemii za proces psychologiczny. Szczególnie kładł nacisk na zainteresowanie psychologiczne lub duchowe, a nawet inicjację alchemii. Jego funkcją byłaby „indywiduacja”, czyli doskonalenie jednostki w jej najgłębszym wymiarze, ale poprzez nieświadomość . Bernard Joly kwestionuje jungowską interpretację alchemii, która definiuje ją jako zespół duchowych aspiracji.
Mircea Eliade , mitolog i historyk religii, broni w Forgerons et alchimistes (1956) idei, że alchemia, daleka od bycia jąkającym się przodkiem chemii , reprezentuje bardzo złożony system wiedzy, którego pochodzenie ginie w mgle czasu i wspólne dla wszystkich kultur (zwłaszcza azjatyckich). Rozwija ideę, zgodnie z analogią makrokosmosu i mikrokosmosu, że fizyczne przekształcenia materii byłyby reprezentacjami metod obrzędów przodków, w ich uniwersalnych ramach: Tortura - Inicjacja śmierci - Zmartwychwstanie .
Gaston Bachelard , filozof i historyk nauki , czerpie inspirację z koncepcji Junga, aby ustalić „psychoanalizę subiektywnych warunków” formowania się myśli. W Psychoanalizie ognia uważa alchemię za przednaukową zadumę, która jest bardziej kwestią poezji i filozofii niż obiektywnej wiedzy. Jego argumenty są takie, że niektórzy alchemicy, jak Nicolas z Locques i innych anonimowych w XVII -tego wieku, używając słownictwa seksualnego opisać wazony, retort i wszystkie narzędzia techniczne wykorzystywane w alchemii. Tak więc częściowo nieświadoma wizja ognia, którą mają alchemicy, jest animistyczną i zseksualizowaną zadumą , uważają ogień za żywą i generującą istotę. W Świetle wychodzącym z siebie z cienia (1693) wspomina się nawet o ogniu męskim, który jest sprawcą, i ogniu kobiecym, który jest ukryty, ale w psychoanalizie „wszystko, co ukryte, jest kobiece” jest „podstawową zasadą nieświadomego seksualizacji” . W konsekwencji Bachelard może napisać, że „nie wolno nam zapominać, że alchemia jest tylko nauką o mężczyznach, o celibacie, o mężczyznach bez kobiet, o wtajemniczonych odciętych od ludzkiej komunii […]” i że jest „silnie spolaryzowana przez niespełnione pragnienia” .
Już w Formacji Ducha Naukowego Bachelard uważał alchemię za dyscyplinę, która bardziej hamuje postęp naukowy niż w nim uczestniczy. Jego teoria historyczna opiera się ogólnie na założeniu, że człowiek działa za pomocą prymitywnych intuicji , które są afektywne i nieświadome, i które popychają człowieka do iluzorycznego przedstawiania rzeczywistości. Wiedza naukowa byłaby wtedy budowana w „antypatii” do tych intuicji. Matematyzując rzeczywistość, na przykład, przeszlibyśmy od niejasnej i jakościowej zadumy nad materią do ilościowej i dokładnej wiedzy na jej temat. Alchemia będzie raczej jakościowy podejście, które ma tendencję do substantialize ten materiał . Bachelard pisze, że „Alchemia panuje w czasach, gdy człowiek bardziej kocha naturę niż jej używa” . Ten afektywny związek z naturą jest jednak nieunikniony na pierwszy rzut oka według autora, który dodaje, że „pierwsza obiektywna wiedza [jest] pierwszym błędem” . Socjolog Emile Durkheim pisze, że alchemia, jak astrologia , opiera się na „prenotions” , to znaczy subiektywnych złudzeń, które spełniają konkretne potrzeby człowieka (poszukiwanie kamienia filozoficznego do bogactwa i zdrowia), a nie na temat wyjaśnień naukowych, które zerwałem z tymi złudzeniami.
Barbara Obrist i Bernard Joly spierają się o historyczne odczytanie Bachelarda. Tam, gdzie filozof stara się ustanowić przerwę między umysłem przednaukowym a umysłem naukowym, kiedy ten pokonuje wiedzę konkretną i jakościową, by przejść w kierunku wiedzy abstrakcyjnej i ilościowej, Bernard Joly raczej kładzie nacisk na ciągłość, a nawet nierozróżnienie między starożytną alchemią a nowoczesną chemią. . Chce zademonstrować, interpretując teksty Étienne-François Geoffroya i innych chemików-alchemików, że niepowodzenie transmutacji metali nie oznacza, że jego praktykujący mają urojenia. Wręcz przeciwnie, alchemicy byliby naukowcami w tym sensie, że nauka zajęła swój czas, starając się obiektywnie poznać świat i zbudować protokoły eksperymentalne . Byłby to kartezjańskie fizyka , którzy rzekomo próbowali w XVII -tego wieku umieścić nagłego zatrzymania zarówno alchemia i chemia nie mechanistyczny , oskarżając ich o fałszywe nauki praktykowane przez oszustów.
Dla Joly'ego alchemia jest procesem zasadniczo racjonalnym, co nie wyklucza, że tu i ówdzie oszuści i szarlatani posługiwali się tą dyscypliną. Stawką nie jest zamykanie alchemii w rodzaju irracjonalnego ezoteryzmu , ezoteryzmu, który byłby wyłączną własnością „adeptów” i „wtajemniczonych”, uodparniających się na krytykę własnej interpretacji alchemii.
Jako wiedza ezoteryczna, teksty alchemiczne mają tę szczególną cechę, że są zakodowane. Jest to kwestia wiedzy, która jest przekazywana tylko pod pewnymi warunkami. Kody stosowane przez starożytnych alchemików miały uniemożliwić laikom dostęp do ich wiedzy. Użycie celowo niejasnego języka poetyckiego, pełnego alegorii, figur retorycznych, symboli i polifonii (patrz języki ptaków) miało na celu zarezerwowanie dostępu do wiedzy dla tych, którzy mieliby zdolności intelektualne do rozszyfrowywania zagadek stawianych przez autorów i mądrość, aby nie dać się zwieść licznymi pułapkami, które te teksty kryją.
Ta sama nazwa może kwalifikować dwa zupełnie różne „przedmioty” lub „przedmioty”, ale można też mieć kilka nazw na oznaczenie tego samego przedmiotu. Dotyczy to w szczególności Merkurego, ale także innych terminów.
Prawie wszystkie traktaty alchemiczne zaczynają się na początku drugiej pracy i „pomijają” określenie, którego surowca użyć i ta zagadka surowca jest świadomie zakryta zagadką Merkurego według René Alleau . Fulcanelli , na przykład, stara się zwielokrotnić wskazówki, pozostając tajemniczym. Synesius wydaje się raczej opisywać materię w jej zaawansowanym stanie. Sprawa o tysiącu imion, termin używany przez Françoise Bonardel , pozostaje zagadką o podwójnym dnie. Autor ten podsumowuje problem następująco: „Jeśli bowiem siła alchemii rzeczywiście tkwi w rtęci samych filozofów, jak bardzo wcześnie ogłosił to Albert Wielki (1193-1280), to dlatego, że substancja rtęciowa, par excellance protean , jest następnie uważana albo jako materia prima, w której są utajone wszystkie możliwości (w tym siarka), albo, po przygotowaniu, jako podwójna rtęć (lub hermafrodyt), w której została skonsumowana i utrwalona połączenie 2 zasad ”.
Symbol alegoryczny nie pokrywa się z symbolem chemicznym i na przykład rtęć alchemiczna nie jest rtęcią chemiczną. Oto kilka przykładów symboli:
Siarka - Rtęć - Sól - ArszenikDla alchemika cztery żywioły nie reprezentują składników materii, rzeczywiście unikalność materii jest jedną z filozoficznych zasad alchemii, ale raczej stany tej wyjątkowej materii, która jest bliższa fizycznej koncepcji stanu materii . Te cztery elementy są wraz z powiązanymi symbolami:
Ogień , woda , ziemia , powietrze .Dla alchemika siedem metali jest powiązanych z planetami i gwiazdami:
Niektóre ze specjalnych symboli typograficznych używanych w drukowanych pracach alchemików można znaleźć w tabeli znaków Unicode/U1F700 .
Od XIV -tego wieku, opracuje alchemicznej lekturze Biblii .
Alchemiczne czytanie starożytnej bajki rozwinie się w okresie renesansu.
Według Serge'a Hutina istnieje alchemiczna interpretacja poezji średniowiecza , w szczególności Roman de la Rose i Boska Komedia . Róża byłaby na przykład symbolem zarówno Boskiej Łaski, jak i Kamienia Filozoficznego .
Według R. Halleux „pomysł, że pomniki lub dzieła sztuki zawierają symbolikę alchemiczną, nie jest bardzo stary. W 1612 roku ukazała się książka z hieroglifami figur z Nicolas Flamel , który przedstawia się jako alchemicznego objaśnienie figur wyrzeźbionych przez znanego zwolennika łuku Cmentarzu Niewiniątek w Paryżu. W 1636 roku pewien de Laborde hermetycznie zinterpretował posąg św. Marcela na ganku Notre-Dame de Paris, a w 1640 roku Esprit Gobineau de Montlillant napisała bardzo ciekawe Wyjaśnienie zagadek i fizycznych hieroglifów, które znajdują się na dużej kruchta katedry i kościół metropolitalny Notre-Dame de Paris . Tradycja ta inspiruje prace hermetyków, takich jak Cambriel, Fulcanelli, Canseliet, którzy twierdzą, że rozpoznają odcisk alchemiczny w pewnej liczbie zabytków z okresu średniowiecza lub renesansu: Notre-Dame de Paris, kaplica św. Tomasza z Akwinu, kaplica Sainte, katedra w Amiens , pałac Jacques Coeur w Bourges, hotel Lalemant w Bourges, krzyż Hendaye, kościół Saint Trophime w Arles, zamek Dampierre-sur-Boutonne, willa Palombara na Esquiline w Rzymie, Plessis- castle Drunk, itp. Takie podejście prowadzi do niesamowitych rezultatów. "
Pojawiły się solidne dzieła historyczne, m.in. Jacques van Lennep , Art et Alchimie. Studium ikonografii hermetycznej i jej wpływów (1966) oraz Alexander Roob, Alchemia i mistycyzm (Taschen, 2005).
Jak mówi Jacques Bergier, „alchemia jest jedyną parareligijną praktyką, która naprawdę wzbogaciła naszą wiedzę o rzeczywistości”.
Maria Żydówkę (początek III p wiecznego Aleksandria) wynalazł słynną „ łaźni ” urządzenie, w którym substancja, która ma być ogrzewany w pojemniku umieszcza się w pojemniku wypełnionym wodą, który umożliwia uzyskanie stałej i umiarkowaną temperaturę.
W mieście Aleksandria istnieje duża korporacja perfumiarzy, posiadająca destylatory ( ambikos ) do destylacji eliksirów i esencji kwiatowych; Zosimus z Panopolis , ok. 300, przedstawia ilustrację wyrafinowanego metalowego destylatora.
Geber (Jâbir ibn Hâyyan), zmarły około 800 r., odkrył różne ciała chemiczne: kwas cytrynowy (u podstawy kwasowości cytryny), kwas octowy (z octu) i kwas winowy (z resztek wina). Albertowi Wielkiemu udało się przygotować żrący potaż, jako pierwszy opisał skład chemiczny cynobru, białego ołowiu i czerwonego minium. Pseudo- Arnaud de Villeneuve , około 1330, lub sam Arnaud, odkrył trzy kwasy: siarkowy, muriatyczny i azotowy; jest pierwszym, który skomponował alkohol, a nawet zdaje sobie sprawę, że ten alkohol może zachować niektóre z pachnących i soczystych składników macerujących w nim roślin, z których pochodziły różne wody spirytusowe używane w medycynie i kosmetyce. Pseudo-Raymond Lulle (ok. 1330 r.) wytwarza wodorowęglan potasu. W 1352 r. Jean de Roquetaillade (Jean de Rupescissa) wprowadził pojęcie kwintesencji , otrzymywanej przez kolejne destylacje aqua ardensów (alkoholu); ta idea substancji czynnej będzie istotna w historii medycyny, ponieważ wprowadza dużą liczbę leków chemicznych, takich jak nalewka z antymonu, kalomel, sublimacja żrąca.
Paracelsus jest pionierem w stosowaniu chemikaliów i minerałów w medycynie, w tym rtęci przeciwko kile, arsenu przeciwko cholerze. Tworzył medycynę pracy, toksykologię i balneoterapię. Około 1526 r. stworzył słowo „cynk” na oznaczenie pierwiastka chemicznego cynk, odnosząc się do ostrego aspektu kryształów otrzymywanych w wyniku fuzji i od staroniemieckiego słowa zinke oznaczającego „punkt”.
Basile Valentin opisuje około 1600 kwasu siarkowego i kwasu solnego.
Jan Baptiste Van Helmont , „prekursor chemii pneumatyki” (Ferdinand Hoefer), ujawnił około 1610 r. w sposób naukowy istnienie „gazów”, jak je nazywał, i rozpoznał kilka z nich. Jeden z nich identyfikuje, „dziki gaz” (dwutlenek węgla), który powstaje w wyniku spalania węgla, działania octu na niektóre kamienie lub fermentacji soku winogronowego. Dla Van Helmonta gaz stanowi zbiór „wydechów”, których zbiornikiem jest powietrze.
Alchemik w Hamburgu Hennig Brandt odkrył fosfor w 1669 podczas poszukiwania alkaestu w moczu.
Isaac Newton interesuje się praktykami alchemicznymi. W swojej Optyce (1704), w pytaniu 31, charakteryzuje on chemię jako miejsce sił przyciągania i sił odpychających, które mogą przejawiać się na krótkich dystansach. To pozwala mu wyjaśnić przemieszczenie metalu w soli przez inny metal i proponuje, co stanowi pierwszą skalę redoks metali. Wyjaśnia elastyczność gazów, spójność cieczy i ciał stałych ...
Stworzenie porcelany na Zachodzie w 1708 roku przypadło alchemikowi Johannowi Friedrichowi Böttgerowi , który twierdził, że potrafi wytwarzać złoto z metali nieszlachetnych. Böttgerowi udaje się odkryć tajemnicę pasty porcelanowej.
Pojęcie transmutacji wydawało się pozytywistom absurdalne. Jednak Ernest Rutherford w 1919 roku dokonał pierwszej sztucznej transmutacji: bombardując azot promieniami alfa z radu, uzyskał tlen.
Alchemia jest wyraźnie nazwana i zintegrowana z poezją i literaturą przez autorów symbolistycznych i surrealistycznych, takich jak Stéphane Mallarmé , Joris-Karl Huysmans , Arthur Rimbaud , Maurice Maeterlinck i André Breton .
Pisarz i teoretyk literatury Roger Laporte wyjaśnia, że Stéphane Mallarmé porównuje artystyczne poszukiwanie „Księgi” do poszukiwania Wielkiego Dzieła Alchemicznego . Dla Laporte'a nie chodzi tu o alchemię w sensie przemiany metali w złoto , ale o wytworzenie dzieła sztuki, nawet jeśli oznacza to „poświęcenie wszelkiej próżności i wszelkiej satysfakcji” (wyrażenie od Mallarmégo ). Mallarmé został wtajemniczony w alchemię i kabałę . „Jest przekonany o sile litery jako litery” , w swoich poetyckich pismach używa symboliki alchemicznej. Jednak Mallarmé krytykuje alchemię jako prawdziwą praktykę i używa tego terminu tylko metaforycznie: „kamień filozoficzny ogłasza [ten] kredyt” . Nie interesuje go materialna realizacja złota, jest to dla niego tylko kwestia ekonomii politycznej . Według francuskiego poety należy szukać poetyckiego i literackiego złota.
Poeta Arthur Rimbaud podejmuje porównanie poezji do alchemii. Wiersz ze zbioru Une saison en enfer nosi tytuł „Alchimie du verb”. Michel Arouimi, specjalista od twórczości Rimbauda, mówi o „alchemii dźwięku” i „alchemii semantycznej” , aby przywołać sposób, w jaki Rimbaud łączy języki. Młody pisarz buduje poetykę z mieszanek, np. rytmu i przemocy.
Surrealistyczny pisarz André Breton mówi o „mentalnej alchemii” w Manifestach surrealizmu . Twierdzi, że rimbaldowskie wyrażenie „Alchemia Słowa” musi być rozumiane dosłownie. Poezja surrealistyczna chce zatem być transmutacją duchową i wewnętrzną, dzięki władzy wyobraźni, która wykracza poza racjonalizm i wznosi się do symbolicznego znaczenia rzeczy. Według Anny Balakian „Breton wyznacza zatem paralelę między okultystami a poetami” .
W 1906 roku katalog Fergussona zawierał 1179 autorów alchemików i 4678 prac, opartych wyłącznie na liście dr Jamesa Younga. Serge Hutin precyzuje (w 1951 r.), że „istnieje również duża liczba niepublikowanych rękopisów we wszystkich bibliotekach w Europie; tylko stosunkowo niewielka liczba została zredagowana ”. Liczbę znanych autorów szacuje się na ponad 2200, a liczbę traktatów, pism i opracowań na ponad 100 tysięcy .
Przegląd prac nad alchemią można znaleźć w Bernard Joly, „Bibliography” , Revue d'histoire des sciences , tom. 49 N O 2, 1996, str. 345-354 .