Termin masonerii wyznacza zbiór selektywnych towarzyskość przestrzenie , które rekrutują swoich członków przez kooptacji i praktyka inicjacyjnych rytuałów odnoszących się do masońskiej tajemnicy i sztuki budowlanej. Składa zjawisk historycznych i społecznych bardzo różne, wydaje się pojawiać w 1598 roku w Szkocji ( William Schaw ), a następnie w Anglii w XVII -tego wieku. Określa się, w zależności od okresu, kraju i formy, jako „stowarzyszenie zasadniczo filozoficzne i filantropijne” , jako „system moralny zilustrowany symbolami” lub jako „porządek inicjacyjny” . Zorganizowana w posłuszeństwie od 1717 roku w Londynie , tak zwana „spekulacyjna” – to znaczy filozoficzna – masoneria nawiązuje do Starych Obowiązków angielskiej „masonerii” znanej jako „operacyjna” utworzona przez korporacje budowniczych. Czerpie ona swoje źródła w zbiorze dokumentów założycielskich napisane między XIV TH i XVIII -tego wieku.
Zapewnia progresywne nauczanie za pomocą symboli i rytuałów. Zachęca swoich członków do pracy na rzecz postępu ludzkości , pozostawiając każdemu troskę o interpretację swoich tekstów. Jej powołanie jest uniwersalne, chociaż jej praktyki i metody organizacyjne różnią się znacznie w zależności od kraju i od czasu do czasu. Została ona zbudowana na przestrzeni wieków wokół dużej liczby obrzędów i tradycji, co doprowadziło do powstania wielu posłuszeństw , z których nie wszystkie się uznają. Od zawsze była przedmiotem licznych krytyk i donosów , z bardzo różnych powodów, w zależności od okresu i kraju. Dyscyplina studiów i refleksji odnosi się do masonerii: masonnologii .
Wydaje się prawie niemożliwe podanie jednej definicji masonerii. Niektórzy specjaliści w tej dziedzinie uważają nawet, że byłoby „tyle definicji, ile masonów” . Same masońskie posłuszeństwa bronią, za pomocą różnych definicji, swojej szczególnej koncepcji masonerii. Weźmy więc za przykład tylko kilka najważniejszych z nich:
Z braku możliwości podania jednej definicji, nauki humanistyczne mogą zrozumieć masonerię jako zbiór zjawisk historycznych i społecznych, „polimorficznych w czasie jak w przestrzeni” , które mają tylko stosunkowo niewielką liczbę wspólnych. którego różnorodność jest taka, że nawet wielu autorów woli używać liczby mnogiej, aby mówić o masonerii.
Na przykład autor taki jak Yves Hivert-Messeca proponuje podział na pięć głównych typów masonerii, różniących się w zasadzie pomimo istnienia wielu przypadków pośrednich:
Lóż masońskich istniały przed przekonań. Tylko oni mają moc inicjowania nowych członków. Loża zazwyczaj skupia około czterdziestu aktywnych masonów spotykających się średnio dwa razy w miesiącu, chociaż czasami jest kilka specjalnych lóż, których personel może liczyć kilkaset osób, z różną częstotliwością spotkań. Ogólnie rzecz biorąc, każda loża ma swobodę wyboru swojego przewodniczącego („czcigodnego”), którego wybiera co roku, przedmiotów, które jej członkowie chcą studiować, a także wszelkich działań zewnętrznych, charytatywnych i / lub społecznych, które chce Ołów.
Loże masońskie są najczęściej zgrupowane w posłuszeństwa masońskie, ogólnie nazywane „wielkimi lożami” lub rzadziej „wielkimi orientami” lub „zakonami” . Federując w ten sposób, loże przegrupowują swoje siły, szczególnie w kwestiach materialnych (finansowanie i zarządzanie ich lokalami), rytuałów (harmonizacja ceremonii) i między wizytami (członkowie loży mogą zwykle uczestniczyć we wszystkich innych loże tej samej federacji oraz wszystkie loże zaprzyjaźnionych federacji własnej federacji). Zdarza się również – zwłaszcza we Francji , znacznie rzadziej w innych krajach – że masońskie posłuszeństwa działają lub przemawiają publicznie w imieniu wszystkich lóż, które je tworzą.
Przegrupowanie lóż w posłuszeństwo masońskie, które po raz pierwszy pojawiło się w Anglii w czerwcu 1717 r., stanowiło punkt zwrotny w początkach tzw. „spekulacyjnej” masonerii . Towarzyszy temu względna utrata wolności każdej z tak sfederowanych lóż, ponieważ zgadzają się one przestrzegać szczególnych zasad swojej federacji ( „konstytucje” i regulaminy), czego pierwszym historycznym przykładem były Konstytucje Andersona z 1723 r. . Jednak loże zwykle pozostają zazdrosne o swój margines wolności i nie jest rzadkością, w ramach tego samego masońskiego posłuszeństwa, znaleźć loże, których programy pracy, działania i skład socjologiczny bardzo różnią się od siebie.
Wreszcie ryt masoński jest stosunkowo jednorodnym zestawem ceremonii masońskich. Ten sam masoński ryt może być używany przez różne masońskie posłuszeństwa, a niektóre masońskie posłuszeństwa łączą loże, które praktykują różne masońskie ryty. Zdarza się też, choć znacznie rzadziej, że jedna i ta sama loża praktykuje kolejno różne obrzędy masońskie.
Aż do połowy XX -tego wieku, historia masonerii zostało wyłączone z zakresu tradycyjnej historii uniwersyteckiej. Przez długi czas spotykał się, zwłaszcza we Francji , z faktem, że stanowił stawkę władzy między przeciwnikami i zwolennikami masonerii. Te dwa przeciwstawne obozy czasami dochodziły, aczkolwiek z przeciwstawnymi celami, do identycznych, ale błędnych wniosków. Znajdziemy przykładem dobrego pod koniec XIX th Century w legendzie tak powszechnie przyjętym, że masoneria zorganizował potajemnie rewolucję francuską .
Od tego czasu historiografia masońska była w stanie rozwinąć się i zrodzić niezależną dyscyplinę, masonologię , poświęconą szeroko zakrojonym badaniom bardzo zróżnicowanego uniwersum kulturowego i intelektualnego, które stanowi masonerię. Badania te konfrontowane są z imponującą masą produkcji wewnętrznej, składającej się głównie z dzieł osobistych, które ujawniają wyobraźnię i różnorodność indywidualnych koncepcji masonów, ale rzadko wykazują wielki rygor epistemologiczny . Czasami komplikują ją także walki o wpływy między różnymi przekonaniami i koncepcjami.
Tak więc w odniesieniu do samej etymologii francuskich słów „mason” i „masoneria” starożytni autorzy, tacy jak Oswald Wirth , byli w stanie akredytować w swoim czasie ideę pochodzenia francuskiego, niezależnego od pochodzenia brytyjskiego i powiązanego do istnienia franchisingu dla średniowiecznych murarzy. Jeśli jednak takie franszyzy istniały, użycie wyrażenia „mason” nie było wszystkim, co poświadczano przed latami trzydziestymi, kiedy pojawiło się ono w tłumaczeniu z angielskiego masona , w szczególności w przemówieniu Ramsaya wydrukowanym w 1737 roku , który napisał w języku francuskim w tym samym tekście „Francs-Maçons” , „Francsmaçons” i „l'Ordre des Free-Maçons” .
Masoneria oferuje historykowi wiele dokumentów (korespondencja, rękopisy, dyplomy, ryciny, karykatury, artykuły prasowe, druki). Wyprodukowała również dużą liczbę przedmiotów rytualnych (fartuchy masońskie, stoły loży, naczynia, medale pamiątkowe itp. ), ale także życia codziennego (zegarki, fajki, tabakierki, przedmioty z ceramiki) wystawianych publicznie w kilku muzeach lub na stałych wystawach.
Chociaż pierwszy prawdziwy złoży masoni, różne korporacje, które pojawiły się w XVII -tego wieku, w Szkocji , masoneria zawsze dodaje do tego legendarnego pochodzenia historyczny i symboliczny pochodzenia najstarszej, wspierając inicjacyjny pracy jej członków. Pierwsi masoni symbolicznie umieścili to mityczne pochodzenie u początków samego murarstwa (rozumienie początków sztuki budowania). W wieku, kiedy paleontologia jeszcze nie istniała, naturalne było, że umieścili to pochodzenie w czasach Adama (pierwszego człowieka, zgodnie z ówczesną koncepcją), w czasach Noego (budowa arki i pierwszej religii). ) lub, znacznie częściej, do budowy świątyni Salomona .
Już około 1390 The „Regius Rękopis” , który opisywał obyczaje angielskich murarzy, emblematycznie umieszcza ich Corporation pod egidą Euklidesa i Pitagorasa , ojców geometrii i pod ochroną angielskiego króla Athelstan (924-939)). .
W 1736 roku we Francji Kawaler de Ramsay przyłączył masonerię do krzyżowców . Inni, nieco później, przekształcą to odniesienie w symboliczne odniesienie do Świętego Cesarstwa Rzymskiego lub do Zakonu Świątyni (w Niemczech, Anglii i Francji).
Po opublikowaniu we Francji Séthosa ks. Jeana Terrassona w 1731 r., a następnie ponownym odkryciu starożytnego Egiptu przez ludzi Zachodu, jest rzeczą naturalną, że niektóre rytuały masońskie zmieniły symboliczne pochodzenie w czasie budowy piramid.
W połowie XIX th wieku romantyczny koniec, przy okazji ponownego odkrywania dziedzictwa w średniowieczu , Masonic mitów jak naturalnie wzmocnić swoje odniesienia do budowy katedr . Należy zauważyć, że w tym czasie kilka z tych stowarzyszeń urodziło się z pretensjonalnymi wyznaniami „starego porządku” bez najmniejszego starszeństwa na planie historycznym (na przykład Zakon Wołów Antédiluvien).
Loży masońskiej jest lokalną strukturę, która zazwyczaj skupia kilkadziesiąt masonów.
Najstarsza znana loży masońskiej, że można wyraźnie wykazać jako konstrukcyjnie odrębne od lokalnej korporacji murarzy operacyjnych jest to, że Mary Chapel , założona w 1599 roku pod kierownictwem Williama de Saint Clair , w Edynburgu , w Szkocji . Podobnie jak ona, większość pierwszych lóż masońskich oddzielonych od korporacji to szkockie i założone na podstawie statutu Schaw .
Przed końcem XVII -tego wieku, nie było też trzydzieści loże w Anglii . Sir Robert Moray został inicjowany w Newcastle dnia20 maja 1641 ri słynny uczony Elias Ashmole w loży w Warrington, Lancashire ,16 października 1646 r. Według jego pamiętnika, ten ostatni nadal interesował się masonerią, ale wrócił do loży dopiero jakieś dwadzieścia lat później.
Brytyjski loże masońskie z końca XVII th century zasadniczo przybliżenie obywatelom razem od skromnych środków, rzemieślników i drobnych przedsiębiorców. Nie mają prawie żadnych związków z rzemiosłem murarskim i są bardzo podobni do zaprzyjaźnionych społeczeństw, takich jak wolnoogrodnicy czy Odd Fellows . Ich głównym celem jest działalność charytatywna i wzajemna pomoc w czasach, gdy nie ma publicznej ochrony socjalnej. Pomagają swoim chorym lub bezrobotnym członkom, partycypują w kosztach pogrzebów i w razie potrzeby pomagają wdowom lub sierotom. Obrzędy i rytuały tamtych czasów są bardzo proste. Alnwich Lodge została założona w 1701, a York Lodge w 1705.
Dokładny sposób, w jaki loże „spekulacyjne” (to znaczy filozoficzne) oddzielono od lóż „operacyjnych” (profesjonalnych) pozostaje słabo rozumiany i pozostaje przedmiotem badań i dyskusji wśród specjalistów. Impreza o nazwie: „ teoria przejścia ” , zgodnie z którym operative loże angielski będzie stopniowo przekształcona spekulacyjnych złoży w XVII -tego wieku w Anglii, nie jest już obsługiwany głównie przez historyków XXI th wieku. Wydawałoby się, że w Szkocji , w czasie wojny z Anglią , loże typu operacyjnego zorganizowane zgodnie ze statutem Shaw przyjmowały do swojego grona kilka postaci, które nie należały do branży. Byli honorowymi członkami i rzadko uczęszczali na spotkania. Później, w drugiej połowie XVII -go wieku wielu szkockich arystokratów biorący udział między innymi klubami, loże masońskie, w którym murarzy rzemieślnicze są rzadkie. W tym samym czasie w Anglii nie było już żadnej organizacji działających murarzy. Związek między tymi dwoma typami masonerii mógł zatem zostać ustanowiony przez przyjazne towarzystwa , połączone pod wpływem szkockich arystokratów jakobickich, a następnie intelektualistów, takich jak Robert Moray , Elias Ashmole czy James Anderson , wtajemniczonych w loże pochodzenia szkockiego, ale pracujących w Anglii. .
Duży domek jest grupowanie kilku domków .
ten 24 czerwca 1717 r, Dzień święto świętego Jana , cztery loże Londyn ( „L'Oie et le Grill” , „Le Gobelet et les Rodzynki” , „Le Pommier” i „La Couronne” ) zebranych w tawernie z napisem „ The Goose and Gridiron ” i utworzyli pierwszą Wielką Lożę , „ Wielką Lożę Londynu i Westminsteru ” .
Grupa ta została później nazwana pejoratywnie „ Modernami ” . Będzie ona oparta na konstytucji opublikowanych w styczniu 1723 przez szkockiego Presbyterian pastor James Anderson ze wsparciem anglikańskiego pastora i naukowiec John Theophilus Desaguliers i będzie działać syntezę pomiędzy anglikańskim murze z „ Old Obowiązków ” i murze od kalwiński pochodzenie. z „ ryt Masona Słowa ” , zastępując tych dwóch wyznaniowych załączników szerszy przywiązanie do koncepcji „ religii naturalnej ”, który mimo to jej ramy odniesienia do „ Świętej Trójcy ” .
To w dużej mierze z tej wielkiej loży masoneria rozprzestrzeniła się w ciągu dwudziestu lat w całej Europie, a następnie stopniowo w europejskich koloniach, najpierw w Ameryce, potem w Australii, w Afryce i Azji. Loże powstawały w szczególności w Rosji (1717), Belgii (1721), Hiszpanii (1728), Włoszech (1733) i Niemczech (1736).
Później pojawiły się nowe Wielkie Loże : Wielka Loża Irlandii (1725), Wielka Loża Szkocji (1736) czy Wielka Loża Francji (1738).
Kilka lat później wokół loży York, a następnie wokół innych lóż londyńskich, utworzono inną wielką lożę angielską, pod nazwą Wielka Loża Starożytnych Masonów , która sprzeciwiła się pierwszej, za którą krytykowała, że zdechrystianizowała rytuał. Bazować będzie na konstytucjach Laurence'a Dermotta ( Ahiman Rezon - 1751), co z kolei będzie inspiracją dla wielu lóż poza Wielką Brytanią, a także w koloniach Ameryki Północnej.
W czasie wojen napoleońskich i pierwszego spotkania imperiów europejskich, dwie główne brytyjskie loże połączyły się w 1813 roku wokół nowego posłuszeństwa, nazwanego Zjednoczoną Wielką Lożą Anglii ( Zjednoczona Wielka Loża Anglii ) w „traktacie„związku” bardziej „starożytnej” niż „nowoczesnej” inspiracji . Tymczasem cesarz Napoleon I po raz pierwszy narzucił we Francji reorganizację masonerii wokół Wielkiego Wschodu Francji i skupienie się na bliższym niż „nowoczesnym” . Popularny entuzjazm, który masoneria wzbudziła w czasach Pierwszego Cesarstwa, był bezprecedensowy, liczba lóż wzrosła z 300 do 1200.
Był czas, kiedy Wielki Wschód Belgii , Wielki Wschód Francji i anglo-amerykańska masoneria rozpoznawały się nawzajem. Ale większość regularnych posłuszeństw zerwała z nimi stosunki po kłótniach o przyjęcie niewierzących wśród masonów.
W Belgii konflikt między Kościołem rzymskokatolickim a masonerią doprowadził Wielki Wschód Belgii do usunięcia ze swoich rytuałów i udokumentowania wszelkich wzmianek o Wielkim Architektu Wszechświata z 1875 roku.
We Francji, w podobnej sytuacji, w której Kościół katolicki , wówczas w większości, stanowczo potępił zarówno masonerię, jak i instytucje republikańskie we Francji, Wielki Wschód Francji rozpoczął od zrzeczenia się w 1877 r. przez swoich członków obowiązku wiary „w Bóg iw nieśmiertelności duszy” . Dziesięć lat później uczynił odniesienie do Wielkiego Architekta Wszechświata jako opcjonalne w swoich rytuałach. Zredagował je również w dużej części symboli i nauk odnoszących się do transcendencji judeochrześcijańskiej. W wyniku tych wydarzeń Wielka Loża Anglii , po kilku prośbach i przedstawieniach, ogłosiła go nieregularnym na całym świecie.
Jednak niedawne badania amerykańskie wykazały, że Wielki Wschód Francji już w 1869 r. zaczął tracić uznanie niektórych Wielkich Loży w Stanach Zjednoczonych z innych powodów, związanych z polityką rasową tych Wielkich Loży, i odwrotnie, utrzymywał stosunki uznania z dwunastoma innymi wielkimi amerykańskimi lóżami po 1918 roku.
Istnieje duża liczba posłuszeństw masońskich, wszystkie bardzo różniące się w swoich praktykach i koncepcjach, głównie podzielone na dwie gałęzie.
Masoński rytuał jest spójny zestaw rytuałów i praktyk masońskich.
W XVII th century, rytuały masońskie, o wiele prostsze niż w następnym stuleciu nie miały być napisane i nigdy nie były drukowane. Są one dziś znane tylko dzięki bardzo małej liczbie odręcznych notatek, które umknęły regule i czasowi, a także niektórym starym ujawnieniom. Badanie tych dokumentów pokazuje, że z biegiem czasu uległy one znacznej ewolucji.
W XVIII -tego wieku, po reorganizacji kolejnych praktyk w powstaniu pierwszych wielkich lóż, Starożytnych i współczesnych praktyk znowu całkiem podobne rytuały, które różnią się tylko przez stosunkowo niewielką liczbę zaległych spraw, takich jak miejsce niektórych elementów symbolicznych, sposób przekazywania haseł, czy mniej lub bardziej istotne odniesienie do religii chrześcijańskiej.
Jednak już w latach czterdziestych XVIII wieku obok tradycyjnych rytuałów pierwszych trzech stopni pojawiają się nowe rozbieżności w postaci kilkuset rytuałów dodatkowych stopni, znanych jako „ wysokie stopnie ” , z których wiele było tylko wariantami pierwszego stopnia. trzy stopnie od siebie, lub pozostały w formie szkicu, lub w rzeczywistości nigdy nie były naprawdę praktykowane. To mnożenie rytuałów masońskich prowadzi do różnych inicjatyw mających na celu standaryzację praktyk i łączenie ich w spójne i stabilne zestawy: „obrzędy masońskie ” . Najbardziej znanym na całym świecie są do emulacji Rite , The starożytną i zaakceptowany Scottish Rite , The York Rite oraz francuski Rite . Nieco ponad dziesięć innych, o niezwykle różnym stażu i sławie, jest praktykowanych na całym świecie. Różnice między wszystkimi tymi rytami są generalnie minimalne w odniesieniu do trzech podstawowych stopni masonerii i stają się znaczące dopiero na poziomie dodatkowych i opcjonalnych stopni, czasami nazywanych „ wysokimi stopniami ” .
Od samego początku masoneria widziała paradoks głoszenia poszukiwania uniwersalizmu, jednocześnie egzystując na bardzo różne sposoby w zależności od epoki i kraju.
W 2005 roku, miał od dwóch do czterech milionów członków na świecie, przed siedmiu milionów w 1950 roku. Ten spadek członkostwa wpływa głównie Anglo-American murze, którego członkostwo niemal podwoiła się w ciągu dziesięciu lat, które nastąpiły. Na drugiej wojnie światowej przed stopniowo spada o ponad 60% w ciągu najbliższych pięćdziesięciu lat. W Europie kontynentalnej liczba ta znacznie spadła po okupacji i nie odnotowała porównywalnego wzrostu w latach pięćdziesiątych.
W większości krajów europejskich dominuje masoneria otwarta na ateistów (i nazywana „liberalną” ). W Kanadzie masoneria otwarta na ateistów jest marginalna i prawie nie istnieje w Stanach Zjednoczonych, gdzie nieliczne liberalne loże są odwiedzane głównie przez rezydentów lub przechodzących Europejczyków. Wszyscy inni zamiast tego podążają za głównym nurtem anglo-amerykańskim . Jednak w niektórych krajach te dwa ruchy współistnieją albo w przyjaznych stosunkach wzajemnego zrozumienia (szczególnie w niektórych regionach, gdzie wolnomularstwo wszystkich tendencji jest szczególnie prześladowane), albo w bardziej napiętych stosunkach.
Praktyki różnią się w szczegółach w zależności od obrzędu, który odbywa się w loży. Istnieje jednak kilka stałych:
Jeśli kooptacja jest zwyczajowa w masonerii, każdy może jednak zgłosić swoją kandydaturę. Strony internetowe niektórych posłuszeństw określają procedury, których należy przestrzegać. Jeśli znasz adres konkretnej loży, możesz również do niej napisać. W praktyce jest niewiele zgłoszeń spontanicznych: większość wnioskodawców zna członka loży, który zaoferował, że pouczy ich o procesie masońskim i sponsoruje ich podanie. Jednak proces przyjmowania jest taki sam dla wszystkich i wymaga czasu.
Aby zostać masonem, musisz być pełnoletni, a także wolny i mieć dobry charakter . Jeśli dawniej wolność ta miała na celu wykluczenie niewolnika, to jej interpretacja szybko ewoluowała w sensie wolności od wszelkich uprzedzeń , otwartej na kwestionowanie samego siebie. Dziś o byciu „dobrym” świadczy m.in. badanie karalności .
Po złożeniu wniosku wnioskodawca zazwyczaj przeprowadza rozmowę z czcigodnym loży, a następnie, jeśli nie ma głosu negatywnego, przeprowadza ankietę przez różnych członków loży (zwykle trzech), aby ocenić, czy jego podejście jest uczciwe, szczere, dojrzała i zmotywowana, a jeśli rozmawia z lożą, najprawdopodobniej odpowie na jej duchowe poszukiwania. W zależności od swoich punktów orientacyjnych , niektóre posłuszeństwa w gałęzi tradycyjnej wymagają, aby kandydat był chrześcijaninem (duże skandynawskie loże), inni proszą go tylko o potwierdzenie swojej wiary w Boga, a w końcu inni ograniczają się do wymagania, aby „zaakceptował istnienie jakiegoś „Najwyższej Istoty” lub „Wyższej Zasady” . W liberalnych posłuszeństwie nie jest wymagana żadna konkretna wiara.
Pod koniec procedury i w większości obrzędów stosowanych w Europie kontynentalnej, pod koniec przesłuchania pod opaską na oczach przed zgromadzoną lożą, ten decyduje z całą suwerennością o zainicjowaniu - lub nie - nowej członek. W przypadku odmowy sponsor(y) pomagają odrzuconemu kandydatowi przeanalizować tę odmowę. O ile nie ma poważnego powodu, nowy wniosek można wprowadzić po okresie dojrzewania. Terminem czasami używanym do określenia tej odmowy jest termin blackball , głosowanie członków loży tradycyjnie odbywa się za pomocą białych i czarnych piłek.
Po zaakceptowaniu kandydata przez lożę zostaje on przyjęty podczas specjalnej ceremonii. Może się to nieco różnić w zależności od obrzędów , ale jego przebieg zawsze składa się z serii prób, które symbolicznie wyprowadzają wnioskodawcę ze stanu ciemności, wyobcowania i zamknięcia do stanu oświecenia, otwartości i wolności. Następnie uczy się go narzędzi oceny, a także pierwszych oznak rozpoznania, a laik staje się uczniem. Ta praca zajmuje ważną część pracy w loży masońskiej , ponieważ inicjacja masonów jest sprawą intymnego poszukiwania siebie.
W tym inicjacyjnym społeczeństwie bracia i siostry są najpierw „uczniami”, zanim przejdą do „towarzyszy”, a następnie zostaną wyniesieni do „mistrzostwa” . Przez cały czas, gdy nowy członek będzie praktykantem, nie będzie mógł przemawiać w loży: będzie musiał tylko słuchać, aby wchłonąć ducha strojów.
Do tych trzech podstawowych stopni dodawane są różne opcjonalne systemy „ wysokich stopni ” rozłożonych na zmienną liczbę dodatkowych stopni (pięć stopni w rycie francuskim , sześć stopni w rycie operacyjnym Salomona , siedem w rektyfikowanym rycie szkockim , trzydzieści trzy stopnie). w obrządku starożytnym i przyjętym szkockim, a w niektórych obrządkach egipskich aż do 93 i 99 ). W systemach, w których jest ich wiele, tylko kilka z tych rang jest faktycznie ćwiczonych podczas strojów.
Loża jest otoczona przez „pięć świateł” : czcigodnego prezesa (lub prezesa), pierwszego nadzorcę, drugiego nadzorcę, mówcę (w obrzędach pochodzenia francuskiego) i sekretarza. Są też inni „oficerowie” pełniący określone funkcje (urzędy). Nie mają one związku z oceną lub stopniem (poza tym, że konieczne jest bycie mistrzem). Funkcjonariusze są zwykle wybierani corocznie przez mistrzów loży. Według lóż funkcje są odnawiane dwa lub trzy lata po wyborach.
Masoni spotykają się w świątyniach, gdzie spotkania, zwane odbytymi, odbywają się zgodnie z przyjętym przez warsztat rytuałem, obrzędem lub posłuszeństwem . Murarze noszą fartuch i białe rękawiczki, oficerowie otrzymują również przedmioty symboliczne ( młotek , miecz itp.). Strojom przewodniczy czcigodny mistrz na ambonie. Zawsze rytualne w obrządku naśladownictwa , a często rytualne w innych obrzędach , uczty mają być naturalnym i obowiązkowym przedłużeniem stroju.
Niektóre stroje poświęcone są poszczególnym wydarzeniom: otwarcie loży na początku roku, instalacja kolegium oficerskiego, inicjacja świeckiego, przejście do stopnia czeladnika, podniesienie do stopnia mistrza, uczta rytualna - czasami nazywana bankietem porządku - przesilenia zimowe i letnie , wybory na koniec roku itp. Istnieją również inne rytualne ceremonie masońskie, które nie są „strojami” w tym sensie, że asystenci niekoniecznie są masonami. Odbywają się one w szczególności przy okazji szczególnych wydarzeń (śmierć, uznanie małżeństwa, urodziny masońskie, uroczystości upamiętniające).
Do masonerii należało bardzo wiele osobistości. Aby przedstawić tylko dziesięć najbardziej znanych i najczęściej cytowanych, można wymienić Benjamina Franklina , Woltera , Fryderyka II , Goethego , Mozarta , George'a Washingtona , Julesa Ferry'ego , Théodore'a Roosevelta , Simóna Bolivara , Jacquesa Attali czy księcia z Kentu .
Masoneria twierdzi, że ma wiele wartości. Jej członkowie uważają się więc za związanych ideałami, zarówno etycznymi , jak i metafizycznymi .
Duch tolerancji jest jedną z wartości prezentowanych przez masonerię.
Duchowość jest wszechobecny, zarówno w symbolice w podejściu filozoficznym, na którym wszyscy masonerii, zdecydowana większość domków (z wyjątkiem Francji jest wyjątkiem) wymaga wiary w „ Najwyższej Istoty ” lub „ Wielki Architekt Wszechświata ” . Ale termin „Wielki Architekt” można interpretować w bardzo różny sposób w zależności od loży. Czasami jest rozumiany symbolicznie, włączając w to tradycyjne wizje „ Boga ” lub Natury, w sensie Barucha Spinozy i Goethego , lub ateistyczne wizje „ostatecznej rzeczywistości” lub kosmicznej jedności, jak można sobie wyobrazić. w idealizmie zachodnim. Inne loże, głównie północnoamerykańskie, odrzucają znaczenia wywodzące się z religii naturalistycznych i humanistycznych. Od początku XIX -go wieku, niektóre nominały mają dodatkowe wymagania religijne, jak teizmu czy wiara w nieśmiertelność duszy. Masoneria, która dominuje w Skandynawii, akceptuje tylko chrześcijan.
W gałęziach wywodzących się z tak zwanej „liberalnej” masonerii ta wiara w „Istotę Najwyższą” jest opcjonalna i agnostycy lub ateiści są akceptowani bez problemu, co stało się główną przyczyną niezgodności między tradycyjnym i liberalnym posłuszeństwem.
Wiele inicjacje kobiet odbyły się we Francji w XVIII -tego wieku, kiedy loże powiedzieć przyjęcie powstały od 1740 roku i zebrane w ramach Wielkiego Wschodu Francji . Bracia i siostry czasami robili wspólne stroje. Po rewolucji , loże z przyjęcia jest odtworzony w ramach imperium, jednak utraty niepodległości lub buntowniczy mieli w XVIII -tego wieku.
Dopiero pod koniec XIX th wieku, że w 1882 r wigwam z Wielkiej Loży Szkocji symboliczne zainicjować Maria Deraismes , dziennikarz i feministką. To później założyło międzynarodowe mieszane posłuszeństwo Prawu Ludzkiemu .
W XXI th century, w większości krajów europejskich, kobiety mogą dołączyć mieszane lojalność lub wyłącznie żeńskie, najstarszy będąc masoński Międzynarodowy Mieszany Zakon „prawo człowieka” , założona w 1901 roku i Zakon wolnej burty kobiet masonów ( Order of Women masonów ( MFW), założona w 1908 roku przez rozłam z Praw Człowieka.
Liberalne posłuszeństwa generalnie uznają loże mieszane i żeńskie. Niektórzy rozpoznają żeńskie loże i akceptują obecność kobiet w swoich lożach, ale ich nie inicjują. Z kolei przedstawiciele branży tradycyjnej formalnie nie uznają żadnej grupy akceptującej kobiety, choć w wielu krajach mogą istnieć relacje nieformalne lub współpraca doraźna. Tak więc na przykład Wielka Loża Anglii od 1999 r. uważała, że niektóre kobiece posłuszeństwa (głównie HFAF i OWF), z poszanowaniem ścisłego niemieszania się, muszą być postrzegane jako część masonerii, bez możliwości ich oficjalnego uznania w traktat zezwalający na wzajemne wizyty.
W Ameryce Północnej (Stany Zjednoczone i Kanada) częściej kobiety nie wstępują bezpośrednio do masonerii, ale poprzez odrębne stowarzyszenia, z własnymi tradycjami i rytuałami, takie jak Order Gwiazdy Wschodniej ( Order Gwiazdy Wschodniej ) lub „Les Filles du Nil” ( Córki Nilu ), które działają w połączeniu z tradycyjnymi lożami masońskimi.
„Symboliczna” lub „niebieska” Wolnomularstwo składa się z trzech stopni. Pierwsze dwa stopnie (praktykant i do towarzystwa) o wszczęciu pożyczyć niektóre z ich symboli sztuki budowania praktykowane przez brytyjskich murarzy korporacji z XIV th century XVII th wieku, który zainspirował go za pomocą przykładu pojęcie Lodge , miejsce, gdzie pracownicy spotykają się.
Mit Hiram jest masoński mit która przedstawia go jako architekta świątyni Salomona i działa przerwę na 3 -ciej klasy (master) z normatywnej tradycji inicjujący przejście z symbolami i filozoficznych tematów zbadanych w następujących stopni lub zleceń .
Mozart sam masonem z Templariuszy ścisłego przestrzegania w swojej opery : Czarodziejski flet , wykorzystuje symbolikę wolnomularstwa.
Chociaż ściśle mówiąc nie oferuje doktryny, która byłaby ukryta przed niewtajemniczonymi, masoneria jest czasami uważana za ezoteryczną w swojej praktyce, której pewne aspekty zwykle nie są ujawniane opinii publicznej.
Podano kilka powodów, aby wyjaśnić te „tajemnice” :
Jednak masońskie rytuały i znaki rozpoznawcze były publikowane przez długi czas, niektórzy uważają, że nie będzie więcej tajemnic do odkrycia w masonerii poza tymi, które według wyznawców stanowią „magię przeżytego doświadczenia”. " i powolny rozwój głębokiego zrozumienia procesu inicjacji masońskiej, nieprzekazywalnym przez naturę, kto nigdy nie doświadczył je. Dlatego masoneria częściej przedstawia się dzisiaj jako społeczeństwo „dyskretne” niż jako „tajne” . Każdy murarz może się ujawnić, ale nie może ujawnić innego żywego murarza.
Masoneria była przedmiotem wielu krytyk i sprzeciwów z powodów, które różnią się znacznie w zależności od okresu i kraju, które można podzielić na trzy główne tematy, w kolejności historycznej:
Niektórzy autorzy mówią o „masonofobii” , chociaż te opozycje są zwykle zgrupowane pod ogólnymi terminami antymasońskimi .
Ustawowa masoneria zawsze była otwarta dla wyznawców wszystkich religii. Z drugiej strony był on od początku przedmiotem krytyki z bardzo różnych pochodzeń religijnych w zależności od kraju, ponieważ zależą one od praktyk religijnych i masońskich specyficznych dla każdego z nich. Możliwe jest jednak zidentyfikowanie kilku wspólnych głównych linii.
krytycy katoliccyGłówna opozycja religijna wywodzi się z początków masonerii i wywodzi się z Kościoła katolickiego , który uważa, że propaguje relatywizm w sprawach religijnych, czyli ideę, że żadna religia nie jest bardziej prawdziwa niż inne.
Pierwsze potępienie masonerii przez Kościół katolicki padło w 1738 r. bullą papieża Klemensa XII In eminenti apostolatus specula . Podejmuje ją kilku jego następców, w tym papieże Benedykt XIV w encyklice Providas romanorum (1751), Pius IX w adhortacji apostolskiej Multiplices inter (1865) i Leon XIII w encyklice Humanum rodzaj (1884).
W 2017 roku, 279 lat po wybuchu bulli Klemensa XII, papież Franciszek , wciąż bardzo krytyczny wobec masonerii, odmówił przyjęcia ambasadora masońskiego w Watykanie. W lipcu 2013 roku, w samolocie powrotnym ze Światowych Dni Młodzieży w Rio de Janeiro , stanowczo sprzeciwiał się grupom nacisku, które, jak powiedział, infiltrowały Kościół, potępiając „lobby chciwości, lobby polityczne, lobby masońskie”. Podobnie podczas wizyty w Turynie w czerwcu 2015 r., w swoim przemówieniu do młodzieży, argentyński papież skrytykował wpływ masonów i ich wrogość wobec Kościoła.
krytyka protestanckaJeśli w Wielkiej Brytanii w XIX th century, masoneria i religia idą w parze, członkowie episkopatu i duchowieństwa w Kościele anglikańskim są masoni. W XIX TH i XX th stulecia, niektóre kościoły protestanckie sprzeciwiać masonerii. Jednym z powodów podanych przez założycieli nowego kościoła, „Wolnego Kościoła Metodystycznego” w 1860 roku, było podejrzenie, że Kościół Metodystyczny jest pod wpływem masonów i członków innych stowarzyszeń. Wolny Kościół Metodystyczny nadal zabrania swoim członkom brania w nim udziału. W 1993 roku Konwencja Południowych Baptystów ogłosiła, że chociaż wiele nauk masonerii było niezgodnych z jej przekonaniami, pozostawiła ona swoim członkom wybór, aby się do nich stosowali.
Krytycy muzułmańscyMuzułmańska krytyka masonerii jest rzadka i historycznie niedawna; mimo to pozostają epizodycznie zjadliwe. W związku z tym 15 lipca 1978 r. Islamski Kolegium Uniwersytetu al-Azhar w Kairze ogłosiło w Egipcie fatwę . To formalnie zabrania inicjacji masońskiej muzułmanom. Jednak wiele krajów o tradycjach muzułmańskich, takich jak Maroko, Turcja czy Algieria, nie włączyło tej fatwy do swojego ustawodawstwa.
Masoneria była obiektem licznych ataków ze strony katolickich, skrajnie prawicowych, antysemickich , antyparlamentarnych , komunistycznych lub po prostu antymasońskich partii politycznych , na przykład w formie oskarżeń o masoński spisek . Walczyła z nim większość sił totalitarnych. Nawet dzisiaj jest na ogół bardzo niemile widziany przez ekstremistów z prawicy lub lewicy. Odwrotnie, fakt wygłaszania uwag ekstremistycznych jest nie do pogodzenia z wchodzeniem w wiele posłuszeństwa masońskiego w kilku krajach.
Monarchiczne opozycjeW niektórych monarchiach masoneria została zakazana z powodów politycznych. Na przykład, jeżeli anty-masońskie prześladowania w Hiszpanii w 1740 roku i Portugalii w 1744 roku, mają pochodzenie bardziej prawdopodobne niż polityka prawdziwie religijnych, tych z XIX th century w Hiszpanii są związane z kwestiami politycznymi, w tym zaangażowaniu wielu masonów na rzecz niepodległości hiszpańskich kolonii w Ameryce Południowej .
Zakazy komunistyczneChociaż niektórzy sławni komuniści mogli być masonami w pewnym okresie swojego życia, zwłaszcza we Francji ( Marcel Cachin , André Marty itd.), od lat dwudziestych XX wieku partie komunistyczne w większości potępiały masonerię, uważaną za burżuazyjną .
W 1922 bolszewicy oświadczyli, że przygotowują się do światowej rewolucji. Dla Lwa Trockiego , należący do loży masońskiej, zakłada kolaborację klasową , z konieczności kontrrewolucyjną, a przez to nie do pogodzenia z rewolucyjną wojowniczością: „Masoneria jest plagą na ciele francuskiego komunizmu, które trzeba spalić. gorącym żelazem” . Trocki prosi przywódców Francuskiej Partii Komunistycznej o nakazanie masońskim członkom opuszczenia lóż: „Ukrywanie przez kogokolwiek jego członkostwa w masonerii będzie uważane za przeniknięcie do partii agenta „wroga i zniszczy jednostkę”. kwestionowana z plamą hańby przed proletariatem” .
Godny uwagi wyjątek, na Kubie, gdzie wielu masonów uczestniczyło w rewolucji, Wielka Loża Kuby była w stanie wznowić swoją pracę, pomimo wyjazdu na wygnanie swoich poprzednich przywódców i założenia na Florydzie posłuszeństwa zwanego Wielką Lożą. Kuba na wygnaniu.
prześladowania nazistowskieLiczba masonów zabitych w czasach nazistowskich nie jest dokładnie znana, ale archiwa Reichssicherheitshauptamt (RSHA, biura naczelnego dowództwa służb bezpieczeństwa), pokazują, że prześladowania masonów były zorganizowane, chociaż większość z około 600 lóż i 70 000 członków Niemiecka masoneria około 1933 r. próbowała przetrwać, dogadując się z reżimem, aż…17 sierpnia 1935, data rozwiązania ostatnich lóż.
Mówiąc bardziej ogólnie w całej Europie, historycy szacują, że większość tych, dla których prześladowania posuwały się aż do deportacji, została skazana na śmierć z kilku powodów (najczęściej ich zaangażowanie w ruchy oporu lub przynależność do ludów eksterminowanych przez nazistów) oraz bardzo rzadko tylko z wyłącznego powodu ich przynależności masońskiej.
Wiadomo, że belgijska loża „ Liberté chérie ” została założona w obozie koncentracyjnym Esterwegen i działała tam przez około rok.
W 1948 roku niezapominajka , ten mały niebieski kwiatek zwany „nie zapomnij mnie” ( po niemiecku „ Vergissmeinnicht ” ) został przyjęty jako emblemat przez Zjednoczoną Wielką Lożę Niemiec z okazji jej pierwszej dorocznej konferencji. Często przedstawiany w formie piktogramu , przypomina w tym szczególnym kontekście pamięć wszystkich tych, którzy cierpieli w imię masonerii, zwłaszcza w okresie nazistowskim.
Inne opozycje polityczneW niektórych krajach, w których obecne są masońskie posłuszeństwa, które angażują się w refleksję polityczną, to zobowiązanie było przedmiotem sprzeciwu, także politycznego. Tak jest na przykład w Belgii i Francji w odniesieniu do przepisów dotyczących sekularyzmu lub antykoncepcji .
Niektórzy uważają, że masoneria jest w rzeczywistości tylko ogromną siecią społecznościową zbudowaną w interesie swoich członków.
Wątpliwe praktyki mają czasami nawet całe zaangażowanych masonów loże, jak wizytówki we Francji na początku XX th stulecia przypadku Roberto Calvi lub że z P2 Domek we Włoszech w 1980 roku.