Pojęcie etniczności w Rwandzie (podobnie jak w Burundi ) jest kontrowersyjne. Wielu naukowców na całym świecie używa tego pojęcia do zdefiniowania populacji Rwandy. Sama populacja ostatecznie uwewnętrzniła to zachodnie kryterium w swoim słowniku. Paradoksalnie, kryteria (język, kultura, przekonania, terytorium) charakteryzujące zróżnicowanie etniczne pozwalają jedynie na wyodrębnienie w tym regionie dwóch głównych rwandofonskich grup etnicznych: grupy etnicznej rwandyjskiej i grupy etnicznej burundyjskiej.
Ludobójstwo na Tutsi w Rwandzie , która odbyła się wiosną 1994 roku, po trzydziestu pięciu latach anty-Tutsi pogromów , pogarsza kontrowersyjnych udziały tych teorii, ponieważ reżim, który nazywa się „ Hutu Moc ” i prowadził ludobójstwo , oparła się na kolonialnym odczytaniu historii ludności Rwandy . W debatach, które nastąpiły po ludobójstwie Tutsi, niektórzy specjaliści, tacy jak Jean-Pierre Chrétien , sprzeciwiali się pojęciu „etnizmu w Rwandzie”, inni, jak Filip Reyntjens czy Bernard Lugan, argumentowali, że jeśli podział etniczny między Hutu i Tutsi zostanie zaostrzony przez kolonizacji, przynajmniej częściowo istniała wcześniej.
W Kinyarwandzie nie ma terminu na pochodzenie etniczne. W „etnicznych” dowodach tożsamości, wprowadzonych przez belgijskiego kolonizatora w latach 30. XX wieku , występuje słowo ubwoko , które de facto oznacza klan. Ubwoko jest tłumaczone na język francuski na dowodzie tożsamości według pochodzenia etnicznego . Ale klany Rwandy składają się z Tutsi , Hutu i Twa . Niektóre są zdominowane przez Hutu, a inne przez Tutsi.
Te dane z powrotem jako tradycji ustnej aż do co najmniej XV -go wieku . Poza tym brakuje wiedzy, nawet jeśli zachodni historycy wysunęli niepotwierdzone teorie. Rzeczywiście, żaden znany ślad historyczny, archeologiczny i/lub językowy nie potwierdza hipotez postawionych przez te teorie na temat pochodzenia Ruandyjczyków. Hutu The Tutsi i Twa mówią tym samym językiem, kinyarwanda , mają te same zwyczaje, zwłaszcza małżeństwa w taki sam sposób, dość często między członkami dwóch tak zwanych grup „etnicznych”, mają taką samą przodków wiary w pojedynczy bóg Imana ewoluowały w kierunku tych samych religii, które przyniosła kolonizacja i żyją razem na całym terytorium Rwandy .
Po spekulacjach etnologów pochodzących z Europy na początku XX wieku kolonizatorzy, Niemcy, a potem zwłaszcza Belgowie, wyodrębnili trzy „grupy etniczne”. Opierały się one przede wszystkim na kryteriach fizycznych oraz odrębnej i hipotetycznej historii migracji tych grup ludności. Według tej historiografii, zwany chamickie hipoteza , TWA plemiona łowców-zbieraczy, pierwsi mieszkańcy widzieliby osiedleniem się na ich ziemi podczas IX th wieku rolnicy Bantu (Hutu), a następnie, XV th century , że Nilotic Tutsi pasterzy z północno Afryka. Chamickie hipoteza, oparta na uprzedzeniach rasowych rozpowszechnionych w Europie w XIX th wieku , zakorzenione w mitycznych opowieści biblijnych. Z tych relacji wynika, że Afrykanie są uważani w średniowieczu za potomków Chama , syna Noego, który poniósł klątwę za odkrycie nagości swojego ojca. Tradycja żydowska czyni Chama przodkiem czarnych Afrykanów. Jednak hipoteza chamicka różni się od tej starożytnej tradycji, ponieważ jako naukowa uważa, że ludy opisane w Biblii mogą być tylko tymi, którzy założyli cywilizacje Egiptu lub Bliskiego Wschodu, a zatem teksty biblijne nie mogą być stosowane do populacje Afryki Środkowej. Uważając Tutsi za innych od Hutu i lepszych od nich, uczyni z nich potomków Chama, ale pochodzących z imigracji pochodzenia nilotyckiego, uważanej za bardziej zaawansowaną cywilizacyjnie.
Chamickie hipoteza została zaakceptowana bez wątpienia w pierwszej połowie XX th wieku zarówno przez zachodnich antropologów i kolonizatorów z zainteresowanymi populacjach afrykańskich i jest kwestionowana tylko w 1960 roku jest dziś często uważane za bezpodstawne i tylko rodowa obecność TWA jest niekwestionowane. W szczególności przejście z epoki kamienia do epoki żelaza w starożytności europejskiej, kiedy Twa nie praktykowali metalurgii, świadczy o zróżnicowaniu populacji już w tym czasie.
Trzeba było więc szukać nowych wyjaśnień, a w 1990 roku historyk Jean-Pierre Chrétien , dyrektor ds. badań w CNRS , wygłosił wykłady na temat etnizmu, które zebrał w książce opublikowanej w 1997 roku pod tytułem Le Défi de ethnicity: Rwanda and Burundi . Ogólnie rzecz biorąc, elementy ujawnione przez Jean-Pierre'a Chrétiena są akceptowane przez wielu badaczy z niuansami, takimi jak Claudine Vidal czy Gérard Prunier we Francji. Obecne władze Rwandy uznają tę pracę za bliższą rwandyjskiej rzeczywistości historycznej.
Zgodnie z tym podejściem klasyfikacje te odpowiadały przed kolonizacją grupom społeczno-zawodowym, z którymi związane były funkcje polityczne. Jako podstawowa część gospodarki krowy były ważnym znakiem hierarchicznym. Termin Tutsi odnosił się do pasterzy, którzy posiadali wiele krów, podczas gdy rolników, niższych w tradycyjnej hierarchii społeczno-ekonomicznej, nazywano Hutu . Jeśli dynastia królewska wywodziła się od pasterzy Tutsi (a dokładniej z klanu Nyiginya ), większość Tutsi nie należała do niej. Ponadto sam król ( Mwami ) utracił, według jednego z ostatnich, swój status Tutsi, kiedy wstąpił na tron. Chociaż nie było to zbyt częste, inni Ruandyjczycy również mogli zmieniać grupy w zależności od pewnych wydarzeń prowadzących do królewskiej decyzji. W ten sposób rolnik „Hutu” mógł czasami stać się „Tutsi” i na odwrót.
Według Dominique Franche fizyczne różnice, na których opierają się zwolennicy hipotezy chamickiej, są nieistotne, ponieważ nie ma większej różnicy w wielkości między Tutsi i Hutu niż między francuskimi klasami społecznymi w latach pięćdziesiątych. A zauważone różnice, wprawdzie częste, ale zdecydowanie niesystematyczne, można było w dużej mierze wytłumaczyć zróżnicowaną dietą: Tutsi, szlachta, ale przede wszystkim pasterze, tradycyjnie pili więcej mleka i jedli więcej mięsa niż Hutu, rolnicy; ich dieta była zatem bogatsza w białko. Ten argument jest jednak nieskuteczny, ponieważ genetycznie Tutsi noszą gen trwałości laktazy, który pozwala im trawić mleko, a którego brakuje Hutu; ta biologiczna adaptacja sięga kilku tysiącleci i dowodzi, że Tutsi nabyli szczególne cechy genetyczne.
Naukowcy twierdzą, że Rwanda składała się z około dwudziestu klanów, z których wszystkie łączyły Twa, Tutsi i Hutu w dość stałych proporcjach; fakt ten jest udowodniony w wielu społeczeństwach, w których struktury równoległe istnieją w populacjach o różnym pochodzeniu, jak w przypadku Pigmejów Bagyeli z Kamerunu i ich „opiekunów” Ngumba, dwie populacje o bardzo różnym pochodzeniu genetycznym, ale dzielące ten sam język i należące do ta sama grupa kulturalna Kwasio.
Jak wspomniano we wstępie do tego artykułu, słowo „klan” jest określane jako „Ubwoko” w języku Kinyarwanda i co ciekawe, jest to termin używany na dowodach tożsamości etnicznej, ustanowionych przez władze belgijskie, aby przetłumaczyć słowo „etniczność”. ”. Potwierdza to niejednoznaczność w kolonialnym postrzeganiu rzeczywistości rwandyjskiej.
Historyk Bernard Lugan jest głównym francuskim kontynuatorem hipotezy chamickiej, według której Hutu i Tutsi rzeczywiście tworzą dwie grupy ludności o różnym pochodzeniu, które z pewnością doświadczyły mieszanych małżeństw i mają wspólne odniesienia kulturowe. Opiera się między innymi na badaniu markerów genetycznych wybranych z grup krwi , białek surowicy oraz układu Human Leukocyte Antigen (antygen ludzkich leukocytów), wykazując wyraźne różnice między grupami Hutu, Tutsi i Twa. Badania biometryczne przeprowadzone przez Jeana Hiernaux, antropologa znanego ze swoich stanowisk przeciwko rasizmowi, wykazały, że Twa, Hutu i Tutsi mają statystycznie różne morfologie.
Takie podejście podejmuje m.in. etnolog Pierre Erny oraz, z kilkoma niuansami, Filip Reyntjens . Rzeczywiście, Pierre Erny również skrytykował pomysł, że w Rwandzie istnieje tylko jedna grupa etniczna. Ze swojej strony Filip Reyntjens, zaznaczając pewne różnice z Ernym i Luganem, skrytykował także Jean-Pierre Chrétien i jego „szkołę francusko-burundyjską”, twierdząc, że jeśli etniczny podział między Hutu i Tutsi został zaostrzony przez kolonizację, to najmniej częściowo wcześniej.
Kolonizator stosuje stereotypy rasowe dla każdej kategorii populacji (Tutsis są wysocy i szczupli, mają jasną karnację, Hutu są niscy i krępi, mają ciemniejszą skórę itp.). Możliwe jednak, że rozróżnienie Hutu i Tutsi na podstawie biometrycznej zostało podjęte już na długo przed przybyciem białego człowieka i było to działaniem elity Tutsi, aby uniknąć rozpadu mniejszości na większość, w szczególności przez mieszane. małżeństwa ubogaconych Hutu i zubożałych Tutsi; przynajmniej taki argument wysuwa doktorant w swojej pracy na kanadyjskim uniwersytecie.
W 1931 roku belgijski kolonizator oficjalnie zadekretował tożsamość etniczną kolonizowanych, a dokumenty administracyjne następnie systematycznie określają kategorię „etniczną” każdego tubylca.
Kolonizator, uznając, że Tutsi są „rasą” wyższą od Hutu i Twa, będzie systematycznie ustanawiał je jako „kolonialne przekaźniki”, usuwając jednocześnie wszystkich przywódców Hutu, których jednak uznała dynastia Tutsi. Wreszcie administracja belgijska faworyzowała Tutsi na wszystkich frontach, łącznie z dostępem do szkolnictwa wyższego, które, z wyjątkiem seminarium, było zakazane dla Hutu i zarezerwowane dla Tutsi.
Pod koniec lat pięćdziesiątych w elicie rwandyjskiej pojawiły się roszczenia niepodległościowe (Tutsi z powodu polityki kolonialnej), podobnie jak w wielu krajach skolonizowanych w tym czasie. Aby przeciwstawić się tym projektom, Belgowie postanowili zwrócić Hutu przeciwko Tutsi, obalając milczący sojusz, który istniał z Tutsi przez trzy dekady. W związku z tym podkreślili rzekome obce („chamickie”) pochodzenie Tutsi i świeckie wyzyskiwanie Hutu przez Tutsi, które jednak wzmocnili i usystematyzowali. Za zgodą władz kolonialnych, masakry Tutsi miały miejsce w latach 1959-1962 podczas obalenia monarchii, proklamacji Republiki i niepodległości. Ta rewolta kierowana przez elitę Hutu, również sponsorowana przez Kościół katolicki, wypędziła dużą liczbę Tutsi z Rwandy, zwłaszcza tych związanych z królewską dynastią Mwami.
W następnych latach miało miejsce kilka masakr etnicznych, związanych z próbami powrotu tutsi zesłańców, zwłaszcza w grudniu 1963 r., kiedy mówiono już o „eksterminacji Tutsi” i „ludobójstwie”.
Kiedy wygnańcy, z których większość wyjechała w 1959 r., powrócili do Rwandy od 1990 r., w ślad za głównie rebeliantami Tutsi z Rwandyjskiego Frontu Patriotycznego , Republika Rwandy przygotowała ludobójstwo na Tutsi, którzy pozostali w kraju i zostali oskarżeni o zdrajcy, poplecznicy RPF. Bahutu manifest sporządzony w 1957 roku przez dziewięć Hutu intelektualistów, w tym Grégoire Kayibanda kto będzie prezydentem Republiki przyszłości od 1961 do 1973 roku, doprowadza się do tej pory z „dziesięciu przykazań Muhutu”; teksty te ilustrują radykalnie antytutsi hasła, które zostały przewartościowane w społeczeństwie rwandyjskim na początku lat dziewięćdziesiątych .
Czy nie istniał przed przybyciem kolonizatorów, czy nie został on instrumentalnie przez tych samych kolonizatorów, a następnie przez pierwszych władców niezależnego Rwandzie, etnicznych kategoryzacji populacji była niezbędna w genezy ludobójstwa. W Rwandzie w 1994. Logika polegałaby jednak na tym, że gdyby to rozróżnienie etniczne zasadniczo opierało się na kryteriach morfologicznych, nie byłoby potrzeby posiadania dowodu tożsamości, aby to określać. W miejscach masakr popełnionych podczas ludobójstwa w 1994 r. znaleziono tysiące dowodów tożsamości leżących obok zwłok. Wielu Ruandyjczyków twierdzi, że czasami odkrywali swoją „etniczną” tożsamość i tożsamość swoich towarzyszy bardzo późno, gdy byli nastolatkami.
Z François Mitterrandem , francuską armią i dyplomacją, bardzo aktywną w Rwandzie w okresie wojny domowej, a następnie przygotowań i dokonania ludobójstwa , uważał, że RPF składa się wyłącznie z sił Tutsi, przyjmując w ten sposób etniczną percepcję Republiki Hutu Juvenal Habyarimana , wiedząc, że groziło to doprowadzeniem do masakr Tutsi . Stanowisko francuskie polegało na ślepocie na propagandę rządu Rwandy , co prowadzi do przeszacowania ryzyka masakr popełnianych przez RPF, jednocześnie przewidując ryzyko poślizgu przez siły Hutu, od którego lepiej byłoby się nieco zdystansować, aby „nie wyglądać na zbyt zaangażowanego” w słowach szef sztabu admirała w 1990 r. Politycy francuscy nie wahają się twierdzić, że Hutu, reprezentujący 80% ludności Rwandy, stanowią większość i muszą mieć władzę, co stawia pytanie o rolę Francji w ludobójstwie Tutsi . W mniej oficjalnych dokumentach i artykułach prasowych francuscy żołnierze z operacji Turkus nie wahali się zakwalifikować RPF jako „ czarnych Khmerów ”.
Francuscy deputowani, na podstawie wypowiedzi francuskich wojskowych, przyznali, że kontrole tożsamości etnicznej przeprowadzali francuscy żołnierze w Rwandzie od roku 1993. Wielu Rwandyjczyków potwierdza kontrole tożsamości przeprowadzone przez Francuzów przed 1994 rokiem. grupa członków stowarzyszeń której pewna Ruandyjska kobieta powiedziała, że widziała francuskich żołnierzy przeprowadzających takie kontrole w towarzystwie żołnierzy rwandyjskich w kwietniu 1991 r. i przekazujących osobę sprawdzaną przez obecnych milicjantów, którzy rzekomo „maczeta” go kilka metrów dalej, podczas gdy kilka ciał leżało już w rynsztoku.
Dziś etniczna wizja Rwandy jest głęboko zakorzeniona w świadomości ludzi, zarówno w Rwandzie, jak i poza nią. Ludobójstwo skrystalizowało te „etniczne” odniesienia, cierpienie i poczucie winy panujące w społeczeństwie Rwandy, podzielone na dwie kategorie, które z grubsza pokrywają się z kategoriami etnicznymi ustanowionymi przez kolonizatora: z jednej strony ocaleni z ludobójstwa (i masakr poprzedzających to)), a z drugiej strony ludobójstwa. W ten sposób naród o jedności etnicznej, etniczność rwandyjska, został rozdarty przez niewłaściwe użycie pojęcia etniczności i jego politycznego wykorzystania, ponieważ to ludobójstwo zostało dokonane przez państwo rwandyjskie w celu zagwarantowania władzy Hutu przez całkowitą eksterminację Tutsi .
Władze Rwandy, będące wynikiem wojny wygranej przez RPF, podjęły od 1994 r. wiele działań, aby spróbować zmniejszyć ten podział. W szczególności nowa konstytucja Rwandy, przegłosowana w referendum w 2003 r. i znosząca legitymację etniczną, zakazuje wszelkiej dyskryminacji ze względu na pochodzenie etniczne i zakazuje grupom politycznym twierdzić, że należą do określonej grupy etnicznej.
Gacaca , popularne sądy spróbować sprawców ludobójstwa, również zaprojektowany tak, aby populacja sobie sprawę, że pochodzenie etniczne , które doprowadziły do zbrodni ludobójstwa nie mogą pozostać bezkarne.
Ale niektórzy obserwatorzy chcą widzieć w nich tylko proste środki ekranowe, by zamaskować polityczną dominację, jaką byliby „Ttsi”, ponieważ wyłonili się z RPF , a zatem zbyt mniejszością, by otwarcie narzucać się jako dominacja etniczna.
